La crítica bíblica, en su sentido más amplio, es el examen de los orígenes literarios y los valores históricos de los libros que componen la Biblia , así como del estado en que se encuentran en la actualidad. Dado que las Sagradas Escrituras han llegado hasta nosotros en una gran variedad de copias y versiones antiguas, que muestran divergencias textuales más o menos pronunciadas, corresponde a la rama de la crítica bíblica denominada crítica textual , o crítica inferior , estudiar estos documentos con el fin de llegar al texto más puro posible de los libros sagrados. El término «alta crítica» fue empleado por primera vez por el erudito bíblico alemán Eichhorn, en la segunda edición de su «Einleitung», publicada en 1787. No se trata, como algunos suponen, de una denominación arrogante que presupone una sabiduría superior, sino que se ha popularizado porque este tipo de crítica aborda los aspectos más amplios del estudio bíblico . Es decir, se trata de la autoría, la fecha, la composición y la autoridad de libros completos o secciones extensas, a diferencia del análisis de detalles textuales, que corresponde a la crítica textual. Por lo tanto, este artículo abordará el tema bajo dos apartados: I. CRÍTICA SUPERIOR; II. CRÍTICA TEXTUAL.
I. MAYOR CRÍTICA
En este sentido limitado, la crítica bíblica, a la luz de la filología, la historia y la arqueología modernas, y mediante métodos de reciente desarrollo, somete a rigurosas pruebas las concepciones tradicionales y previamente aceptadas sobre la autoría humana, la época y la forma de composición de las Sagradas Escrituras, y discrimina en cuanto a su valor histórico objetivo. Para llegar a sus conclusiones, otorga mayor importancia a las evidencias internas de los libros que a las tradiciones o testimonios externos, y su efecto innegable es el de devaluar la tradición en gran medida, de modo que existe una clara distinción entre los exegetas de la escuela crítica y los de la escuela tradicional. En el proceso por el cual los críticos llegan a sus conclusiones, se observa una divergencia de actitud respecto al elemento sobrenatural en las Sagradas Escrituras. Quienes pertenecen al ala racionalista ignoran, o al menos niegan tácitamente, la inspiración en el sentido teológico del término, y sin ninguna preocupación doctrinal, salvo algunas hostilidades a lo sobrenatural, proceden a aplicar pruebas críticas a las Escrituras, como si fueran meras producciones humanas. Los críticos moderados de convicción protestante —una escuela que predomina en Gran Bretaña— defienden la inspiración y la revelación, aunque con una libertad incompatible con la ortodoxia católica . Los críticos bíblicos católicos , si bien aceptan como postulados la inspiración plenaria y la infalibilidad de las Sagradas Escrituras, admiten en gran medida las conclusiones literarias e históricas alcanzadas por investigadores no católicos en este campo, y sostienen que estas no quedan excluidas por la fe católica . Con la excepción del abad Loisy y sus seguidores, ningún erudito católico ha reivindicado autonomía o independencia total para la crítica, todos partiendo del principio de que esta no puede, válidamente ni legalmente, contradecir la doctrina dogmática establecida de la Iglesia . Sus defensores cristianos insisten en que una crítica respetuosa está plenamente justificada al analizar los elementos que conforman los aspectos humanos de la Biblia , como medio para una mejor comprensión de la palabra escrita, puesto que sus componentes fueron moldeados por hombres en determinados contextos históricos y bajo las limitaciones propias de su época y lugar, y puesto que, además, la inspiración no prescinde de la laboriosidad y los métodos humanos habituales en la composición literaria. (Véase Inspiración de la Biblia ).
La Alta Crítica puede ser llamada una ciencia, aunque sus procesos y resultados no admiten un control y demostración sutiles, ya que sus principios son del orden moral-psicológico. De ahí que sus conclusiones, incluso en las circunstancias más favorables, no alcancen mayor fuerza que la que surge de una convergencia de probabilidades, que engendra una convicción moral. Si bien se han hecho algunos intentos de elaborar un sistema de cánones para la alta crítica, no ha habido, y probablemente nunca tendrá, un código de principios y reglas estrictamente definido y generalmente aceptado. Sin embargo, los estudiosos críticos admiten universalmente algunos principios generales. Una fundamental es que una obra literaria siempre traiciona la huella de la época y el entorno en que fue producida; otra es que la pluralidad de autores se prueba por diferencias bien marcadas de dicción y estilo, al menos cuando éstas coinciden con distinciones de puntos de vista o discrepancias en un doble tratamiento del mismo tema. Un tercer canon aceptado sostiene una disimilitud radical entre los métodos de composición semíticos antiguos y los modernos occidentales o arios.
UNA HISTORIA
1. Antes del siglo XVIII
Los primeros escritores eclesiásticos eran inconscientes de casi todos los problemas que la crítica había dado lugar. Su atención se concentró en el contenido Divino y la autoridad de lo sagrado. Escrituray, mirando casi exclusivamente al lado Divino, consideraron triviales las cuestiones de autoría, fecha y composición, aceptando sin reservas para estos puntos tradiciones como la judía. Iglesia había transmitido, tanto más fácilmente cuanto que Cristo mismo parecía haber dado a varias de estas tradiciones su confirmación suprema. En cuanto al Nuevo Testamento, la tradición también fue el factor determinante. Como excepciones podemos señalar que Orígenes concluyó, en parte a partir de evidencia interna, que San Pablo difícilmente podría haber escrito el Epístola a los Hebreos, y su discípulo Dionisio adujo motivos lingüísticos para rechazar la apocalipsis como obra de San Juan. Los Padres vieron en cada frase del Escritura un oráculo preñado de Dios. Las contradicciones aparentes y otras dificultades se resolvieron sin tener en cuenta la posible imperfección humana. Sólo en unos pocos pasajes aislados San Jerónimo parece insinuar algo así en relación con la historia. Excepto en lo que respecta a la preservación del texto sagrado, no había nada que suscitara una visión crítica del Biblia en la época de los Padres, y esto se aplica también al período Escolástico. Incluso el movimiento humanista que precedió al Reformation no dio ningún impulso al espíritu crítico más allá de fomentar el estudio de las Escrituras en sus idiomas originales. No fue un humanista, sino el errático reformador Carlstadt, quien rompió por primera vez con la tradición sobre la autoría de un libro inspirado al declarar que Moisés no podría haber escrito el Pentateuco, porque el relato de su muerte tiene el mismo estilo que el resto de su libro. Pero aunque Carlstadt adujo un argumento crítico, no se le puede calificar de crítico. Hobbes (1651), Pereyre (1655), Spinoza (1670) atacaron la autoría mosaica, pero de manera meramente incidental, en obras en las que nada parecido a una crítica sistemática no encontraba cabida. Un sacerdote francés, Dick Simón (1638-1712), fue el primero que sometió las cuestiones generales relativas a la Biblia a un tratamiento que fuera al mismo tiempo integral en alcance y científico en método. Simón es el precursor de la crítica bíblica moderna. Las crecientes oportunidades para el estudio de las lenguas orientales, una mente aguda y metódica, probablemente también sean una reacción contra la visión rígida de la Biblia Los factores que reinaban tanto entre los católicos como entre los protestantes de la época fueron los factores que produjeron la primera gran obra de Simón, la "Histoire critique du Vieux Testament", que se publicó en 1678. En ella llamó la atención sobre las dobles narrativas y la variación de estilo en el Pentateuco, y de ahí dedujo que, aparte de la parte legal, que Moisés él mismo había escrito, gran parte del material restante fue obra de varios analistas inspirados, una clase a la que se deben los libros históricos posteriores y que en las generaciones posteriores agregaron toques a las historias inspiradas de sus predecesores. Esta teoría no sobrevivió a su autor, pero el uso de evidencia interna mediante la cual Simón llegó a ella le da derecho a ser llamado el padre de la crítica bíblica. Su novedosa visión de los libros mosaicos sólo suscitó condena, y su obra crítica, siendo un esfuerzo aislado que no obtuvo el apoyo de una escuela, encontró reconocimiento sólo en tiempos recientes. Una alta crítica en continuo desarrollo no comenzaría hasta mediados del siglo XVIII. Pero hay que hacer una distinción capital entre la crítica aplicada a lo Antiguo y la aplicada a lo Antiguo. El Nuevo Testamento. Los dos han seguido rumbos diferentes. ANTIGUO TESTAMENTO. La crítica se ha desarrollado siguiendo las líneas de la investigación lingüística e histórica. Los prejuicios filosófico-religiosos han quedado en un segundo plano. Pero con respecto al Nuevo Testamento, la crítica comenzó como resultado de especulaciones filosóficas de una tendencia claramente anti-Cristianas carácter y, tal como lo ejercen los racionalistas y los protestantes liberales, aún no se ha liberado de la influencia de tales principios a priori, aunque ha tendido a volverse más positivos –es decir, más genuinamente críticos– en sus métodos.
2. Desde el siglo XVIII
(1) Crítica del Antiguo Testamento fuera del Iglesia.—En 1753 Jean Astruc, un francés Católico médico de considerable notoriedad, publicó un pequeño libro, “Conjectures sur les mémoires originaux dont it parait que Mosse s'est servi pour compositor le livre de la Genese”, en el que conjeturaba, a partir del uso alternativo de dos nombres de Dios en hebreo Genesis, Que Moisés había incorporado en él dos documentos preexistentes, uno de los cuales empleaba Elohim y el otro Jehová. La idea atrajo poca atención hasta que fue adoptada por un estudioso alemán, quien, sin embargo, afirma haber hecho el descubrimiento de forma independiente. Se trataba de Johann Gott-fried Eichhorn, autor de una Introducción al Antiguo Testamento, publicada entre 1780 y 83, y que se distinguía por su vigor y perspicacia científica. Eichhorn estaba en deuda no poco con su amigo. Pastor, el destacado alemán literato, y ambos originaron conjuntamente el hábito crítico de considerar el AT como una colección de literatura oriental cuyas diversas partes deben leerse e interpretarse como producciones del genio semítico. Eichhorn desarrolló en gran medida la hipótesis de Astruc al observar que el Elohim y Jehová secciones de Genesis tener otras características, y extendiendo el análisis así derivado al conjunto Pentateuco. Pero el sabio alemán no era un partidario tan ortodoxo de la autoría mosaica como lo era Astrue, ya que dejó al legislador hebreo una parte muy incierta de la obra. Cuando Eichhorn compuso su “Introducción”, estaba un tanto influenciado por puntos de vista del librepensamiento que luego se hicieron muy pronunciados. Su crítica, por tanto, tuvo como antecedentes no sólo la fructífera conjetura de Astruc y Pastorla visión poética de la literatura oriental, pero también el racionalismo alemán del siglo XVIII. Esto era en parte nativo del suelo, pero se nutrió mucho de las ideas de los deístas y escépticos ingleses, que florecieron hacia finales del siglo XVII y en la primera parte del XVIII. Autores como Blount (1654-93) y Collins (1676-1729) habían impugnado los milagros y la profecía y, en general, la autoridad del O.—T. escritos. El punto de vista del orientalista alemán Reimarus era el de los deístas ingleses; Toda la tendencia de sus “Fragmentos de Wolfenbüttel”, que aparecieron por primera vez entre 1774 y 78, es de antagonismo hacia lo sobrenatural. Lessing (1729-81), su albacea literario, sin apartarse tan ofensivamente del camino de la ortodoxia, defendió la más plena libertad de discusión en cuestiones teológicas. Contemporáneo de Lessing fue JS Semler, que rechazó la inspiración, atribuyó un carácter mítico a los episodios de O.—T. libros históricos y, en líneas paralelas a la filosofía de la religión de Lessing, se distinguió en Escritura elementos de valor permanente y otros de valor transitorio y insignificante.
Eichhorn es el primer representante típico de la crítica bíblica moderna, cuyo hogar especial ha sido Alemania. Dio el primer impulso al análisis literario de las Escrituras, aplicándolo no sólo a la Pentateuco, pero también dos Isaias y otras porciones del Antiguo Testamento fuera de Alemania las opiniones de Eichhorn y su escuela encontraron poca aceptación. Sin embargo, fue un Católico sacerdote de origen escocés, Alexander Geddes (1737-1802), quien abordó una teoría sobre el origen de los Cinco Libros (a los que adjuntó a Josué) que superaba en audacia a la de Simon o a la de Eichhorn. Esta fue la conocida hipótesis del “Fragmento”, que redujo la Pentateuco a una colección de secciones fragmentarias en parte de origen mosaico, pero reunidas en el reinado de Salomón. La opinión de Geddes fue introducida en Alemania en 1805 por Vater. Para una explicación más completa de esta y posteriores etapas de la crítica del Pentateuco Se remite al lector al artículo que figura bajo ese título. Con algunos ensayos de un joven erudito, De Wette, que se publicaron entre 1805 y 07, comenzó propiamente la crítica histórica del Biblia. De Wette unió a las evidencias proporcionadas por el vocabulario y el estilo (es decir, los de la crítica literaria) argumentos extraídos de la historia, contenidos en las propias narrativas sagradas, y los descubrimientos de la investigación de los anticuarios. Se negó a encontrar nada más que leyenda y poesía en el Pentateuco, aunque le concedió una unidad de plan y un desarrollo de acuerdo con su concepción de la historia de Israel, sentando así las bases para la hipótesis principal de la actualidad. Las ideas de De Wette también sirvieron de base para la teoría de los suplementos, sistematizada más tarde por Bleek y otros. Fue el primero en atacar el carácter histórico de los libros de Paralipomenon o Crónicas. Bleek (1793-1859), Ewald (1803-75) y el Católico Movers (1806-56), aunque seguía métodos críticos, se opuso a la crítica puramente negativa de De Wette y su escuela, y buscó salvar la autenticidad de algunos libros mosaicos y salmos de Davidie sacrificando la de otros. Bleek revivió y destacó la conclusión de Geddes de que el libro de Josué está en estrecha conexión literaria con los primeros cinco libros del Biblia, y de ahí en adelante la idea de un hexateuco, o trabajo séxtuple, ha sido mantenido por exégetas avanzados. Hupfeld, en 1853, encontró cuatro en lugar de tres documentos en el Pentateuco, a saber, el primer Elohista, que comprende la ley sacerdotal, un segundo Elohista (hasta ahora insospechado excepto por un investigador olvidado, Ilgen), el jehovista y el deuteronomista. No admitió a ninguno de ellos un origen mosaico. Desde el punto de vista de Hupfeld, la idea de una gran fuente, o Escritura básica, complementados con otros más pequeños, comenzaron a dar lugar a la hipótesis del “Documento”. Mientras tanto, estas conclusiones, tan subversivas de las antiguas tradiciones relativas a los Cinco Libros, fueron firmemente cuestionadas por varios eruditos alemanes, entre los que se destacaron Ranke, Havernick, Hengstenberg y Keil, entre los protestantes; y Jahn, Hug, Herbst y Welte, en representación Católico aprendiendo. Estos, aunque se negaron a permitir que el testimonio de la tradición judía fuera descartado fuera de los tribunales por inválido frente a pruebas internas, se vieron obligados a emplear los métodos de sus adversarios para defender las opiniones consagradas por el tiempo. Las preguntas se agitaron sólo en países donde protestantismo predominó, y, entre estos, en England las opiniones conservadoras estaban fuertemente arraigadas.
El análisis crítico de los libros se basaba y se basa en la diversidad de vocabulario y estilo, en el fenómeno de las dobles narrativas de un mismo acontecimiento que, según se afirma, presentan discrepancias, y en las diferencias de concepciones religiosas. Los críticos recurren a los libros históricos para confirmar este análisis literario. Por ejemplo, Moisés no pudo haber promulgado una elaborada legislación ritual para un pueblo nómada del desierto, sobre todo porque (según los críticos) no se encuentra rastro de su observancia en los primeros periodos de la existencia sedentaria de Israel. Estas y otras pruebas similares se aplican a casi todos los libros del Antiguo Testamento y dan lugar a conclusiones que, de aceptarse, modifican profundamente las creencias tradicionales sobre la autoría e integridad de estas Escrituras, y son incompatibles con cualquier noción estricta de su infalibilidad.
El principio hegeliano de la evolución ha influido indudablemente en la crítica alemana e indirectamente en la crítica bíblica en general. Aplicado a la religión, ha contribuido poderosamente a generar una tendencia a considerar la religión de Israel como una evolución producto de procesos que no trascienden la naturaleza, desde un culto politeísta a los elementos hasta un monoteísmo espiritual y ético. Esta teoría fue elaborada por primera vez por Abram Kuenen, teólogo neerlandés, en su obra « La religión de Israel» (1869-70). Si bien no es esencial, armoniza con el sistema actual de crítica del Pentateuco, a veces denominado «Hipótesis del Desarrollo», pero más conocido como «la Hipótesis de Graf». Esta hipótesis es aceptada hoy en día por la gran mayoría de los estudiosos bíblicos no católicos . Concibe el Pentateuco como un crecimiento formado por la unión y el entrelazamiento de documentos que representan distintas épocas. De estos, el más antiguo es el Jehovista, o J, que data del siglo IX a. C.; el E, la obra elohísta, fue compuesta un poco más tarde. Estos elementos son proféticos en espíritu y narrativos en contenido. D, el Código Deuteronómico, fue el órgano e instrumento de la reforma profética bajo Josías; apareció en el 621 a. C. P, el gran documento que contiene el Código Sacerdotal, fue redactado después del exilio babilónico y es el resultado del formalismo sacerdotal y ritual que distingue a la comunidad judía restaurada; por lo tanto, data del siglo V a. C. Esta ingeniosa y coherente hipótesis fue formulada primero por E. Reuss de la Universidad de Estrasburgo, pero presentada al público muchos años después (1866) por su discípulo HK Graf. Fue hábilmente elaborada por Julius Wellhausen, profesor (en 1908) en la Universidad de Gotinga, en obras publicadas en 1883 y 1889 ("Prolegómenos a la Historia de Israel" y "Composición del Ilexateuco y los Libros Históricos del Antiguo Testamento"), y hoy domina el tratamiento crítico del Hexateuco . El desplazamiento del Código Sacerdotal (anteriormente llamado Primer Elohísta) desde los tiempos más antiguos hasta los más recientes, una característica del sistema grafiano, ha tenido una marcada influencia en la dirección de la crítica del Antiguo Testamento en general, especialmente en lo que respecta a los libros de Paralipómenos. Ha invertido el orden cronológico de los elementos proféticos y sacerdotales que recorren la mayor parte del Antiguo Testamento.
Solo en las últimas dos décadas la crítica literaria ha experimentado un progreso notable en los países de habla inglesa, gracias a la moderación de su principal portavoz. Entre estos críticos semiortodoxos del Antiguo Testamento destaca el profesor Driver de Oxford , cuya obra «Introducción a la literatura del Antiguo Testamento » se publicó por primera vez en 1891. W. Robertson Smith, en «El Antiguo Testamento y la Iglesia judía », ya había presentado (en 1880), aunque de forma menos sistemática, la hipótesis grafiana al mundo angloparlante. Los resultados de la crítica conservadora británica se plasman en el «Diccionario de la Biblia » de Hastings, mientras que el ala radical en Inglaterra está representada por la «Enciclopedia Bíblica», editada por los profesores Cheyne y Black. En Estados Unidos, la mayoría de las conclusiones de la crítica alemana han encontrado defensores en los profesores CH Briggs (“La Biblia , la Iglesia y la razón ”, 1892; “Alta crítica del Hexateuco ”, 1893), HP Smith y CH Toy.
La crítica superior afirma haber discernido grandes desigualdades en el valor de aquellas partes del Antiguo Testamento que son de forma histórica. En el mismo libro podemos encontrar, afirma, mito, leyenda y material de verdadero valor histórico, siendo estos últimos elementos abundantes en Jueces y los Libros de los Reyes, aunque incluso aquí se requiere una cuidadosa selección. En partes del Hexateuco , especialmente en el documento sacerdotal y en el escrito cognado Paralipomenon, la historia se idealiza libremente y las instituciones existentes se proyectan artificialmente hacia un pasado remoto. Ester , Tobías , Judit, Jonás y partes de II Macabeos pertenecen a la clase de Hagadá judía, o ficciones moralizantes. Los Salmos tienen pocas o ninguna composición de David; son la poesía religiosa de Israel. Isaías es una obra compuesta, que contiene mensajes de profetas muy separados en el tiempo y las circunstancias. Los profetas hablaron y escribieron principalmente en vista de situaciones contemporáneas concretas. Job es una epopeya y Cantar de los Cantares un drama pastoral. El libro de Daniel es un apocalipsis del período macabeo, que describe la historia del pasado y del presente bajo la apariencia de visiones del futuro. Para concluir este análisis crítico, se da prominencia al elemento humano en las Escrituras , representándolo con las imperfecciones, limitaciones y errores propios de su época; muchos libros se muestran como productos de sucesivas acumulaciones literarias, excluyendo cualquier unidad de autoría; de hecho, en la mayoría de las historias, los escritores desconocidos se retiran a la sombra para dar paso a la labor unificadora del «redactor» o «redactores» igualmente desconocidos.
(2) La reacción contra la crítica.—A esto ha contribuido la antítesis entre las conclusiones de ciertos asiriólogos destacados (a saber, AH Sayce y F. Hommel) y la escuela de crítica predominante. Descubrimientos recientes en Egipto, Mesopotamia y Persia demostrar que existió una civilización desarrollada en Occidente Asia en tiempos contemporáneos a Abrahán, y antes. (Ver Babilonia; Asiria.) La inferencia extraída por los científicos antes mencionados (Sayce, “Higher Criticism and the Verdict of the Monuments”, 1895; Hommel, “Ancient Hebrew Tradition”, tr., 1897) es que el elaborado código ritual y legal de la Israelitas bien podría haber sido incriminado por Moisés. Acusan a los críticos de no tomar suficientemente en cuenta los descubrimientos orientales y argumentan que, dado que los monumentos confirman la verdad sustancial de algunos de los libros históricos, se levanta una presunción a favor de la veracidad de la literatura hebrea en general. El carácter histórico de las narraciones se sustenta en otras consideraciones de carácter más minucioso y técnico. En América las viejas opiniones de la Biblia fueron defendidos con celo y erudición por el Dr. William H. Green, de Princeton, autor de una serie de obras bíblicas que se extienden desde 1863 hasta 1899; también por EC Bissel y WL Baxter. En Gran Bretaña, los conservadores han estado representados últimamente por Alfred Cave, JJ Lias y otros. En AlemaniaJKF Keil, fallecido en 1888, fue el último exégeta de renombre internacional que defendió sin concesiones la tradición. Pero un grupo contemporáneo de teólogos y orientalistas alemanes protestantes ha defendido las afirmaciones del Antiguo Testamento como una literatura divinamente inspirada, cuyas narrativas, en general, son dignas de fe. Entre ellos destacan el Dr. FE Konig de Bonn (“Neue Prinzipien der alttestamentlichen Kritik”, 1902, “Bibel-Babel Frage y die wissenschaftliche Methode”, 1904); Julius Bohm, pastor; Dr. Samuel Oettli, profesor de Greifswald. La resistencia a la llamada crítica científica en Alemania Se ha visto muy estimulado por las posiciones radicales adoptadas recientemente por algunos asiriólogos, comenzando con una conferencia pronunciada en 1902 ante la corte alemana por Friedrich Delitzsch. La discusión aún continua que provocó se conoce como la Biblia.Babel controversia. Delitzsch, Jensen y sus seguidores sostienen que la Biblia historias de la contenido SEO, la Caída, la Diluvio, etc. fueron tomados prestados por los hebreos de Babilonia, donde existían en su forma pura y original. Esta escuela relega todos los acontecimientos y personajes de Genesis a la región de los mitos y atribuye un origen caldeo a la concepción judía del Paraíso y el Seol, ángeles y demonios. De comienzo aún más reciente y de carácter extravagante es la teoría de los mitos astrales defendida por Stucken, Winckler y Jeremias, según la cual las narraciones no sólo de los Pentateuco, pero también gran parte de los libros posteriores, representan en forma humana simplemente la naturaleza y los movimientos de los cuerpos celestes.
Al responder a los sistemas críticos, los conservadores, tanto católicos como protestantes, refuerzan el argumento de las tradiciones judía y cristiana mediante métodos tomados de sus oponentes; las distinciones lingüísticas se contrarrestan con argumentos lingüísticos, y los tradicionalistas también emplean el proceso de comparar los datos de un libro con otro, en un intento por armonizarlos. No se cuestionan tanto los métodos como las conclusiones de la crítica. La diferencia radica principalmente en la interpretación. Sin embargo, los conservadores se quejan de que los críticos descartan arbitrariamente como interpolaciones o comentarios tardíos pasajes que son desfavorables a sus hipótesis. Los defensores de la tradición también acusan a la escuela opuesta de dejarse llevar por fantasías puramente subjetivas y, en el caso de la crítica más avanzada, por prejuicios filosófico-religiosos. Además, afirman que tal formación fragmentaria de un libro por estratos sucesivos, como se alega para muchas partes del Antiguo Testamento, carece de analogía en la historia de la literatura. La crítica católica del Antiguo Testamento se describirá en una sección aparte de este artículo.
(3) Crítica del Nuevo Testamento fuera de la Iglesia. —Antes del siglo XVIII, la crítica del N.—T. no iba más allá de la de los textos latinos y griegos, salvo las antiguas observaciones sobre la autoría de la Epístola a los Hebreos y el Apocalipsis ya mencionadas. Cuando el racionalismo alemán del siglo XVIII, imitando al deísmo inglés del siglo XVII, descartó lo sobrenatural, el N.—T. se convirtió en el primer objeto de un ataque sistemático. Reimarus (1694-1768) atacó los motivos de sus autores y puso en duda la honestidad del propio Jesús. J.S. Semler (1725-4768) se explayó con gran libertad al discutir el origen y la credibilidad de las Sagradas Escrituras, argumentando que estos temas debían tratarse sin tener en cuenta ningún contenido divino. Semler fue el primero en cuestionar la autenticidad de los libros del N.—T. desde una perspectiva crítica. Sus principios exegéticos, de ser admitidos, destruirían en gran medida la autoridad de los Evangelios. Paulus (1761-1851), profesor en Jena y Heidelberg, reconoció la autenticidad de los Evangelios y la honestidad de sus autores, pero enseñó que al narrar lo milagroso y lo sobrenatural, los Apóstoles y Evangelistas registraron sus delirios, y que todos los supuestos sucesos sobrehumanos deben explicarse por causas meramente naturales. Eichhorn, pionero de la crítica alemana moderna, extendió sus investigaciones al campo del Nuevo Testamento y, a partir de 1794, propuso una teoría para explicar las similitudes y diferencias de los Evangelios sinópticos: Mateo, Marcos y Lucas. Algunas fases de lo que hoy se conoce como «el problema sinóptico» fueron examinadas por Griesbach ya en 1776, y nuevamente, en 1781, por un ensayo póstumo de Lessing que trataba a los Evangelistas «considerados simplemente como historiadores humanos». El problema fue formulado claramente por primera vez por Lachmann en 1835. Las peligrosas tendencias de los autores racionalistas fueron combatidas hábilmente por J. L. Hug, un exégeta católico , cuya «Introducción al Nuevo Testamento» se completó en 1808. Schleiermacher (91-1834) fue el primero de los teólogos alemanes que reconocieron la fuerza religiosa de las Sagradas Escrituras, pero pusieron en peligro su autoridad al tratar de forma libre e independiente su origen y contenido histórico; su visión del Nuevo Testamento estuvo influenciada por las críticas de Semler. La actitud de De Wette es algo similar a la de Schleiermacher, pero sus conclusiones suelen ser negativas y dudosas. La escuela evangelista de comentaristas protestantes alemanes, representada inicialmente por Guericke, Olshausen, Neander y Bleek, defendía en su mayoría la autenticidad y veracidad de los Evangelios, aunque influenciada por las tendencias mediadoras o místico-racionalistas de Schleiermacher. Como estudiosos del Nuevo Testamento, pertenecen al período comprendido entre 1823 y 1859.
La obra « La vida de Jesús» de David Friedrich Strauss, publicada en 1835, marcó un punto de inflexión en la interpretación del Nuevo Testamento y causó gran revuelo. Strauss era hegeliano y creía que la «idea» oscurecía los hechos objetivos, a pesar de basarse en ellos. Sostenía que la concepción ortodoxa de Cristo era fruto de las fervientes esperanzas mesiánicas de los judeocristianos de la Iglesia primitiva , quienes imaginaban que Jesús cumplía las profecías del Antiguo y el Nuevo Testamento y que, poco después de su muerte, dotaron a su personalidad y a toda su vida de cualidades míticas, en las que solo había un escaso fundamento de verdad objetiva: la existencia de un rabino llamado Jesús, un hombre de extraordinario poder y perspicacia espiritual, que había reunido a su alrededor a un grupo de discípulos. Ecos de estas ideas se encuentran en la «Vie de Jesus» de Renan. La filosofía de la religión de Strauss, relativamente refinada, estaba más en sintonía con el espíritu de la época que el naturalismo moribundo y tosco de Paulo, aunque solo sustituía una forma de racionalismo por otra. La “ Vida de Jesús” pronto suscitó refutaciones, pero en los círculos más avanzados del pensamiento alemán no se le dio el golpe de gracia hasta que Ferdinand Christian Baur, fundador de la escuela de exégesis y crítica de Tubinga, publicó el fruto maduro de su especulación bajo el título “Paulus der Apostel Jesu Christi”, en 1845. Baur, al igual que Strauss, fue discípulo de Hegel, pero había tomado de este filósofo una clave diferente para el significado del NT, a saber, el principio de la evolución de toda verdad a través de la conciliación de contradicciones. Enseñó que el NT es el resultado de un antagonismo entre las tendencias judías, o petrinas, y paulinas en la Iglesia primitiva . El concepto paulino del cristianismo —uno de orden filosófico y universal— está representado por las Epístolas a los Romanos, Corintios y Gálatas, que Baur admitió como las únicas obras ciertamente auténticas de San Pablo. El Apocalipsis fue compuesto en oposición directa al espíritu de los escritos paulinos. Las obras mencionadas fueron escritas antes del año 70 d. C. Entre el 70 y el 140 aparecieron el Evangelio de San Mateo, de carácter petrino; el Evangelio de San Lucas, paulino, aunque retocado con un espíritu conciliador; los Hechos de los Apóstoles, adaptados de manera similar a San Lucas; y, más recientemente, el Evangelio de San Marcos, también de tipo conciliador. Este segundo período es de transición entre el antagonismo y la reconciliación completa. Esta última es la nota del tercer período, que se extiende hasta aproximadamente el año 170 d. C., el cual produjo el Evangelio y las Epístolas que llevan el nombre de San Juan, y las Epístolas pastorales, que por lo tanto no pueden haber provenido de San Pablo. El esquema excluía la autenticidad de todos los Evangelios. La teoría de Baur no ha sobrevivido excepto en la forma muy atenuada que se ve en las obras de Hilgenfeld y Pfleiderer. Sin embargo, aparte de sus supuestos filosóficos, los principios y métodos de Baur han dejado una profunda huella en la crítica posterior del Nuevo Testamento. Primero puso en práctica un plan coherente y desarrollado. La costumbre de escudriñar los propios documentos sagrados en busca de evidencias de la época en que fueron creados, allanó el camino en la actual tendencia crítica hacia una división del Nuevo Testamento en elementos judaicos, paulinos y joánicos.
Las ideas de Tubinga suscitaron una reacción contra sus conclusiones destructivas y puramente racionalistas. Este movimiento se ha caracterizado por dos vertientes: por un lado, es protestante ortodoxo, aunque crítico en su método; esta corriente es la continuación natural de la exégesis evangelística anterior y cuenta entre sus representantes más destacados a Zahn, B. Weiss y Godet; la otra rama es en parte una ramificación de la escuela de Schleiermacher y reconoce como su fundador a Albert Ritschl, cuya deserción del grupo de Tubinga (1857) supuso un duro golpe para el sistema de Baur. La teología ritschliana insiste en el valor religioso del Nuevo Testamento, especialmente en la impresión que su imagen de Cristo produce en el alma individual, y, por otro lado, permite una crítica audaz y profunda del origen y el valor histórico de los libros del Nuevo y el Nuevo Testamento, con una confianza mística ciega en que ninguna crítica podrá menoscabar su valor religioso. La indiferencia de los ritschlianos ante las consecuencias de la crítica se manifiesta también respecto al elemento milagroso en la vida de nuestro Señor y en el Nuevo Testamento en general. Esta tendencia es muy evidente entre otros críticos alemanes contemporáneos, quienes, si bien influenciados por el ritschlianismo , pertenecen más bien a la escuela «científica» y evolucionista. Holtzmann, Bousset, Jülicher, Harnack y Schmiedel, mediante un procedimiento crítico, eliminan de los Evangelios, o al menos ponen en duda, todos los elementos milagrosos, y reducen la divinidad de Cristo a una filiación moral y preeminente a Dios , y sin embargo, por una extraña inconsecuencia, exaltan el poder salvador e iluminador de su personalidad. Esta última escuela, sin embargo, admite fechas mucho más cercanas a las tradicionales que a las de Baur. Harnack, además de afirmar la autenticidad de todas las Epístolas paulinas, excepto las pastorales, y de las de Marcos y Lucas, sitúa los Evangelios sinópticos entre los años 65 y 93 d.C., y fija el año 110 como el límite más tardío para el Evangelio y las Epístolas de San Juan y el Apocalipsis.
En Gran Bretaña, la crítica del Nuevo Testamento, con pocas excepciones, ha sido moderada y, en general, conservadora. Los teólogos británicos J.B. Lightfoot, B.F. Westcott, W.H. Sanday y otros han prestado un excelente servicio en la defensa de libros controvertidos. En los Países Bajos ha surgido un pequeño grupo de críticos radicales —Van Manen, Pierson y Loman— quienes, junto con Steck en Alemania , han revivido la negación total de la autenticidad de las Cartas de San Pablo por parte de Bruno Bauer. En Francia y la Suiza francófona , el conservadurismo ha sido la característica principal de los eruditos protestantes Pressense y Godet; un evolucionismo racionalizador, la de Sabatier. La obra del abad Loisy se tratará más adelante.
A continuación se ofrece un breve resumen de la situación de determinados libros en la crítica contemporánea no católica :
Los Evangelios Sinópticos. —La solución crítica predominante al problema que presentan es la hipótesis de los «dos documentos», que explica lo que tienen en común a todos ellos suponiendo que Mateo y Lucas se basaron en el Evangelio primitivo que lleva el nombre de San Marcos o en un documento apostólico anterior en el que se fundamenta Marcos, y atribuye el material común a Mateo y Lucas únicamente a una fuente aramea primitiva compilada por uno o más discípulos directos de Cristo, posiblemente San Mateo. El Evangelio de San Lucas se reconoce como auténtico; nuestro Marcos canónico, al menos virtualmente.
Hechos.—La integridad y autenticidad de los Hechos de los Apóstoles han sido cuestionadas por algunos críticos recientes: Hilgenfeld, Spitta y Clemen. Estos autores analizan la obra dividiéndola en varias secciones, escritas por distintos autores, entre ellos San Lucas, reorganizadas por sucesivos editores y con materiales de valor muy variable. No se utilizó ninguna falsificación deliberada, pero sí se introdujeron narraciones legendarias. Estos críticos no coinciden en absoluto en los detalles.
Epístolas de San Pablo.—Romanos, Corintios y Gálatas son reconocidas por todos los estudiosos serios como escritos auténticos del Apóstol de los Gentiles . Sobre Efesios, Filipenses, Colosenses, Tesalonicenses y Filemón existe diversidad de opiniones. La Primera de Tesalonicenses se acepta generalmente como auténtica, pero la autoría paulina de la segunda carta del mismo nombre es objeto de fuerte controversia. La opinión crítica no católica se opone a la autenticidad de las Epístolas pastorales, a saber, las dos a Timoteo y la a Tito. La Epístola a los Hebreos se atribuye a un judío alejandrino converso, contemporáneo, o casi contemporáneo, de San Pablo, y discípulo de su enseñanza. Esta es también la opinión de los exegetas católicos de la nueva escuela. La Primera de Pedro se considera generalmente obra de este Apóstol, pero la composición de la Segunda de Pedro se sitúa en el siglo II, incluso algunos católicos se inclinan por esta fecha. La cuestión de si las Epístolas de Santiago y Judas fueron escritas por los apóstoles de esos nombres recibe diversas respuestas fuera de la Iglesia.
Los Escritos de Juan. —La autenticidad y autoridad del Evangelio de San Juan constituyen el gran campo de batalla de la crítica actual del Nuevo Testamento. Ya en 1792, Evanson los había atacado. La mayoría de los críticos contemporáneos se inclinan por la opinión de Harnack, según la cual el Cuarto Evangelio fue compuesto por Juan el Presbítero o el «anciano» mencionado en un fragmento por Papías, y afirmado por los seguidores de Harnack como distinto del Apóstol y discípulo de este último. Escribió a principios del siglo II. Loisy lo atribuye a un autor desconocido del siglo II sin ninguna relación con San Juan. Pero el valor histórico de este Evangelio es el aspecto más crucial de la cuestión. La escuela alemana de crítica caracteriza el Evangelio como teología y simbolismo, no como historia; Loisy coincide con ellos. La autoría apostólica y la historicidad del Cuarto Evangelio han sido reivindicadas por eruditos críticos como Sanday, Stanton y Drummond en Inglaterra , y Zahn y B. Weiss en Alemania . Los exégetas católicos ortodoxos , si bien siempre se adhieren a la tradición católica de la autoría joánica y la calidad histórica del Cuarto Evangelio, admiten que la teología de San Juan indica reflexión y un desarrollo que va más allá del de los sinópticos. La primera epístola de San Juan es universalmente admitida como obra de la misma mano que el Evangelio. La crítica del Apocalipsis aún se encuentra en una etapa inmadura. Existe una gran diversidad de opiniones sobre su autor, inclinándose la escuela anglicana hacia San Juan. Recientemente se ha propuesto que el libro es un apocalipsis judío retocado por un cristiano ; así lo afirman Vischer y Harnack. Casi todos los críticos reconocen que contiene muchos elementos apocalípticos, admitiendo que algunas de sus visiones, de forma velada, representan situaciones históricas bajo la apariencia de acontecimientos futuros.
(4) El movimiento crítico dentro del Iglesia. -El Antiguo Testamento Crítica. -Francia, el país de Dick Simón y Astruc, ha sido también el del inicio de la actual Católico crítica. François Lenormant, un distinguido Católico Orientalista, en el prefacio de su “Origins de l'histoire d'apres la Biblia et lestraditions des peuples Orientaux” (1880-84), declaró que ya no era sostenible la unidad tradicional de autoría para el Pentateuco, y admitió como demostrado que las fuentes fundamentales de sus primeros cuatro libros eran un documento jehovista y elohista, cada uno inspirado y unido por un "redactor final". Clasificacion "Minor" existen discordancias entre ellos. Los capítulos anteriores de Genesis contienen elementos míticos y legendarios comunes a los pueblos semíticos, que en manos de los escritores inspirados se convirtieron en las “vestiduras figuradas de las verdades eternas”. El mismo prefacio revela total libertad para el crítico en materia de fechas y autores. La obra de Lenormant fue incluida en el Índice el 19 de diciembre de 1887. La base de su análisis literario la proporcionaron las conclusiones de la alta crítica, hasta ese momento no aceptadas, al menos públicamente, por ningún Católico sabio. MI. reuss, un profesor protestante liberal de la Universidad de Estrasburgo, había publicado en París, en 1879, “L'Histoire Sainte et la Loi; Pentateuque y Josué”. En 1883 apareció el influyente "Prolegómenos a la historia de Israel" de Wellhausen, reeditado en 1889 con el título "Composición de la hexateuco y los Libros Históricos del Antiguo Testamento”
Alfred Loisy, entonces profesor de Sagrada Escritura en el Instituto Católico de París , en su conferencia inaugural del curso 1892-93, hizo una clara defensa del ejercicio de la crítica en el estudio del aspecto humano de la Biblia («Enseignement Biblique», noviembre-diciembre de 1892; reimpreso en «Les études bibliques», 1894). En un ensayo publicado en 1893, Loisy abordó la «cuestión bíblica», reafirmó el derecho de la ciencia católica a tratar críticamente los aspectos generales de la Sagrada Escritura y sus interpretaciones, y rechazó su infalibilidad absoluta, manteniendo su inspiración total. Las partes históricas ofrecen datos que poseen solo una «verdad relativa», es decir, en referencia a la época en que fueron escritas. El autor enumeró conclusiones de la crítica que consideraba fijas; entre ellas, la autoría no mosaica del Pentateuco , el carácter ahistórico de los primeros capítulos del Génesis y el desarrollo de la doctrina bíblica. A principios de ese mismo año, monseñor d'Hulst, rector del Instituto Católico de París , había llamado la atención sobre el avance de las ideas críticas en los círculos científicos católicos mediante un artículo publicado en el «Correspondiente» el 25 de enero de 1893, titulado «La cuestión bíblica», en el que expresaba la opinión de que admitir inexactitudes en las Escrituras es teológicamente defendible. El debate sobre estas cuestiones dio lugar a la encíclica «Providentissimus Deus», publicada por León XIII el 18 de noviembre de 1893, en la que se declaraba la infalibilidad total de la Biblia como consecuencia necesaria de su inspiración (véase). Se condenaron las concesiones injustificadas de los escritores católicos a la crítica racionalista y el uso exclusivo de argumentos internos contra la autoridad histórica, por ser contrarios a los principios correctos de la crítica. Se elogió la crítica bíblica sólida. Un elogio similar se expresó en la carta apostólica “Vigilantia”, que estableció la Misión de la Moneda Bíblica el 30 de octubre de 1902.
En un artículo leído ante el Congreso Científico Católico de Friburgo, 1897 (Revue Biblique, enero de 1898), el padre M.—J. Lagrange, superior de la escuela dominicana de estudios bíblicos en Jerusalén , defendió un análisis literario y una evolución del Pentateuco que son sustancialmente idénticos a los de la hipótesis de Graf-Wellhausen. Distinguió entre la tradición de que Moisés fue el autor histórico o fundador del Pentateuco , que él conservó, y la tradición de la autoría literaria mosaica, que abandonó. Al igual que Loisy, el erudito dominico sostuvo que los métodos literarios del antiguo Oriente están marcadamente diferenciados de los de nuestra civilización. Durante la última década, un número considerable de biblistas católicos se han unido en lo que se ha llamado la escuela “progresista”. Naturalmente, discrepan un poco en los detalles, coinciden en sostener (a) la textura compuesta y la formación progresiva de varios libros sagrados, y en abandonar por lo tanto su unidad tradicional de autoría; (b) en permitir un desarrollo teológico y moral en el Antiguo Testamento; c) al admitir una extensa inserción tácita de tradiciones populares y fuentes escritas que contienen afirmaciones ahistóricas. Sin embargo, estos exégetas se aferran firmemente a la verdad objetiva de las líneas esenciales y más amplias de la historia de la Antigua Dispensación tal como se plasma en la Biblia . Afirman que, en general, la cuestión del procedimiento literario de los escritores bíblicos no es una cuestión de fe. Su postura ha sido objeto de repetidos ataques por parte de católicos seguidores de la escuela conservadora, quienes los han combatido con argumentos extraídos principalmente de la irreconciliabilidad de las nuevas opiniones con la tradición dogmática católica de inspiración e infalibilidad, tal como se atestigua, según se alega, en el Nuevo Testamento, los Padres de la Iglesia, las enseñanzas de los concilios de Trento y Vaticano , y particularmente en la encíclica de León XIII. (Véase Inspiración de la Biblia ). Los principales adversarios de las conclusiones avanzadas son los jesuitas Delattre (Autour de la question biblique, 1904), Brucker (contribuciones a los “Etudes” entre 1894 y 1905), Fontaine, Fonck, Pesch, (De Inspiratione Sac. Scrip., 1906), Murillo, Billot; también el profesor Hoberg y el abbé Mangenot (L'Authenticité du Pentateuque, 1907).
La Comisión Bíblica (véase), cuyas decisiones tienen ahora fuerza de decretos de las Congregaciones Romanas , declaró el 13 de febrero de 1905 que la falibilidad de las citas implícitas en la Biblia podía admitirse, siempre que se presentaran argumentos sólidos que demostraran que se trataba realmente de citas y que el autor sagrado no las atribuía como propias. El 23 de junio de 1905, la Comisión reconoció que algunos pasajes podían ser históricamente solo en apariencia, respetando siempre el criterio y la interpretación de la Iglesia . El 27 de junio de 1906, la Comisión declaró que los argumentos esgrimidos por los críticos no desmentían la autoría sustancial del Pentateuco por Moisés . Esta decisión modificó necesariamente la postura de aquellos escritores y maestros católicos que, en mayor o menor medida, favorecían las conclusiones de la hipótesis de Graf-Wellhausen. El decreto de la Inquisición “Lamentabili” (3 de julio de 1907) y la encíclica “Pascendi Dominici Gregis” (8 de septiembre de 1907) reafirmaron frente a los modernistas los sólidos principios católicos que debían seguirse en el estudio de la Sagrada Escritura.
Crítica del Nuevo Testamento.— Los eruditos católicos que aceptaron algunas teorías críticas establecieron una distinción entre la crítica del Antiguo y la del Nuevo Testamento , no solo por la mayor delicadeza de esta última, sino también porque reconocen que los documentos de la Antigua y la Nueva Dispensación se produjeron en condiciones muy diferentes. En el ámbito de la alta crítica del NT, los católicos han defendido la autenticidad, la integridad y la veracidad tradicionales de los libros en cuestión. Algunos exegetas admiten, en cierta medida, divergencias en las narrativas evangélicas y el uso de documentos más antiguos por al menos dos de los autores sinópticos. En cuanto al «problema sinóptico», se admite que al menos San Lucas utilizó el Evangelio de San Marcos; así lo afirman Batiffol, Minocchi, Lagrange, Loisy, Bonaccorsi y Gigot. Indebidamente influenciado por la crítica alemana contemporánea, el abad Loisy rompió recientemente con las tradiciones ortodoxas de la exégesis del N.-T. En respuesta a la pregunta de Harnack, "¿Qué es el cristianismo ?", defendió el dogma católico como una evolución con raíces en la Iglesia Primitiva , pero hizo concesiones peligrosas respecto a la pretensión de Cristo a la Divinidad, su vocación mesiánica, su conocimiento, sus milagros y su Resurrección ("L'Evangile et l'Eglise", 1902; "Autour d'un petit livre", 1903). En "Le Quatrieme Evangile" (1903), Loisy rechaza la autoría joánica y la historicidad del Cuarto Evangelio, ambas afirmadas por la Comisión Bíblica (29 de mayo de 1907). Su sistema prácticamente separa la fe católica de sus credenciales históricas, tal como se encuentran en el Nuevo Testamento, y las obras mencionadas han sido condenadas por la Congregación del Índice. Estas obras han provocado numerosas refutaciones por parte de apologistas católicos , como "Jesus Messie et Fils de Dieu" (1904) del Abate Lepin. Más recientemente, Loisy publicó una obra sobre los Evangelios Sinópticos (Les évangiles synoptiques, 1908) en la que sigue la crítica racionalista más extravagante. Loisy fue excomulgado el 7 de marzo de 1908. Como se ha señalado, la Iglesia recomienda encarecidamente el ejercicio de la crítica según principios sólidos, libres de presupuestos racionalistas, pero debe condenar la deferencia indebida hacia autores heterodoxos y cualquier conclusión que contradiga la verdad revelada. Cuando surgen dudas sobre la admisibilidad de las hipótesis, corresponde a la autoridad eclesiástica decidir hasta qué punto son compatibles con el depósito de la fe o convenientes para el bienestar de la religión.
GEORGE J. REID.
II. CRÍTICA TEXTUAL
El objeto de la crítica textual es restaurar lo más fielmente posible el texto original de una obra cuyo autógrafo se ha perdido. En esto la crítica textual se diferencia de la crítica superior, cuyo objetivo es investigar las fuentes de una obra literaria, estudiar su composición, determinar su fecha y rastrear su influencia y sus diversas transformaciones a lo largo de los siglos.
A. Necesidad y procesos de crítica textual
La crítica textual solo tiene aplicación en el caso de obras cuyo original no existe; pues, de existir, podría reproducirse fácilmente mediante fotograbado o publicarse una vez descifrado correctamente. Sin embargo, no se nos ha transmitido ningún autógrafo de los escritos inspirados, como tampoco los originales de obras profanas de la misma época. Los antiguos no tenían la veneración supersticiosa por los manuscritos originales que tenemos hoy. En tiempos muy remotos, los judíos solían destruir los libros sagrados que ya no se utilizaban, ya fuera enterrándolos con los restos de personajes santos o escondiéndolos en lo que se denominaba una ghenizah . Esto explica por qué las Biblias hebreas, según la opinión personal o la doctrina que, comparativamente hablando, no son muy antiguas, aunque los judíos siempre tuvieron la costumbre de escribir los Libros Sagrados en piel o pergamino. En los primeros siglos de la era cristiana , los griegos y los latinos generalmente usaban papiro, un material que se desgasta y se deshace rápidamente. No fue hasta el siglo IV que el pergamino se usó comúnmente, y es también de esa época que datan nuestros manuscritos más antiguos de la Septuaginta y el Nuevo Testamento . Solo un milagro continuo podría haber traído hasta nosotros el texto de los escritores inspirados sin alteración ni corrupción, y la Divina Providencia , que ejerce, por así decirlo, una economía de lo sobrenatural, y nunca multiplica prodigios innecesariamente, no quiso tal milagro. De hecho, es materialmente imposible transcribir absolutamente sin error la totalidad de una obra larga; y a priori se puede estar seguro de que no habrá dos copias del mismo original que sean iguales en cada detalle. Un ejemplo típico de esto lo proporciona la Confesión de Augsburgo , presentada al emperador Carlos V la noche del 25 de junio de 1530, tanto en latín como en alemán. Fue impresa en septiembre del mismo año y publicada dos meses después por su autor, Melanchthon; Se sabe que se hicieron treinta y cinco copias en la segunda mitad del año 1530, nueve de ellas por firmantes de la Confesión . Pero, como los dos originales se han perdido y las copias no coinciden entre sí ni con las primeras ediciones, no podemos asegurar que contemos con el texto auténtico en sus más mínimos detalles. De este ejemplo se desprende fácilmente la necesidad de la crítica textual en el caso de obras tan antiguas y tan frecuentemente transcritas como los libros de la Biblia.
Las corrupciones introducidas por copistas pueden dividirse en dos clases: errores involuntarios y aquellas que son total o parcialmente intencionales. A estas diferentes causas se deben las variaciones observadas entre manuscritos.
(a) Errores involuntarios
…pueden distinguirse respectivamente como errores de vista, oído y memoria. La vista confunde fácilmente letras y palabras similares. Así, el 1 y el 1 se intercambian fácilmente en la escritura hebrea cuadrada, la E y la E, y el 0 y el 0 en la escritura griega uncial, y la v y la v en la escritura griega cursiva, etc. Cuando el ejemplar está escrito esticométricamente, el ojo del copista tiende a saltarse una o varias líneas. A esta clase de errores pertenece el fenómeno muy frecuente del homceoteleuton (oµolor€Xevrov), es decir, la omisión de un pasaje que termina exactamente igual que otro pasaje que lo precede o lo sigue. Algo similar ocurre cuando se juntan varias frases que comienzan con las mismas palabras. En segundo lugar, los errores de oído son frecuentes al escribir al dictado. Pero incluso con el ejemplar delante, el copista se acostumbra a pronunciar en voz baja, o para sí mismo, la frase que está transcribiendo, y así es probable que confunda una palabra con otra que suene parecida. Esto explica los innumerables casos de itacismo que se encuentran en los manuscritos griegos, especialmente el intercambio constante de 04E4 y Ower. Por último, se produce un error de memoria cuando, en lugar de transcribir el pasaje que se le acaba de leer, el copista lo sustituye inconscientemente por otro texto familiar que conoce de memoria, o cuando se ve influenciado por el recuerdo de un pasaje paralelo. Los errores de este tipo son más frecuentes en la transcripción de los Evangelios.
(b) Errores total o parcialmente intencionados
La corrupción deliberada del Texto Sagrado siempre ha sido bastante rara, siendo el caso de Marción una excepción. Hort [Introducción (1896), p. 282] opina que «incluso entre las lecturas indudablemente espurias del Nuevo Testamento no hay indicios de falsificación deliberada del texto con fines dogmáticos». Sin embargo, es cierto que el escriba a menudo selecciona de entre diversas lecturas aquella que favorece su propia opinión individual sobre la doctrina que en ese momento es más generalmente aceptada. También sucede que, de buena fe, modifica pasajes que le parecen corruptos porque no los comprende, que añade una palabra que considera necesaria para la elucidación del significado, que sustituye una forma gramatical más correcta o lo que considera una expresión más exacta, y que armoniza pasajes paralelos. Así, la versión más breve del Padrenuestro en Lucas 11, 2-4 aparece en casi todos los manuscritos griegos extendida de acuerdo con Mateo 6, 9-13. La mayoría de los errores de este tipo provienen de la inserción de notas marginales en el texto que, en el ejemplar que se va a transcribir, no eran más que variantes, explicaciones, pasajes paralelos, simples observaciones o, quizás, conjeturas de algún lector aplicado. Todos los críticos han observado la predilección de los copistas por los textos más extensos y su tendencia a completar citas demasiado breves; por lo tanto, una interpolación tiene muchas más probabilidades de perpetuarse que una omisión.
De lo anterior se desprende fácilmente la gran cantidad de variantes que tendría un texto transcrito tantas veces como la Biblia , y, dado que solo una variante de cualquier pasaje puede representar el original, se deduce que todas las demás son necesariamente erróneas. Mill estimó las variantes del Nuevo Testamento en 30 000, y desde el descubrimiento de tantos manuscritos desconocidos para él, esta cifra ha aumentado considerablemente. Por supuesto, la gran mayoría de estas variantes reside en detalles sin importancia, como peculiaridades ortográficas, palabras invertidas, etc. Asimismo, muchas otras son totalmente improbables o tienen una justificación tan escasa que no merecen ni siquiera una mención superficial. Hort (Introducción, 2) estima que una duda razonable no afecta a más de la sexagésima parte de las obras: «En esta segunda estimación, la proporción de variaciones comparativamente triviales es muchísimo mayor que en la anterior; de modo que la cantidad de lo que en algún sentido puede llamarse variación sustancial es solo una pequeña fracción de toda la variación residual, y difícilmente puede constituir más de una milésima parte del texto completo». Quizás podría decirse lo mismo de la Vulgata; pero con respecto al texto hebreo primitivo y la versión de la Septuaginta, la duda es mucho mayor.
Hemos dicho que el objetivo de la crítica textual es restaurar una obra a su estado original, tal como salió de las manos de su autor. Sin embargo, es absolutamente posible que el propio autor haya publicado más de una edición de su obra. Esta hipótesis se planteó para Jeremías, con el fin de explicar las diferencias entre los textos griegos y hebreos; para San Lucas, para dar cuenta de las variaciones entre el « Códice Bez» y otros manuscritos griegos en el tercer Evangelio y los Hechos de los Apóstoles ; y para otros autores. Estas hipótesis pueden carecer de fundamento suficiente, pero, como no son ni absurdas ni imposibles, no deben rechazarse a priori.
B. Principios generales de la crítica textual.
Para restablecer la pureza de un texto, o al menos eliminar en la medida de lo posible sus sucesivas falsificaciones, es necesario consultar y sopesar todas las pruebas. Estas pueden dividirse en: pruebas externas , es decir, las que aportan los documentos que reproducen el texto íntegro o parcial, en el original o en una traducción (pruebas diplomáticas); y pruebas internas , es decir, las que resultan del examen del texto mismo, independientemente de su autenticación externa (pruebas paradiplomáticas). Las analizaremos por separado.
1. Pruebas externas (diplomáticas)
La evidencia de una obra cuyo manuscrito original se ha perdido se proporciona mediante (a) copias, (b) versiones y (c) citas. Estos tres no siempre existen simultáneamente, y el orden en que se enumeran aquí no indica su autoridad relativa.
(a) Manuscritos .—Con respecto a las copias de obras antiguas, se deben considerar tres cosas, a saber: ( i) antigüedad, (ii) valor y ( iii) genealogía ; y agregaremos una palabra sobre ( iv) nomenclatura crítica o notación.
(i) La antigüedad a veces se indica mediante una nota en el propio manuscrito; pero la fecha, cuando no se sospecha de falsificación, puede transcribirse simplemente del ejemplar. Sin embargo, como los manuscritos fechados no suelen ser muy antiguos, es necesario recurrir a diversas indicaciones paleográficas que generalmente determinan con suficiente precisión la antigüedad de los manuscritos griegos y latinos. La paleografía hebrea, aunque más incierta, presenta menos dificultades, ya que los manuscritos hebreos no son tan antiguos. Además, la antigüedad exacta de una copia es, en definitiva, de importancia menor, puesto que es muy posible que un manuscrito antiguo esté muy corrupto, mientras que uno posterior, copiado de un ejemplar mejor, se acerque más al texto primitivo. No obstante, en igualdad de condiciones, la presunción se inclina naturalmente a favor del documento más antiguo, puesto que está conectado con el original por menos eslabones intermedios y, por consiguiente, ha estado expuesto a menos posibilidades de error.
(ii) Es más importante determinar el valor relativo que la antigüedad de un manuscrito. Algunas evidencias inspiran poca confianza, porque con frecuencia se ha comprobado que son defectuosas, mientras que otras se aceptan fácilmente porque el examen crítico ha demostrado en todos los casos que son veraces y exactas. Pero, ¿cómo puede el crítico discernir? Antes del examen, las lecturas de un texto se dividen en tres o cuatro clases: las ciertamente o probablemente verdaderas, las dudosas y las ciertamente o probablemente falsas. Un manuscrito se considera bueno o excelente cuando presenta en general lecturas verdaderas y contiene pocas o ninguna que sea ciertamente falsa; en condiciones contrarias, se considera mediocre o sin valor. Huelga decir que la excelencia intrínseca de un manuscrito no se mide según el mayor o menor cuidado ejercido por los escribas; un manuscrito puede estar repleto de errores de copista, aunque se haya realizado a partir de un ejemplar muy correcto; y uno transcrito de un ejemplar defectuoso puede, considerado simplemente como una copia, ser completamente impecable.
(iii) La genealogía de los documentos, desde un punto de vista crítico, es sumamente interesante e importante. Tan pronto como se demuestre que un manuscrito, independientemente de su antigüedad, es simplemente una copia de otro manuscrito existente, el primero debería desaparecer de la lista de autoridades, ya que su testimonio particular carece de valor para establecer el texto primitivo. Esto es, por ejemplo, lo que sucedió con el « Codex Sangermanensis» (E de las Epístolas Paulinas) cuando se demostró que era una copia defectuosa del « Codex Claromontanus» (D de las Epístolas Paulinas). Ahora bien, si un texto se conservara en diez manuscritos, nueve de los cuales hubieran surgido de un ancestro común, no tendríamos diez testimonios independientes, sino dos, ya que los primeros nueve contarían como uno solo y, por lo tanto, no podrían tener más peso que el décimo, a menos que se demostrara que el ejemplar común de los nueve era mejor que aquel del que se tomó el décimo. Las consecuencias de este principio son obvias, y la ventaja y necesidad de agrupar los testimonios de un texto en familias se comprende fácilmente. Podría suponerse que el crítico se guiaría principalmente en sus investigaciones por el lugar de origen de un manuscrito; pero los manuscritos antiguos a menudo viajaban mucho, y su nacionalidad rara vez se conoce con certeza. Así, muchos opinan que el Vaticano y el Sinaítico emanaron de Cesarea de Palestina, mientras que otros sostienen que fueron escritos en Egipto , y Hort se inclina a creer que fueron copiados en Occidente, probablemente en Roma (véase Codex Vaticanus ; Codex Sinaiticus ). Por lo tanto, la principal guía de los críticos en este asunto debería ser la comparación cuidadosa de manuscritos, bajo el principio de que las lecturas idénticas apuntan a una fuente común, y cuando la identidad entre dos o más manuscritos es constante —especialmente en variantes excepcionales y excéntricas— se establece la identidad del ejemplar. Pero esta investigación encuentra dos dificultades. Una primera, y muy embarazosa, complicación surge de la mezcla de textos. Existen pocos textos puros, es decir, que provengan de un único ejemplar. Los escribas antiguos eran casi todos, en cierta medida, editores, y elegían entre las variantes de los diferentes ejemplares. Además, los correctores o lectores solían introducir, ya sea en el margen o entre líneas, nuevas lecturas que posteriormente se incorporaban al texto del manuscrito corregido. En tales casos, la genealogía de un manuscrito puede volverse muy compleja. También ocurre a veces que dos manuscritos estrechamente relacionados en ciertos libros son totalmente independientes en otros. De hecho, en la antigüedad, los distintos libros de la Biblia se copiaban cada uno en su propio rollo de papiro, y cuando se copiaban de estos rollos a hojas de pergamino y se encuadernaban en un enorme códice, era muy posible que se colocaran juntos textos pertenecientes a familias muy diferentes. Todos estos hechos explican por qué los críticos suelen discrepar al determinar las agrupaciones genealógicas. (Sobre este tema, véase Hort, “Introducción”, págs. 39-69: “Evidencia genealógica”).
( iv) Nomenclatura o notación crítica. —Cuando las copias de un texto no son numerosas, cada editor les asigna los símbolos convencionales que considera oportunos; esto ocurrió durante mucho tiempo con las ediciones del griego y el hebreo originales, de la Septuaginta y la Vulgata, por no mencionar otras versiones. Pero cuando, como ocurre hoy en día, el número de manuscritos aumenta considerablemente, es necesario adoptar una notación uniforme para evitar confusiones.
Los manuscritos hebreos suelen ser designados por las cifras que les asignaron Kennicott y De Rossi. Pero este sistema tiene la desventaja de no ser continuo, ya que la serie de figuras comienza tres veces: Kennicott MSS., De Rossi MSS. y otros MSS. catalogado por De Rossi, pero no perteneciente a su colección. Otro grave inconveniente surge del hecho de que los manuscritos no incluidos en las tres listas anteriores han quedado sin símbolo, y sólo pueden indicarse mencionando el número del catálogo en el que se describen.
La notación de los manuscritos griegos de la Septuaginta es casi idéntica a la adoptada por Holmes y Parsons en su edición de Oxford (1798-1827). Estos dos eruditos designaron las unciales con números romanos (del I al XIII) y las cursivas con números arábigos (del 14 al 311). Sin embargo, su lista presentaba importantes deficiencias, ya que algunos manuscritos se contabilizaban dos veces, mientras que otros, numerados entre las cursivas, eran unciales, total o parcialmente, etc. Para las cursivas, se conserva la notación de Holmes-Parsons; las unciales, incluidas las halladas posteriormente, se designan con mayúsculas latinas; pero no se han asignado símbolos a las cursivas descubiertas recientemente. (Véase la lista completa en Swete, «An Introduction to the Old Testament in Greek», Cambridge, 1902, págs. 120-170).
La nomenclatura de los manuscritos griegos del Nuevo Testamento también deja mucho que desear. Wetstein, autor de la notación habitual, designa las unciales con letras y las cursivas con cifras arábigos. Su lista fue continuada por Birch y Scholz, y posteriormente por Scrivener, independientemente, por Gregory. Las mismas letras corresponden a muchos manuscritos, de ahí la necesidad de distinguir los índices, así D ev =” Codex
En la Vulgata, los manuscritos más famosos se designan con un nombre convencional o su abreviatura (am = "Amiatinus", fuld = "Fuldensis"); los demás manuscritos no tienen un símbolo generalmente aceptado. (La nomenclatura actual es completamente imperfecta y deficiente. Los críticos deberían llegar a un consenso y establecer símbolos especiales para las agrupaciones genealógicas de los manuscritos que, hasta la fecha, carecen casi por completo de ellos. Sobre este tema, véase el artículo del autor, "Manuscrits bibliques", en Vigouroux, "Dict. de la Bible ", IV, 666-698).
b) Versiones. —La importancia de las versiones antiguas en la crítica textual de los Libros Sagrados radica en que a menudo son muy anteriores a los manuscritos más antiguos. Así, la traducción de la Septuaginta es diez o doce siglos anterior a las copias más antiguas del texto hebreo que han llegado hasta nosotros. En el caso del Nuevo Testamento, las versiones itálica y peshita son del siglo II, y la copta del siglo III, mientras que el Vaticano y el Sinaítico, que son nuestros manuscritos más antiguos, datan del siglo IV. Estas traducciones, además, realizadas por iniciativa y bajo la supervisión de las autoridades eclesiásticas, o al menos aprobadas y sancionadas por las Iglesias que las hicieron de uso público, sin duda siguieron los ejemplares considerados mejores y más correctos; lo cual es una garantía a favor de la pureza del texto que representan. Desafortunadamente, el uso de versiones en la crítica textual presenta numerosas dificultades, a veces insuperables. En primer lugar, a menos que la versión sea completamente literal y escrupulosamente fiel, a menudo resulta difícil determinar con certeza qué lectura representa. Además, contamos con pocas o ninguna versión antigua editada según las exigencias de la crítica rigurosa; los manuscritos de estas versiones difieren considerablemente entre sí, y suele ser difícil rastrear la lectura primitiva. Cuando han existido varias versiones en el mismo idioma, como ocurre, por ejemplo, en latín, siríaco y copto, rara vez una versión no ha influido con el tiempo en la otra. Asimismo, las distintas copias de una versión han sido frecuentemente retocadas o corregidas según el original, y en diversas épocas se han realizado recensiones. El caso de la Septuaginta es bien conocido por lo que relata San Jerónimo y por el examen de los propios manuscritos, que presentan una notable diversidad. Por estas razones, el uso de las versiones en la crítica textual es un asunto delicado, y muchos críticos intentan eludir la dificultad omitiendo su consideración. Pero en esto están completamente equivocados, y más adelante se mostrará para qué utilidad se puede dar a la versión de la Septuaginta en la reconstrucción del texto primitivo del Antiguo Testamento.
(c) Citas. —Que la crítica textual del Nuevo Testamento griego , la Septuaginta y la Vulgata se ha beneficiado de las citas de los Padres es indiscutible; pero al usar esta autoridad se requiere cautela y reserva. Muy a menudo, los textos bíblicos se citan de memoria, y muchos autores tienen la costumbre de citar de forma inexacta. En sus Prolegómenos a la octava edición de Tischendorf (pp. 1141-1142), Gregory ofrece tres ejemplos muy instructivos sobre este tema. Charles Hodge, autor de comentarios muy estimados, al ser informado de que su cita de Génesis 3:15, «La descendencia de la mujer aplastará la cabeza de la serpiente», era una grave inexactitud, se negó a cambiarla con el argumento de que esta traducción ya se utilizaba. En su historia de la Vulgata, el erudito Kaulen citó dos veces el conocido dicho de San Agustín, una vez correctamente: «verborum tenacior cum perspicuitate sentientiae», y otra incorrectamente: «verborum tenacior cum sermonis perspicuitate». Finalmente, de las nueve citas de Juan 3:3-5, realizadas por Jeremy Taylor, el célebre teólogo, solo dos coinciden, y ninguna de las nueve reproduce las palabras de la versión anglicana que el autor pretendía seguir. Ciertamente, no deberíamos esperar mayor rigor ni precisión de los Padres de la Iglesia, muchos de los cuales carecían de espíritu crítico. Además, cabe señalar que no siempre se puede confiar en el texto de nuestras ediciones. Sabemos que los copistas, al transcribir las obras de los Padres, ya sean griegas o latinas, frecuentemente sustituyen las citas bíblicas por la forma de texto con la que están más familiarizados, e incluso los editores de antaño no eran muy escrupulosos en este sentido. ¿Acaso alguien habría sospechado que en la edición del comentario de San Cirilo de Alejandría sobre el cuarto Evangelio, publicada por Pusey en 1872, el texto de San Juan, en lugar de reproducirse del manuscrito de San Cirilo, se toma prestado del Nuevo Testamento impreso en Oxford ? Desde este punto de vista, la edición de los Padres Latinos realizada en Austria y la de los Padres Griegos antenicenos publicada en Berlín merecen plena confianza. Las citas tienen mayor valor para el crítico cuando un comentario garantiza plenamente el texto; y la autoridad de una cita es máxima cuando un autor con una reputación de rigor crítico bien establecida, como Orígenes o San Jerónimo, atestigua formalmente que una lectura determinada se encontraba en los mejores o más antiguos manuscritos de su tiempo. Es evidente que tal evidencia prevalece sobre la proporcionada por un simple manuscrito de la misma época.
2. Pruebas Internas o Paradiplomáticas
Sucede frecuentemente que el testimonio de los documentos es incierto porque es discordante, pero incluso cuando es unánime, puede ser sospechoso porque conduce a resultados improbables o imposibles. Es entonces cuando hay que recurrir a la prueba interna, que, aunque rara vez basta por sí sola para tomar una decisión firme, corrobora y a veces modifica el veredicto de los documentos. Las reglas de la crítica interna son simplemente los axiomas del buen sentido, cuya aplicación requiere una gran experiencia y un juicio consumado para evitar el peligro de la arbitrariedad y el subjetivismo. Formularemos y expondremos brevemente las más importantes de estas reglas.
Regla 1. Entre varias variantes, se debe preferir la que mejor concuerde con el contexto y se ajuste más al estilo y los hábitos mentales del autor . Esta regla es explicada así por Hort («El Nuevo Testamento en griego original», Introducción, Londres , 1896, p. 20): «La decisión puede tomarse mediante un juicio inmediato e intuitivo, o bien sopesando cuidadosamente varios elementos que componen lo que se denomina sentido, como la conformidad con la gramática y la congruencia con el propósito del resto de la oración y del contexto más amplio; a lo que se puede añadir, con razón, la congruencia con el estilo habitual del autor y con su contenido en otros pasajes. El proceso puede adoptar la forma de comparar simplemente dos o más lecturas rivales bajo estos criterios y dar preferencia a la que parezca tener ventaja, o bien de rechazar una lectura por completo por violar una o más de las congruencias, o bien de adoptar una lectura por completo por su perfecta congruencia». La aplicación de esta regla rara vez produce certeza; Por lo general, esto solo conduce a una presunción, más o menos fuerte, que la evidencia documental confirma o desmiente según el caso. Sería sofista suponer que los autores antiguos siempre son coherentes consigo mismos, siempre correctos en su lenguaje y felices en sus expresiones. El lector es demasiado propenso a imaginar que penetra en su pensamiento y a hacer que hablen como él mismo lo habría hecho en una ocasión similar. De esto solo hay un paso a la crítica conjetural, que ha sido tan mal utilizada.
Regla 2. Entre varias lecturas es preferible aquella que explica todas las demás y no es explicada por ninguna. —Gregorio, en sus “Prolegomena” (8ª edición crítica del Nuevo Testamento por Tischendorf, p. 63), dice a propósito de esta regla: “Hoc si latiore vel latissimo sensu accipietur, omnium regularum principium haberi poterit; sed est ejusmodi quod alius aliter lure quidem suo, ut cuique videtur, definiat sequaturque”. De hecho, está sujeto a aplicaciones arbitrarias, lo que sólo demuestra que debe utilizarse con prudencia y circunspección.
Regla 3. Cuanto más difícil es la lectura, más probable es.—“Proclivi scriptioni prcestat ardua” (Bengel).—Aunque pueda parecer completamente paradójico, esta regla se basa, en cierta medida, en la razón, y quienes la han impugnado con mayor vehemencia, como Wetstein, se han visto obligados a sustituirla por algo similar. Pero solo es cierta con la condición de que se añada la cláusula, en igualdad de condiciones ; de lo contrario, tendríamos que preferir las barbaridades y absurdidades de los copistas simplemente porque son más difíciles de entender que la expresión correcta o la frase inteligentemente formulada. En efecto, los copistas nunca cambian su texto simplemente por el placer de oscurecerlo o corromperlo; al contrario, intentan explicarlo o corregirlo. Por lo tanto, una expresión áspera, una frase irregular y un pensamiento inesperado son posiblemente primitivos, pero siempre, como hemos dicho, con esta condición: ceteris paribus . Tampoco hay que olvidar que la dificultad de la lectura puede deberse a otras causas, como la ignorancia del escriba o los defectos del ejemplar que copia.
Regla 4. La lectura más breve es, en general, la mejor . —“Brevior lectio, nisi testium vetustorum et gravium auctoritate penitus destituatur, prmferenda est verbosiori. Librarii enim multo proniores ad addendum fuerunt, quam ad omittendum (Griesbach).” La razón dada por Griesbach, autor de esta regla, se confirma con la experiencia. Pero no debe aplicarse de forma demasiado generalizada; si algunos copistas tienden a insertar una interpolación insuficientemente autorizada, otros, en su prisa por terminar la tarea, son culpables, deliberada o inconscientemente, de omisiones o abreviaturas.
Vemos que las reglas de la crítica interna, en la medida en que pueden ser útiles, están sugeridas por el sentido común. Otras normas formuladas por ciertos críticos no se basan más que en su propia imaginación. Tal es lo siguiente propuesto por Griesbach: “Inter plures unius loci lectiones ea pro sospecha merito habetur quae orthodoxorum dogmatibus manifeste pre ceteris favet”. Se seguiría entonces que las variantes sospechosas de herejía tienen todas las probabilidades a su favor, y que los herejes eran más cuidadosos con la integridad del texto sagrado que los ortodoxos. La historia y la razón se unieron para protestar contra esta paradoja.
C. Crítica conjetural
En principio, la crítica conjetural no es inadmisible. De hecho, es posible que en todos los documentos, manuscritos, versiones y citas existentes haya errores primitivos que solo puedan corregirse mediante conjeturas. La expresión « errores primitivos» se utiliza aquí para referirse a aquellos cometidos por el propio escriba en obras dictadas o que se infiltraron en alguna de las primeras copias de las que dependen todos los documentos que han llegado hasta nosotros. Por lo tanto, Scrivener parece demasiado categórico cuando escribe («Introducción», 1894, vol. II, p. 244): «Actualmente, existe consenso entre los expertos en que la enmienda conjetural nunca debe utilizarse, ni siquiera en pasajes de reconocida dificultad; la ausencia de pruebas de que una lectura propuesta para sustituir la común esté realmente respaldada por algún documento fidedigno constituye, en sí misma, una objeción fatal para su aceptación». Muchos críticos no llegarían tan lejos, ya que hay pasajes que siguen siendo dudosos incluso después de haber agotado los esfuerzos de la crítica documental, y no vemos por qué debería prohibirse buscar una solución en la crítica conjetural. Así, Hort señala acertadamente («Introducción», 1896, p. 71): «La evidencia de corrupción suele ser irresistible, imponiendo al editor el deber de indicar la presunta inconsistencia del texto, aunque sea totalmente incapaz de proponer una forma aceptable de corregirlo, o tenga que ofrecer solo sugerencias en las que no puede depositar plena confianza». Pero añade que, en el Nuevo Testamento , el papel de la enmienda conjetural es extremadamente débil, debido a la abundancia y variedad de evidencia documental, y coincide con Scrivener al admitir que las conjeturas presentadas suelen ser completamente arbitrarias, casi siempre desafortunadas, y de tal naturaleza que solo satisfacen a su propio creador. En resumen, la crítica conjetural solo debe aplicarse como último recurso, después de haber agotado todos los demás medios, y solo con un escepticismo prudente.
D. Aplicación de los principios y procesos de la crítica textual
Resta explicar brevemente las modificaciones que sufren los principios de la crítica textual al aplicarse a los textos bíblicos, enumerar las principales ediciones críticas e indicar los métodos empleados por los editores. Aquí nos centraremos únicamente en el texto hebreo del Antiguo Testamento y en el texto griego del Nuevo.
1. Texto hebreo del El Antiguo Testamento
(a) El aparato crítico. —El número de manuscritos hebreos es muy grande. Kennicott («Dissertatio generalis in Vet. Test. hebraicum», Oxford , 1780) y De Rossi («Variae lectiones Vet. Testamenti», Parma, 1784-88) catalogaron más de 1300. Desde entonces, esta cifra ha aumentado considerablemente gracias a los descubrimientos realizados en Egipto , Arabia , Mesopotamia y, sobre todo, en Crimea. Desafortunadamente, por la razón expuesta anteriormente en A. Necesidad y procesos , los manuscritos hebreos son relativamente recientes; ninguno es anterior al siglo X, o al menos al IX. El « Códice Babilónico» de los Profetas, que se conserva en San Petersburgo y lleva la fecha de 916, se considera generalmente el más antiguo. Sin embargo, según Ginsburg, el manuscrito numerado «Oriental 4445» del Museo Británico data de mediados del siglo IX. Pero las fechas inscritas en ciertos manuscritos no son del todo fiables. (Véase sobre este tema Neubauer, «Los manuscritos más antiguos del Antiguo Testamento » en «Studia Biblica», III, Oxford , 1891, pp. 22-36). Al comparar los manuscritos hebreos entre sí, resulta sorprendente la gran semejanza que presentan. Kennicott y De Rossi, quienes recopilaron las variantes, apenas encontraron ninguna de importancia. Este hecho produce, en un principio, una impresión favorable, y nos inclinamos a creer que es muy fácil restaurar el texto primitivo de la Biblia hebrea , dado el esmero con que los copistas realizaron su tarea. Sin embargo, esta impresión se modifica al considerar que los manuscritos coinciden incluso en imperfecciones materiales y en los errores más evidentes. Así, todos presentan, en los mismos lugares, letras más grandes o más pequeñas de lo habitual, colocadas por encima o por debajo de la línea, invertidas y, en ocasiones, incompletas o rotas. Nuevamente, aquí y allá, y precisamente en los mismos lugares, se pueden observar espacios que indican una interrupción; finalmente, en ciertas palabras o letras hay puntos destinados a anularlas. (Véase Cornill, «Einleitung in die Kanon. Bucher des AT», 5.ª ed., Tubinga, 1905, p. 310). Todos estos fenómenos llevaron a Spinoza a sospechar, y permitieron a Paul de Lagarde demostrar (Anmerkungen zur griechischen Uebersetzung der Proverbien, 1863, pp. 1, 2), que todos los manuscritos hebreos conocidos provienen de una sola copia de la cual reproducen incluso los errores e imperfecciones. Esta teoría ahora es generalmente aceptada, y la oposición que ha encontrado solo ha servido para hacer más evidente su veracidad. Incluso se ha concretado aún más y se ha demostrado que el texto original de nuestros manuscritos se estableció y, por así decirlo, se canonizó entre los siglos I y II de nuestra era, en una época en la que, tras la destrucción del Templo y la decadencia del pueblo judío, todo el judaísmo se redujo a una sola escuela. De hecho, este texto no difiere del que San Jerónimo utilizó para la Vulgata, Orígenes para su Hexapla , y Aquila, Símaco y Teodoto para sus versiones del Antiguo Testamento , aunque dista mucho del texto seguido en la Septuaginta.
Como transcurrieron siglos entre la composición de los diversos libros del Antiguo Testamento y la determinación del texto masorético, es muy probable que se introdujeran modificaciones más o menos serias, sobre todo porque, en el intervalo, se produjeron dos acontecimientos particularmente favorables a la corrupción textual: un cambio en la escritura —el antiguo fenicio dio paso al hebreo cuadrado— y un cambio en la ortografía, consistente, por ejemplo, en la separación de palabras antes unidas y en el uso frecuente y bastante irregular de matres lectionis . Las variantes que sobrevinieron pueden explicarse comparando partes paralelas de Samuel y Reyes con los Paralipómenos, y sobre todo cotejando pasajes reproducidos dos veces en la Biblia , como el Salmo 12. xvii (xviii) con II Sam., xxii, o Is., xxxvi-xxxix, con II Reyes, xviii, 17-xx, 19. [Ver Touzard, “De la conservation du texte hebreu” en “Revue biblique”, VI (1897), 31-47, 185-206; VII (1898), 511-524; VIII (1899), 83-108.]
Una consecuencia evidente de lo que se acaba de decir es que la comparación de los manuscritos existentes nos ilumina sobre el texto masorético, pero no sobre el texto primitivo. Sobre este último tema, la Mishná y, por razones aún más importantes, el resto del Talmud no pueden enseñarnos nada, ya que fueron posteriores a la constitución del texto masorético; tampoco los Targums, por la misma razón y porque pueden haber sido retocados desde entonces. Por lo tanto, fuera del texto masorético, nuestras únicas guías son el Pentateuco samaritano y la versión de la Septuaginta. El Pentateuco samaritano nos ofrece una recensión independiente del texto hebreo, que data del siglo IV antes de nuestra era, es decir, de una época en la que los samaritanos, bajo su sumo sacerdote Manasés, se separaron de los judíos; y no se sospecha que esta recensión tenga modificaciones importantes, excepto la bastante inofensiva e inofensiva de sustituir el monte Gerizim por el monte Hebal en Deut., xxvii, 4. En cuanto a la versión de la Septuaginta, sabemos que se comenzó, si no se completó, alrededor del 280 a. C. A Paul de Lagarde corresponde especialmente el mérito de haber llamado la atención de los eruditos sobre el valor de la Septuaginta para una edición crítica de la Biblia hebrea.
(B) Ediciones críticas del texto hebreo..—Después de la publicación del Salmos en Bolonia en 1477, de la Pentateuco en Bolonia en 1482, de los Profetas en Soncino en 1485, y de los Hagiógrafos en Naples en 1487, todo El Antiguo Testamento apareció en Soncino (1488), en Naples (1491-93), en Brescia (1494), en Pesaro (1511-17) y en Alcalá (1514-17). Luego, entre 1516 y 1568, aparecieron las cuatro Biblias rabínicas de Venice. Es el segundo, editado por Jacob ben Chayim e impreso por Bomberg en 1524-1525, que generalmente se considera que contiene el texto receptor (texto recibido). La lista de las innumerables ediciones que siguieron la da Pick en su “Historia de las ediciones impresas del El Antiguo Testamento” en “Hebraica” (1892-1893), IX, págs. 47-116. Para las ediciones más importantes, véase Ginsburg, “Introduction to the Massoretic-critical edition of the Biblia hebrea"(Londres, 1897), 779-976. Las ediciones reimpresas con mayor frecuencia son probablemente las de Van der Hoogt, Hahn y Theile; pero todas estas ediciones más antiguas son ahora suplantadas por las de Baer y Delitzsch, Ginsburg y Kittel, que se consideran más correctas. Los Baer y Delitzsch Biblia apareció en fascículos en Leipzig, entre 1869 y 1895, y aún no está completo; la totalidad Pentateuco excepto Genesis esta esperando. Ginsburg, autor de la “Introducción” antes mencionada, ha publicado una edición en dos volúmenes (Londres, 1894). Finalmente, Kittel, que había llamado la atención sobre la necesidad de una nueva edición (Ueber die Notwendigkeit y Moglichkeit einer neuen Ausgabe der hebraischen Bibel, Leipzig, 1902) acaba de publicar uno (Leipzig, 1905-06) con la ayuda de varios colaboradores, Ryssel, Driver y otros. Casi todas las ediciones mencionadas hasta ahora reproducen el texto receptor corrigiendo los errores tipográficos e indicando las variantes de interés; todos se adhieren al texto masorético, es decir, al texto adoptado por los rabinos entre los siglos I y II de nuestra era, y que se encuentra en todos los manuscritos hebreos. Un grupo de eruditos alemanes, ingleses y americanos, bajo la dirección de Haupt, han emprendido una edición que pretende remontarse al texto primitivo de los autores sagrados. De las veinte partes de este Biblia, apareciendo en Leipzig, Baltimore y Londres, y generalmente conocido con el nombre de “Policromía Biblia“, ya se han publicado dieciséis: Genesis (Bola, 1896), Levíticio (Conductor, 1894), Números (Paterson, 1900), Joshua (Bennett, 1895), Jueces (Moore, 1900), Samuel (Budde, 1894), Kings (Stade, 1904), Isaiah (Cheyne, 1899), Jeremiah (Cornill, 1895), Ezekiel (Toy, 1899), Salmos (Wellhausen, 1895), Proverbios (Kautzsch, 1901), Trabajos (Sigfrido, 1893), Daniel (Kamphausen, 1896), Esdras-Nehemías (Guthe, 1901) y Crónicas (Kittel, 1895); Deuteronomio (Smith) está en prensa. Huelga decir que, como todos los que hasta ahora se han esforzado por restaurar el texto primitivo de ciertos libros, los editores de la “Polychrome Biblia“Permiten un amplio margen para la crítica subjetiva y conjetural.
2. Texto griego del El Nuevo Testamento
(a) Uso del aparato crítico. —La mayor dificultad que enfrenta el editor del Nuevo Testamento es la infinita variedad de documentos a su disposición. El número de manuscritos aumenta tan rápidamente que ninguna lista es absolutamente completa. La más reciente, «Die Schriften des NT» ( Berlín , 1902), de Von Soden, enumera 2328 manuscritos distintos fuera de los leccionarios (Evangelios y Epístolas), y excluyendo unos 30 números añadidos en un apéndice el 30 de octubre de 1902. Hay que reconocer que muchos de estos textos son solo fragmentos de capítulos o incluso de versículos. Esta enorme masa de manuscritos aún no se ha estudiado completamente, y algunas copias son prácticamente desconocidas, salvo por su inclusión en los catálogos. Las grandes unciales aún no se han cotejado todas, y muchas de ellas solo recientemente han sido accesibles a los críticos. La clasificación genealógica, sobre todo, está lejos de ser completa, y muchos puntos fundamentales aún están en discusión. El texto de las versiones principales y de las citas patrísticas dista mucho de estar editado satisfactoriamente, y la relación genealógica de todas estas fuentes de información aún no se ha determinado. Estas diversas dificultades explican la falta de consenso entre los editores y la ausencia de uniformidad en las ediciones críticas publicadas hasta la actualidad.
(B) Breve historia de las ediciones críticas y principios seguidos por los editores..-La primera El Nuevo Testamento publicado en griego es el que forma el quinto volumen de la Políglota de Alcalá, cuya impresión se terminó el 10 de enero de 1514, pero que no se entregó al público hasta 1520. Mientras tanto, a principios de 1516, Erasmo había publicado su rápidamente completado edición en Basilea. La edición que salió de la prensa de Aldus en Venice de 1518 es simplemente una reproducción de la de Erasmo, pero las ediciones de Robert Estienne publicadas en 1546, 1549, 1550 y 1551, las tres primeras en París y el cuarto en Ginebra, aunque basado en el texto del Políglota de Alcalá, presentó variantes de unos quince manuscritos, y en el último, el de 1551, se introdujo la división de versos que ahora se usa. Las diez ediciones de Theodore Beza que aparecieron entre 1565 y 1611 difieren poco de la última de Robert Estienne. Los hermanos Elzevir, Bona-venture y Abrahán, impresores de Leyden, siguieron muy de cerca a Estienne y Beza; sus pequeñas ediciones de 1624 y 1633, tan convenientes y tan apreciadas por los amantes de los libros, proporcionan lo que se ha acordado como el textus receptus.—”Textum ergo habes nunc ab omnibus receptum, in quo nihil immutatum aut corruptum damus” (Edición de 1633). Basta mencionar aquí las ediciones de Courcelles (Amsterdam, 1658) y de Fell (Oxford, 1675), los cuales se adhieren bastante de cerca a la texto receptor de Elzevir, y los de Walton (Londres, 1657) y de Mill (Oxford, 1707), que reproducen sustancialmente el texto de Estienne, pero lo enriquecen con la adición de variantes resultantes de la recopilación de numerosos manuscritos. Los principales editores que siguieron: Wetstein (Amsterdam, 1751-1752), Matthaei (Moscú, 1782-1788), Birch (Copenhague, 1788) y los dos católicos, Alter (Viena, 1786-1787), y Scholz (Leipzig, 1830-1836) se destacan principalmente por la abundancia de nuevos manuscritos que descubrieron y cotejaron. Pero aquí debemos limitarnos a apreciar a los editores más recientes y más conocidos: Griesbach, Lachmann, Tregelles, Tischendorf, Westcott y Hort.
En su segunda edición (1796-1806), Griesbach, aplicando la teoría previamente sugerida por Bengel y posteriormente desarrollada por Semler, distinguió tres grandes familias de textos: la familia alejandrina, representada por los códices A, B y C, las versiones coptas y las citas de Orígenes; la familia occidental, representada por el códice D de los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles, los códices bilingües, las versiones latinas y los Padres de la Iglesia latinos; y, por último, la familia bizantina, representada por la mayoría de otros manuscritos y por los Padres de la Iglesia griegos a partir del siglo IV. La concordancia entre dos de estas familias habría sido decisiva; pero, lamentablemente, la clasificación de Griesbach es cuestionada por muchos, y se ha demostrado que la concordancia entre Orígenes y la llamada familia alejandrina es en gran medida imaginaria. Lachmann ( Berlín , 1842-1850) intentó reconstruir su texto sobre una base demasiado restrictiva. Solo tuvo en cuenta las grandes unciales, muchas de las cuales eran entonces completamente desconocidas o se conocían de forma imperfecta, y las antiguas versiones latinas. En su selección de lecturas, el editor adoptó la opinión mayoritaria, pero se reservó la enmienda conjetural del texto así establecido, un método defectuoso que su sucesor Tregelles no evitó del todo. La edición de este último (1857-1872), obra de toda una vida, fue completada por sus amigos. Tischendorf contribuyó con no menos de ocho ediciones del Nuevo Testamento en griego, pero las diferencias entre ellas son notables. Según Scrivener (Introducción, II, 283), la séptima edición difiere de la tercera en 1296 lugares, y en 595 vuelve al texto recibido. Tras el descubrimiento del «Sinaiticus», que tuvo el honor de encontrar y publicar, su octava edición discrepó de la anterior en 3369 lugares. Tal cantidad de variación solo puede inspirar desconfianza. La edición de Westcott y Hort (The New Testament in the Original Greek, Cambridge and London , 1881) tampoco obtuvo la aprobación unánime, ya que, tras eliminar sucesivamente cada una de las grandes familias de documentos que denominan respectivamente sirio, occidental y alejandrino, los editores se basan casi exclusivamente en el texto «neutral», representado únicamente por el «Vaticano» y el «Sinaítico», y, en caso de discrepancia entre ambos, solo por el «Vaticano». La excesiva preponderancia otorgada a un único manuscrito fue criticada especialmente por Scrivener (Introducción, II, 284-297). Finalmente, la edición anunciada por Von Soden (Die Schriften des NT in ihrer altesten erreichbaren Textgestalt) suscitó acaloradas controversias incluso antes de su publicación. (Véase “Zeitschrift für neutest. Wissenschaft”, 1907, VIII, 34-47, 110-124, 234-237.) Todo esto parece indicar que, durante algún tiempo, no tendremos una edición definitiva del Nuevo Testamento griego.
F.PRAT