Antigüedades bíblicas

Antigüedades Bíblicas. —Este departamento de la arqueología ha sido definido y clasificado de diversas maneras. Algunos estudiosos han incluido en él incluso la cronología bíblica, la geografía y la historia natural, pero erróneamente, ya que estas tres ramas de la ciencia bíblica pertenecen más bien al entorno externo de la historia propiamente dicha. La arqueología, propiamente hablando, es la ciencia de las antigüedades, y solo de aquellas antigüedades que pertenecen más estrechamente a la vida interna y al entorno de una nación, como sus registros monumentales, las fuentes de su historia, su vida doméstica, social, religiosa y política, así como sus costumbres y tradiciones. Por lo tanto, la historia propiamente dicha, la geografía y la historia natural deben excluirse del dominio de la arqueología. Así también, el estudio de los registros monumentales y las inscripciones y de su interpretación histórica debe dejarse al historiador o a las ciencias de la epigrafía y la numismática. En consecuencia, la Arqueología Bíblica puede definirse apropiadamente como: la ciencia de I. DOMÉSTICA o SOCIAL, II. POLÍTICA y III. SAGRADOS, ANTIGÜEDADES de la nación hebrea.

Nuestras principales fuentes de información son: (a) Los escritos del Antiguo Testamento ; (b) los descubrimientos arqueológicos realizados en Siria y Palestina; (c) los monumentos asirio-babilónicos, egipcios y cananeos; (d) los escritos del Nuevo Testamento ; (e) los escritos del historiador judío Josefo y de los Talmud babilónico y de Jerusalén ; (f) el estudio comparativo de las religiones, costumbres e instituciones semíticas.

I. ANTIGÜEDADES DOMÉSTICAS

(1) Family y clan

Los libros del Antiguo Testamento nos presentan a los hebreos atravesando dos etapas de desarrollo social: la pastoral y la agrícola. Las historias de los patriarcas Abraham , Isaac y Jacob los describen viviendo en tiendas de campaña y desplazándose constantemente de un pastizal a otro. Con el tiempo, las tiendas se transformaron en chozas, las chozas en casas, y estas en asentamientos, aldeas y ciudades, rodeadas de campos de maíz, viñedos, olivares y huertos. Los rebaños y manadas se volvieron cada vez más escasos hasta la época de la monarquía temprana y posteriormente, cuando, con pocas excepciones, dieron paso al comercio. Como en todas las naciones de la antigüedad, una coalición de varios miembros, o ramas, de la misma familia constituía un clan que, como organización, parece haber sido anterior a la familia. Una coalición de clanes formaba una tribu gobernada por sus propios jefes o líderes. Algunos clanes hebreos de la época del asentamiento en Canaán parecen haber estado organizados, mientras que otros se disolvieron y se integraron total o parcialmente con otros clanes. La posición de un hombre en su clan era tan importante que, si era expulsado, se convertía automáticamente en un proscrito, a menos que algún otro clan lo acogiera. Tras el asentamiento, el sistema de clanes hebreos cambió en cierta medida y se fue degenerando gradualmente hasta la época de la monarquía, cuando pasó a un segundo plano y fue absorbido por el sistema más complejo del gobierno nacional y monárquico.

(2) El matrimonio y la constitución de la familia

En la antigua época hebrea, la familia, como organización social y en comparación con el clan, debió ocupar un lugar secundario. La analogía con los pueblos semíticos y las evidencias bíblicas parecen indicar que, entre los primeros hebreos, al igual que en otras naciones semíticas primitivas, el hombre vivía bajo un sistema matriarcal; es decir, el parentesco se constituía por lazos uterinos y la descendencia se contabilizaba por línea femenina. La relación del padre con sus hijos, si no se ignoraba, ciertamente tenía poca o ninguna importancia. Por lo tanto, los parientes de un hombre eran los de su madre, no los de su padre; y, en consecuencia, toda la propiedad hereditaria se transmitía por línea femenina. La posición de la mujer durante el período hebreo primitivo, aunque inferior a la que llegó a ser posteriormente, no era tan baja e insignificante como muchos tienden a creer. Numerosos episodios en la vida de mujeres como Sara, Rebeca, Raquel , Débora, María (hermana de Moisés) , Dalila (hija de Jefté) y otras son pruebas suficientes de ello. Los deberes de la mujer, como tal y como esposa y madre, eran pesados ​​tanto física como moralmente. Las tareas domésticas recaían sobre ella, incluso montar la tienda de campaña, así como las labores del campo con los hombres en determinadas épocas del año. La posición del hombre como padre y cabeza de familia era, por supuesto, superior a la de la esposa; sobre él recaía el deber y el cuidado de la educación de los hijos, una vez que alcanzaban cierta edad, así como la ofrenda de sacrificios, que necesariamente incluía el sacrificio de animales domésticos, y la celebración de todos los servicios devocionales y rituales. A todo esto había que añadir el deber de mantener a la familia, lo que presuponía multitud de obligaciones y dificultades físicas y morales.

La poligamia era una forma de matrimonio reconocida en los periodos patriarcales y postpatriarcales, aunque posteriormente se vio considerablemente restringida. La ley mosaica exige en todas partes una distinción entre la primera esposa y las que se contraen además de ella. El matrimonio entre parientes cercanos era común, debido al deseo de preservar, en la medida de lo posible, el vínculo familiar. Dado que la familia estaba subordinada al clan, toda la vida social del pueblo, el matrimonio e incluso los derechos de propiedad estaban bajo su control. Por lo tanto, una mujer debía casarse dentro de su propio clan; pero si optaba por casarse fuera del clan, debía hacerlo únicamente bajo las condiciones que el clan permitiera según sus costumbres o sus decisiones en un caso particular. Asimismo, a una mujer se le podía permitir, a cambio de una compensación, casarse y abandonar su clan, o podía contraer matrimonio a través de su padre u otro pariente varón con un hombre de otro clan, siempre que permaneciera con su pueblo y tuviera hijos para su clan. Esta forma de matrimonio, conocida por los estudiosos como matrimonio sadiga , fue practicada sin duda por los antiguos hebreos, ya que se encuentran indicios positivos de su existencia en el Libro de los Jueces y, en particular, en los casos de Jerubaal, Sansón y otros. El hecho mismo de que las prostitutas hebreas que recibían en sus tiendas o viviendas a hombres de otros clanes y que daban a luz hijos para su propio clan no fueran vistas con mucho desaprobación es una clara indicación de la existencia del matrimonio sadiga entre los hebreos. Sin embargo, una cosa es segura: por muy similares que fueran las costumbres matrimoniales de los antiguos hebreos a las de los primeros árabes, el vínculo matrimonial entre los primeros era mucho más fuerte y nunca tan laxo como entre los segundos. Otra forma de matrimonio hebreo era el llamado levirato (del latín levir, es decir, cuñado), es decir, el matrimonio entre una viuda, cuyo marido había muerto sin descendencia, y su cuñado. De hecho, a ella no se le permitía casarse con un extraño, a menos que el cuñado sobreviviente se negara formalmente a casarse con ella. El matrimonio levirático tenía como objetivo, en primer lugar, evitar la extinción del nombre del hermano fallecido sin hijos; y en segundo lugar, mantener la propiedad dentro de la misma tribu y familia. El primogénito de dicha unión adoptaba el nombre del tío fallecido en lugar del de su padre y heredaba su patrimonio. Si no quedaba ningún hermano vivo del esposo fallecido, entonces el pariente más cercano debía casarse con la viuda, como vemos en el caso del pariente de Rut, quien cedió su derecho a Booz. Según las leyes de Moisés , un hombre tenía prohibido volver a casarse con una mujer divorciada, si esta se había casado de nuevo y había enviudado, o se había divorciado de su segundo esposo. A los israelitas no se les prohibía contraer matrimonio con extranjeros, excepto con las siete naciones cananeas; por lo tanto, el matrimonio de Moisés con una madianita, y posteriormente con una cusita, y el de David con una princesa de Gesur no contravenían la ley mosaica. El sumo sacerdote debía casarse con una virgen de su propio pueblo, y en tiempos de Ezequiel ni siquiera un sacerdote común podía casarse con una viuda, a menos que fuera la viuda de un sacerdote.

El compromiso matrimonial era principalmente un asunto de negocios que se concretaba entre los padres y amigos cercanos de la familia. Incluso en la ley mosaica se distingue entre compromiso y matrimonio, donde el compromiso se considera más que una promesa de matrimonio; de hecho, era su acto inicial y creaba un vínculo que solo podía disolverse por la muerte o el divorcio legal. La infidelidad a este voto matrimonial se consideraba y castigaba como adulterio. El compromiso se realizaba después de que se hubiera acordado una dote. Por regla general, se entregaba a los padres de la novia, aunque a veces a un hermano mayor. Los contratos matrimoniales parecen haber sido mayoritariamente orales y se realizaban en presencia de testigos. El relato escrito más antiguo se encuentra en el Libro de Tobías (DV Tobias ). Las festividades nupciales duraban normalmente siete días, y el día de la boda el novio, ricamente vestido y coronado, iba en procesión a la casa de la novia para llevársela de casa de su padre. La novia, con el rostro cubierto por un velo, fue conducida entre las bendiciones de sus padres y amigos. La procesión nupcial solía tener lugar de noche, a la luz de las antorchas y acompañada de cantos, bailes y las más altas muestras de alegría.

El adulterio se castigaba con la muerte, mediante la lapidación de ambos implicados. Un hombre que sospechara que su esposa le era infiel podía someterla a una terrible prueba que, según se creía, ninguna esposa culpable podría superar sin delatar su culpa. El divorcio entre los antiguos hebreos era tan frecuente como en cualquier otra nación civilizada de la antigüedad. Las leyes mosaicas solo intentaban restringirlo y regularlo. Cualquier "acto indecoroso" era motivo suficiente para el divorcio, al igual que la esterilidad. Sin embargo, a la esposa no se le permitía separarse de su marido por ningún motivo; en caso de adulterio por parte del marido, tanto él como la otra persona culpable, como ya hemos visto, serían castigados con la muerte.

El concubinato , que difiere enormemente de la poligamia, también era una práctica extendida entre los hebreos. Una concubina era menos que una esposa, pero más que una amante común, y sus derechos estaban celosamente protegidos en el Código Mosaico. Los hijos nacidos de tal unión no eran considerados ilegítimos en ningún caso. La principal distinción entre una esposa legal y una concubina radicaba en la inferioridad social y doméstica de esta última. Con frecuencia, las concubinas eran sirvientas de la esposa o cautivas tomadas en la guerra o compradas a sus padres. Las mujeres cananeas y de otras nacionalidades, así como las esclavas, no podían ser tomadas como concubinas. El seductor de una doncella no prometida estaba obligado a casarse con ella o a pagar una fuerte multa a su padre. En épocas posteriores, la prostitución común era castigada, y si la prostituta era hija de un sacerdote, era quemada. La prostitución idolátrica y la sodomía eran severamente castigadas.

La vida doméstica y social de los hebreos era frugal y sencilla. Participaban muy poco en juegos y diversiones públicas. La caza y la pesca se consideraban necesidades básicas. La esclavitud estaba muy extendida, y los esclavos eran hebreos o extranjeros. La ley mosaica prohibía cualquier tipo de esclavitud involuntaria, y ningún esclavo hebreo podía ser vendido a extranjeros. Un esclavo israelita debía ser liberado tras cinco o seis años de servidumbre, y no sin alguna compensación, a menos que estuviera dispuesto a servir otro período. Como era natural, los esclavos hebreos recibían un trato más benevolente por parte de sus amos hebreos que los extranjeros, que eran cautivos de guerra o comprados.

(3) Muerte y entierro

Las principales enfermedades y dolencias mencionadas en el Antiguo Testamento son: fiebres intermitentes, biliosas e inflamatorias, disentería producida por insolación, inflamación de la cabeza, convulsiones, parálisis apoplética, ceguera, inflamación de los ojos, hemorragias, epilepsia, diarrea, hidropesía, diversos tipos de erupciones cutáneas, sarna y las diversas formas de lepra. A estas se deben añadir algunas enfermedades psíquicas, como la locura, la melancolía, etc., y también diversas formas de posesión demoníaca. En el Antiguo Testamento no se hace mención explícita de médicos y cirujanos profesionales.

En caso de fallecimiento, el cuerpo se lavaba y se envolvía en una tela de lino y, si las circunstancias económicas lo permitían, se ungía con especias y ungüentos aromáticos. El embalsamamiento no era una práctica común ni generalizada. El entierro solía tener lugar el mismo día del fallecimiento. El cadáver nunca se incineraba, sino que se enterraba, salvo por algún motivo específico, como en el caso de Saúl y sus hijos. Las costumbres de duelo eran variadas, como vestirse de cilicio, esparcir polvo y ceniza sobre la cabeza, golpearse el pecho, arrancarse el cabello y la barba, postrarse en el suelo, rasgarse las vestiduras, andar descalzo, cubrirse el rostro con un velo y, en algunos casos, abstenerse de comer y beber durante un breve periodo. El periodo habitual de duelo duraba siete días. Salvo contadas excepciones, los cuerpos eran enterrados fuera de la ciudad, ya fuera en cuevas o en cementerios públicos. Las personas de alta posición social y económica eran lloradas públicamente y sus cuerpos colocados en sepulcros excavados en la roca.

(4) Alimentos y comidas

Los principales alimentos de los antiguos hebreos se pueden resumir fácilmente a partir de la interesante descripción de la tierra de Canaán que aparece en el Libro del Deuteronomio , donde se dice que era «una tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granados; una tierra de aceite de oliva y miel; una tierra donde comerás pan sin escasez, nada te faltará en ella» (Deut., viii, 8, 9). Sus comidas eran sin duda de la descripción más sencilla, y su mesa era más rica en pescado, leche, fruta y verduras que en carne. El alimento animal en general era del agrado de la gente en general, pero la ley mosaica restringía su uso casi al mínimo. Los animales o partes de animales destinados al sacrificio u otros usos sagrados solo podían comerse bajo condiciones específicas. En el capítulo once de Levítico y el catorce de Deuteronomio , se da una lista de una gran clase de animales que se consideraban ceremonialmente impropios para ser comidos. Además, los animales se clasificaban como puros e impuros, y la compleja legislación del Pentateuco sobre su uso se basaba en parte en criterios sanitarios, en parte en creencias y en parte en rituales. La cena era la comida principal del día, y si bien se utilizaban cuchillos, tenedores, cucharas y otros utensilios similares para prepararla, no se usaban en la mesa. Las manos se lavaban antes y después de las comidas. Al parecer, no se ofrecía ninguna oración, ni bendición, ni agradecimiento antes ni después de la comida. En otros aspectos, es razonable suponer que los usos y costumbres en la mesa de los antiguos hebreos eran similares a los de la Palestina moderna.

(5) Vestido y adornos

Los materiales para la vestimenta eran principalmente algodón, lino y lana; la seda se menciona solo una vez, o nunca, en el Antiguo Testamento . El uso de telas mixtas de lana y lino estaba prohibido por la ley mosaica. Asimismo, ambos sexos tenían prohibido usar las prendas propias del sexo opuesto. La vestimenta exterior de los hombres consistía en túnicas sueltas y fluidas, de diversos tipos y formas. En las cuatro esquinas de esta túnica exterior se colocaba un fleco o borla. La prenda interior, que era la misma para ambos sexos, consistía, generalmente, en una túnica o vestido sin mangas de cualquier material deseado, que llegaba hasta las rodillas o los tobillos. La de la mujer era más larga y de un material más lujoso. La túnica se ceñía a la cintura con un cinturón. El pliegue formado por el cinturón servía a la vez como bolsillo. También se usaban una segunda túnica y el chal, que era largo y de tela fina. La vestimenta exterior de las mujeres hebreas difería ligeramente de la de los hombres, y no se encuentra una descripción detallada de la misma en la Biblia . Sin duda, era más rica y ornamentada que la del sexo opuesto. El color más común para las prendas de vestir era el blanco, y los hebreos conocían y practicaban el arte de blanquear telas desde tiempos muy remotos. Posteriormente, se utilizaron ampliamente los colores púrpura, escarlata y bermellón, así como el negro, el rojo, el amarillo y el verde. Ambos sexos usaban cinturones, y no eran desconocidos los cinturones dorados. Los hombres se cubrían la cabeza con algún tipo de turbante o gorro, aunque es dudoso que su uso fuera universal en la época premosaica y mosaica. En la antigüedad, las mujeres no usaban velo, sino que probablemente se cubrían la cabeza con pañuelos, bufandas o mantos. Las sandalias eran de uso general, pero no entre las clases más pobres ni entre los agricultores y pastores. Digno de mención es la ceremonia mencionada en 1) Eut., xxv, 9, según la cual si un hombre se niega a casarse con la esposa de su hermano, que había muerto sin hijos, “Entonces la esposa de su hermano vendrá a él en presencia de los ancianos, y le quitará el zapato del pie , y escupirá en [o delante de] su cara, y ella responderá y dirá: Así se hará al hombre que no edificará la casa de su hermano”. Quitarse el zapato evidentemente indicaba la renuncia a los derechos que la ley le otorgaba al hombre para casarse con la viuda de su hermano. De igual modo, la costumbre moderna de lanzar una zapatilla en broma a una pareja recién casada que abandona la casa paterna parece tener un significado simbólico similar; los padres y amigos de la familia renuncian así simbólicamente a su derecho sobre la hija o el hijo en favor del esposo o la esposa. Los anillos, pendientes y pulseras eran ampliamente usados ​​tanto por hombres como por mujeres, pero más por estas últimas. Los hombres prósperos siempre llevaban un bastón y un sello. Todos estos Sin embargo, los egipcios, asirios y otras naciones orientales eran más aficionados a los artículos ornamentales que los hebreos. Las mujeres hebreas también usaban gorros, tobilleras, collares, frascos de perfume y bolsos o carteras decoradas. La perfumería también era popular, y las mujeres usaban pigmentos en los párpados y las cejas. Es muy probable que los hebreos practicaran el tatuaje en la cara, los brazos, el pecho y las manos, aunque en cierta medida era incompatible con algunas prescripciones mosaicas.

(6) Vida pastoril y agrícola

Según los relatos bíblicos, el cultivo de la tierra y la cría de ganado vacuno y ovino fueron las primeras ocupaciones del hombre. En la época patriarcal, esta última gozaba de mayor popularidad, mientras que en el período hebreo posterior la primera prevaleció sobre la segunda. Esta transición de la vida pastoril, o nómada, a la agrícola, o sedentaria, fue una consecuencia natural del asentamiento en Canaán, pero en ningún momento ambas ocupaciones se excluyeron mutuamente. De hecho, ambas eran importantes, indispensables y necesarias. La oveja era, por supuesto, el animal principal, tanto como alimento como productora de lana, además de su uso constante como animal de sacrificio. La leche de oveja también era muy apreciada. Los carneros, con entre dos y hasta ocho cuernos, también se mencionan con frecuencia. Las cabras se mencionan a menudo, y las vacas y los bueyes se utilizaban para obtener leche y mantequilla, así como para cultivar la tierra. Los caballos y los camellos se importaban de Arabia . Las aves de corral y las gallinas no se mencionan ni una sola vez en el Antiguo Testamento . El asno era un animal común y útil para el transporte, pero la mula no se menciona en la Biblia antes de la época de la monarquía. La vida de los pastores hebreos y orientales en general no era fácil ni tranquila. Jacob , de hecho, al reprochar a su suegro Labán , dice: «Así me encontraba yo: de día me consumía la sequía, y de noche la helada; y el sueño huía de mis ojos» (Génesis 31:40); y sobre su propia vida pastoral y sus peligros, David nos cuenta que «vino un león y un oso, y se llevaron un cordero del rebaño; y yo salí tras él, lo golpeé y lo arrebaté de su boca» [1 Samuel (1 Reyes 17:34-35) ] . Los deberes del pastor consistían en llevar el rebaño a pastar, vigilarlo, darle de beber, ir tras los que se extraviaban y traerlos a todos de vuelta al redil por la noche. Esto constituyó su riqueza, su comercio, su ocupación y su sustento.

La agricultura es el producto natural de la vida sedentaria. Sin embargo, leemos de Isaac que durante la prevalencia de una hambruna en Palestina cultivó tierras en las cercanías de Gerar, que produjeron cien veces más (Gen., xxvi, 12). La ley mosaica reconoce la tierra como la posesión principal de los hebreos y su cultivo como su principal negocio. Por lo tanto, cada familia hebrea debía tener su propio terreno, que no podía enajenarse, excepto por períodos limitados. Estas propiedades familiares fueron cuidadosamente examinadas; y se consideraba uno de los delitos más flagrantes eliminar el hito de un vecino. Las propiedades se dividían en tantos yugos, es decir, en porciones que una yunta de bueyes podía arar en un solo día. El valor de la tierra dependía de su rendimiento en grano.

En Palestina se practicaba el riego hasta cierto punto, aunque no con la misma intensidad que en Asiria , Babilonia y Egipto . La principal fuente de humedad era el rocío y las intensas lluvias de la estación lluviosa. El clima de Palestina era, en general, favorable a la agricultura, si bien en la actualidad la fertilidad de los valles y las llanuras se ha deteriorado considerablemente. El suelo se fertilizaba habitualmente con las cenizas de la paja y los rastrojos quemados, la paja que quedaba tras la trilla y el estiércol. Según la ley mosaica, toda tierra cultivable debía disfrutar, cada séptimo año, de un año sabático . Este año se denominaba Año Sabático, durante el cual no se debía labrar la tierra. El objetivo de esta norma era aumentar la fertilidad natural del suelo. Lo que crecía espontáneamente ese año no debía ser solo para el propietario, sino también, en igualdad de condiciones, para los pobres, los forasteros y el ganado. Sin embargo, es dudoso que esta ley se observara escrupulosamente en épocas hebreas posteriores. Los cereales más cultivados eran el trigo y la cebada, así como la espelta y el mijo. Entre las plantas y hortalizas, las principales eran la vid, el olivo, los frutos secos, las manzanas, los higos, las granadas, las judías, las lentejas, las cebollas, los melones, los pepinos, etc. La temporada de arado y cultivo se extendía de octubre a marzo; la de la cosecha, de abril o mayo a septiembre. El arado era similar al actual. Normalmente era tirado por dos bueyes, vacas o asnos, pero nunca por un asno y un buey juntos. También estaba prohibido, bajo pena de confiscación, sembrar el mismo campo con dos tipos de semillas. El comienzo de la cosecha se anunciaba llevando una gavilla de grano nuevo (probablemente cebada) al santuario y agitándola ante el Señor. El grano se cortaba generalmente con la hoz, y a veces se arrancaba de raíz. Los dueños de los campos y huertos frutales no debían espigar, ya que este privilegio se reservaba a los pobres y a los forasteros, como en el caso de Rut. La trilla y el aventado se realizaban al aire libre: la primera con bueyes uncidos y la segunda con palas y aventadores.

(7) Commerce

El pueblo hebreo de la antigüedad no se inclinaba hacia el comercio ni se entregaba a él. Probablemente esto se deba en parte a la posición geográfica de Palestina y en parte a sus características físicas. Aunque, geográficamente, Palestina parece haber ofrecido la carretera más natural para conectar a las opulentas naciones comerciales de Egipto, Siria, Fenicia, Asiria, y Babilonia, sin embargo, carecía de costa. Por lo tanto, la Israelitas siguieron siendo esencialmente agricultores. El comercio de la Israelitas consistía principalmente en el intercambio mutuo de productos entre ellos. En la época de David y Salomón, caravanas de Egipto, Arabia, y Siria No pocas veces fueron enviados a Palestina y viceversa. Los barcos que Salomón Se dice que fueron enviados a tierras remotas y fueron construidos y tripulados por los fenicios. Pero incluso este resurgimiento del espíritu comercial entre los hebreos duró poco, porque terminó con la vida de Salomón. SalomónLas actividades comerciales de Rusia también han sido muy incomprendidas y exageradas. Un leve resurgimiento del espíritu comercial salomónico fue inaugurado por el rey Josafat, de quien leemos que hizo “barcos de Tarsis para ir a Ophir por oro; pero no fueron; porque las naves fueron rotas en Eziongeber” [I (DV III) Reyes, xxii, 48]. Durante y después del cautiverio babilónico, los hebreos se vieron obligados por las circunstancias a recurrir al comercio, ya que habían entrado en contacto constante con sus hermanos babilónicos y con las numerosas tribus y colonias sirofenicias y arameas. El historiador Josefo resume bien todo este asunto cuando, en su obra contra Apión, dice: “Ni habitamos en un país marítimo, ni nos deleitamos en las mercancías, ni en la mezcla con otros hombres que de allí surge”.

Antes del cautiverio babilónico, no parece que circulara dinero acuñado entre los hebreos, aunque algunas referencias en Isaías y otros profetas parecen indicar su existencia. La plata y el oro se compraban e intercambiaban por peso y valor. El talento, el siclo, la kesita y la maneh (mina ) son términos hebreos tardíos de origen babilónico. Tras el exilio, y especialmente durante las dominaciones persa, griega y romana, el dinero acuñado se generalizó en Palestina, como el cuadrante , el asarion , el denario , la dracma , el estáter , la didracma , etc.

Durante la época de la monarquía y posteriormente, oficios y ocupaciones como la carpintería, la metalurgia, la cantería, el curtido y el tejido estaban muy extendidos entre la clase más trabajadora de los israelitas , pero no se puede decir que el Pueblo Elegido haya alcanzado una habilidad y un éxito considerables en estos ámbitos.

(8) Ciencias, artes, etc.

En ningún momento puede decirse que los hebreos desarrollaran afición por el estudio de la historia, la astronomía, la astrología, la geometría, la aritmética, la gramática y las ciencias físicas en general. El Libro de Job , los Proverbios y las numerosas parábolas que se atribuyen a Salomón contienen ideas escasas y populares, extraídas principalmente de observaciones de la vida cotidiana, mientras que otras se deben, en gran medida, a la influencia y civilización babilónica que, desde tiempos muy remotos, y especialmente durante y después del exilio, parece haber invadido la vida literaria y social de los hebreos. De ahí que el sistema astronómico hebreo, su calendario, las constelaciones, los números sagrados, los nombres de los meses, los meses solares y lunares, etc., sean de origen babilónico. El Libro de Job, al igual que los primeros capítulos del Génesis , muestra huellas de esta misma influencia babilónica.

Como lo han demostrado de manera concluyente las cartas de Tell-el-Amarna, el arte de la escritura debe haber sido conocido en Canaán y entre los antiguos hebreos ya en la época mosaica, e incluso antes. Sin embargo, si este arte fue utilizado en gran medida por ellos es otra cuestión. La literatura hebrea es una de las producciones literarias más venerables y valiosas del antiguo Oriente; y, aunque en cantidad y variedad es muy inferior a la de los asirio-babilonios y egipcios, sin embargo, en altura de ideales, sublimidad de pensamientos y nivel de moral y ética, es infinitamente superior a ellos.

El arte de la música, tanto vocal como instrumental, ocupa un lugar destacado en la Biblia . Antes de la época de David, la música de los hebreos parece haber sido de carácter muy sencillo, ya que los primeros intentos directos por cultivarla aparecen en relación con las escuelas de los profetas, fundadas por Samuel. Bajo la dirección de David, no menos de cuatro mil músicos, es decir, más de la décima parte de la tribu de Leví, alababan al Señor con instrumentos en el servicio del templo. Un selecto grupo de doscientos ochenta y ocho músicos entrenados dirigía este coro, con una persona al frente de una sección de doce cantantes. Hemán, Asaf y Etán fueron algunos de los directores más famosos. Hombres y mujeres participaban juntos en el coro. En épocas hebreas posteriores, el arte de la música se desarrolló aún más hasta alcanzar su apogeo bajo Ezequías y Josías. Los instrumentos musicales hebreos, al igual que los de otras naciones de la antigüedad, eran principalmente de tres tipos: instrumentos de cuerda, instrumentos de viento y aquellos que se golpeaban o agitaban para producir sonido. A la primera categoría pertenecen el arpa, el salterio (también llamado «viol», «dulcimer», etc.) y el sacabuche (en latín, sambuca ). A la segunda pertenecen la flauta, la flauta travesera (en latín, fistula ) y la trompeta. A la última pertenecen el tamborileo, las castañuelas y los címbalos.

En las artes mecánicas, los israelitas estaban muy por detrás de sus vecinos egipcios y asirio-babilónicos. El autor de 1 Samuel (1 Reyes DV) ofrece una imagen triste pero verídica de los tiempos anteriores a la actividad de Samuel: «No se halló ningún herrero en toda la tierra de Israel, sino que todos los israelitas descendían a los filisteos para afilar cada uno su cucharón, su arado, su hacha y su azada». Sin embargo, en tiempos de Salomón , como se desprende de la construcción del templo, las condiciones mejoraron considerablemente. De las clases artesanales, los que trabajaban la madera y los metales eran, quizás, los más numerosos en Israel. Entre los primeros se encontraban carpinteros, ebanistas, talladores de madera, fabricantes de carros, cestas, diversos utensilios domésticos, como la rueca y el telar, y herramientas agrícolas como arados, yugos, trilladoras, aguijones y palas de aventar. Los trabajadores de metales mencionados en la Biblia son orfebres, plateros y trabajadores del latón y el hierro. Algunas de las herramientas que utilizaban eran el yunque, el fuelle, el horno de fundición, el crisol, el martillo y las tenazas. Entre los diversos productos de estos metalúrgicos hebreos se encuentran engastes para piedras preciosas, dorados, hachas, sierras, hoces, cuchillos, espadas, puntas de lanza, grilletes, cadenas, pernos, clavos, ganchos, tuberías forzadas, sartenes para cocinar, rejas de arado y ruedas de trilla. También se utilizaba cobre o bronce en la fabricación de algunos de estos artículos. Otros artesanos mencionados en la Biblia son: canteros, fabricantes de ladrillos y tejas, grabadores, boticarios, perfumistas, panaderos, curtidores, bataneros, hilanderos, tejedores y alfareros. Sin embargo, la mayoría de estos oficios y artes mecánicas alcanzaron gran relevancia durante el reinado de Salomón y sus sucesores.

II. ANTIGÜEDADES POLÍTICAS

(1) Administración civil

Se ha dicho con razón que la ley como ley era desconocida en los primeros tiempos de Israel. Las costumbres de los clanes y la conducta de los ancianos o de los miembros más influyentes de la tribu se consideraban los estándares de la ley y la moral. La legalidad era una cuestión de costumbre, más o menos antigua y más o menos aceptada; y el castigo era igualmente una cuestión de costumbre. Cuando la costumbre fallaba en un caso específico, se podía dictar sentencia y establecer nuevos precedentes que, con el tiempo, se cristalizarían en costumbres. Por lo tanto, el antiguo sistema tribal entre los clanes semitas primitivos, y especialmente en los primeros tiempos de Israel y Arabia , carecía de autoridad legislativa; y nunca se reconoció a una sola persona o grupo de personas con poder para crear leyes o dictar sentencia. Por supuesto, las personas o familias prominentes dentro de la tribu gozaban de ciertos privilegios, en reconocimiento de los cuales desempeñaban ciertos deberes. En muchos casos, se les solicitaba que resolvieran disputas, pero no tenían poderes judiciales y, si su decisión no satisfacía a los litigantes, no tenían ni el derecho ni el poder de exigir obediencia, y mucho menos de infligir castigo. Dentro de la tribu, todos los hombres se encuentran en igualdad de condiciones, y bajo un sistema comunista, las faltas menores son irrazonables. Los delitos graves se castigan con la expulsión; el infractor queda excluido de la protección de sus parientes, y la pena es lo suficientemente severa como para evitar que se convierta en algo común. El agraviado debe dar el primer paso para obtener reparación; y cuando sucede que toda la tribu se escandaliza por la comisión de un delito excepcionalmente grave, la ofensa se considera fundamentalmente una violación del honor de la tribu, más que un daño personal a la familia del agraviado. Sin embargo, esta situación no implica necesariamente una situación de total anarquía. Por el contrario, las costumbres tribales constituían prácticamente una ley de carácter vinculante, aunque no se las consideraba ley en el sentido estricto del término.

Es indudable que esta era la condición social predominante de los antiguos hebreos durante los periodos patriarcales. Los pocos episodios registrados en las vidas de Abraham , Isaac y Jacob lo ilustran ampliamente. Cabría esperar que la larga estancia de los hebreos en Egipto y la civilización relativamente avanzada con la que allí entraron en contacto, así como su asentamiento en Canaán, hubieran influido en su antiguo sistema tribal de leyes y justicia. Sin embargo, los registros históricos fidedignos de la formación nacional de Israel, e incluso la legislación del Libro de la Alianza, que sin duda es el código de leyes hebreo más antiguo, al ser examinados con detenimiento, no muestran ningún avance tan notable en la administración de la ley y la justicia con respecto al antiguo sistema tribal nómada. Es cierto que, como señala el Dr. Benzinger, «antes de la monarquía, Israel había alcanzado cierto grado de unidad en materia jurídica; no en el sentido de que poseyera una ley escrita común a todas las tribus, ni como una organización uniforme para la emisión de sentencias, sino en el sentido de que, junto con un Dios común , tenía una comunidad de costumbres y sentimientos en materia jurídica, una comunidad de sentimientos que se remonta a tiempos muy antiguos. "No se hace así en Israel" y "Locura en Israel, que no debería hacerse" son expresiones proverbiales que datan de épocas muy tempranas». Sin embargo, la ley como ley, con poder y autoridad legislativa, o un sistema uniforme de procedimiento legal con tribunales y jueces profesionales, eran desconocidos en el período inicial de la historia israelita.

Un estudio de los diferentes términos hebreos para juez muestra claramente que no existió en Israel una clase profesional de jueces y, en consecuencia, tribunales debidamente constituidos, hasta el primer período de la monarquía, e incluso después. El Shoterim Eran principalmente oficiales militares subordinados, que estaban empleados en parte en el mantenimiento del orden civil y la disciplina militar. No fue hasta la época posterior al exilio que el término se aplicó a alguien con poder judicial. mehokek (principalmente de hakak, “cortar”, “inscribir”, “decidir”, etc., y posteriormente, como en árabe, “ser justo”, “correcto”, etc.) significaba originalmente comandante o gobernante. El shophetim (Lat. sufetes; asirio zapato), del cual el “Libro de Jueces” lleva su título, no somos jueces, sino campeones y libertadores. Por lo tanto, en Oseas (DV Osée), vii, 7, y Sal., ii, 10, shophetim es sinónimo de “reyes” y “gobernantes”, y el sufetes de las ciudades y colonias fenicias fueron llamados “reyes” por los griegos. Otros términos, como palil, cuasi, cuyo significado es bastante oscuro, significa principalmente "árbitro" en general. “jefe” y “pequeño gobernante”. La única palabra hebrea que, propiamente hablando, significa “juez”, en su etimología y significado histórico, es diayan (que se encuentra en todas las lenguas semíticas: árabe. díaydn; arameo dayydna; asirio da-a-nu or da-ia-nu, etc.). Aunque la raíz significaba originalmente “recompensar”, “compensar”, “gobernar” y “gobernar”, tenemos pruebas suficientes para creer que significó, desde los tiempos más remotos, “decidir” y “gobernar”. dictar decisión”. En el El Antiguo Testamento, sin embargo, la palabra rara vez aparece. En Yo Sam. (DV, I Reyes), xxiv, 15, es incluso cuestionable si pertenece al texto original, y sólo en tiempos post-exílicos la palabra significó “juez profesional”.

No es difícil describir cómo era la organización política de las tribus hebreas antes de la época de Moisés .

Abraham , Isaac y Jacob gobernaron a sus familias con una autoridad prácticamente ilimitada. Su poder sobre sus hogares era casi un dominio soberano. Eran príncipes independientes. No reconocían sujeción alguna ni debían lealtad a ningún soberano. Formaban alianzas con otros príncipes. Trataban con los reyes en igualdad de condiciones. Mantenían un cuerpo de siervos entrenados en el uso de las armas; eran los jefes que los dirigían en la guerra y repelían la fuerza con la fuerza. Eran los sacerdotes que instituían las fiestas y ofrecían sacrificios. Tenían el poder de desheredar a sus hijos, de expulsarlos de casa sin justificación alguna e incluso de castigarlos con la pena capital.

Los doce hijos de Jacob gobernaron sus respectivas familias con la misma autoridad. Pero cuando sus descendientes se multiplicaron lo suficiente como para formar tribus, cada tribu reconoció a un príncipe como su gobernante. Es probable que este cargo fuera inicialmente hereditario en el hijo mayor, pero posteriormente se volvió electivo. Cuando las tribus crecieron hasta abarcar un gran número de hogares separados, los menos poderosos se unieron a sus parientes más fuertes y los reconocieron como sus superiores. De esta manera, surgió una subdivisión de las tribus en grupos de hogares. Dicho grupo se denominaba técnicamente familia, clan, casa de padres o mil. Esta última denominación no se debía a que cada una de estas subdivisiones contuviera exactamente mil personas o mil hogares; pues, por su propia naturaleza, el número debía variar, y de hecho, la historia lo demuestra. Así como las tribus tenían sus príncipes, estos clanes, familias o mil tenían sus respectivos jefes, que eran llamados jefes de casas de padres, jefes de mil y, a veces, simplemente cabezas. Harrington denomina a estas dos clases de oficiales filarcas, o gobernadores de tribus, y patriarcas, o gobernadores de familias. Ambos, mientras los israelitas aún estaban en Egipto , estaban comprendidos bajo el título general de ancianos. No se sabe con certeza si este nombre era un título honorífico, como el de jeque (el anciano) entre los árabes, y el de senador entre los romanos, o si debe entenderse, según su etimología, como una designación de personas de edad avanzada. Estos príncipes de tribus y jefes de millares, los ancianos de Israel, eran los gobernantes del pueblo, mientras permanecían sujetos al poder de los faraones, y constituían una especie de «imperium in imperio». Por supuesto, no tenían una constitución escrita, ni ningún código formal de leyes, sino que se regían por la costumbre, la razón y los principios de justicia natural. Velaban por el bien general de la comunidad y proveían para él, mientras que los asuntos de cada hogar individual continuaban bajo el control de su propio padre. En su mayor parte, Cabe suponer que solo aquellos casos que concernían a los propios padres de familia estarían bajo el conocimiento y la supervisión de los ancianos.

Durante sus peregrinaciones por el desierto, las tribus hebreas no tuvieron ocasión de introducir ningún cambio radical en esta forma de gobierno, pues tuvieron que enfrentarse a continuas dificultades de carácter social, moral y religioso. Y, aunque numéricamente superiores a muchas tribus cananeas, carecían de disciplina militar y se movían constantemente de un lugar a otro. Al darse cuenta de la necesidad de defenderse de las tribus depredadoras y rivales por la posesión de tierras fértiles y oasis, pronto desarrollaron un espíritu militar, que es el principio externo de cohesión más fuerte en la vida nómada.

La administración de justicia en Israel durante la época mosaica, y durante mucho tiempo después, estuvo en manos de los ancianos, los jueces locales y, algo más tarde, del sacerdote y los levitas , a quienes posteriormente se unieron los profetas. Los ancianos, que representaban a los antiguos jefes de las familias y clanes bajo el sistema tribal, tenían sin duda amplia jurisdicción en asuntos familiares, disputas sobre relaciones conyugales, herencias, división de bienes, designación del dios o protector de la familia y resolución de venganzas de sangre. Los jueces locales, como ya hemos señalado, no eran lo que este título técnico suele significar. Eran simplemente árbitros y consejeros para resolver disputas que no podían ser resueltas por los ancianos, y muy a menudo tenían que decidir casos de apelación del tribunal ordinario de ancianos en las puertas de la ciudad. Por regla general, eran elegidos entre los ancianos de la ciudad y, más tarde, entre los príncipes, jefes y oficiales militares del ejército. La tercera clase estaba formada por sacerdotes, y más tarde por profetas. Se recurría a ellos en todos los casos difíciles, pues su autoridad e influencia eran indudablemente muy fuertes. Recurrir a un sacerdote era recurrir a Dios mismo, ya que el sacerdote era universalmente reconocido como el representante oficial de Yahvé. Sus decisiones se consideraban "instrucciones" y, como tales, tenían un carácter consultivo, constituyendo así el "oráculo" de los hebreos. Como originalmente cada grupo familiar tenía su propio sacerdote, se recurría a él naturalmente en busca de orientación ante dificultades prácticas, no tanto para resolver disputas, sino para señalar el camino seguro, juicioso o justo para los miembros de la familia que se encontraban en apuros. Con el tiempo, también se recurría a los profetas, no tanto como representantes oficiales de Yahvé, sino porque se les consideraba hombres eminentes en sabiduría y autoridad espiritual. Desde el siglo VIII en adelante, la autoridad de los sacerdotes quedó eclipsada por la de los profetas, quienes dirigían el destino de toda la nación con una autoridad y una firmeza casi ilimitadas, proclamándose mensajeros de Yahvé y portavoces de sus mandamientos. No se logró establecer un único centro judicial para toda la nación hasta el período de la monarquía. Durante el período de los Jueces existieron varios centros judiciales importantes, como Siló, Betel, Gilgal, Mizpa, Ramá, etc.

No se sabe con certeza si los jueces hebreos ejercían su cargo de por vida, aunque se presume que sí. Tampoco se sabe con certeza si el cargo conllevaba algún salario o compensación. En el caso de los Diez Jueces , no se les asignaban ingresos, salvo, quizás, una mayor parte del botín de guerra; y en el caso de los jueces o ancianos locales, era bastante común ofrecerles presentes. Esto, en un principio, pudo haber sido una muestra de gratitud y respeto, pero posteriormente degeneró en mero soborno y corrupción.

No es fácil determinar si el cargo de príncipes de tribus, jefes, oficiales militares, ancianos y jueces era hereditario o electivo. Ambos sistemas pudieron haber sido según las diferentes circunstancias; pero que en la mayoría de los casos era hereditario, no admite duda alguna, pues tal era la costumbre predominante en el antiguo Oriente y, hasta cierto punto, lo es incluso en nuestros días.

No parece que se le haya asociado ningún signo externo de honor a la dignidad de los jueces y ancianos en Israel. Carecían de pompa, séquito o equipamiento, aunque el pasaje del Canto de Débora que se refiere a los “que cabalgan sobre asnos blancos y se sientan a juzgar” probablemente alude a los príncipes de las tribus, jefes, ancianos y jueces en sus respectivas funciones de comandantes militares, magistrados, consejeros morales y árbitros. En Oriente, incluso en la actualidad, los quadis , o jueces y magistrados principales, tienen el privilegio distintivo de cabalgar sobre mulas o asnos blancos, a diferencia de los oficiales militares y los gobernadores de villas que deben cabalgar sobre caballos. Que el cargo de magistrado principal era desconocido en el antiguo Israel es bastante seguro. En toda la legislación del Pentateuco falta absolutamente cualquier alusión a tal institución. La autoridad suprema de la comunidad hebrea estaba en Yahvé. Moisés , estrictamente hablando, era solo el virrey de Yahvé; Y, hasta cierto punto, lo mismo puede decirse de Josué . Sus sucesores, los jueces, eran más bien comandantes militares que jueces o magistrados en sentido estricto. Con el inicio de la monarquía, el poder civil, al igual que el militar, comenzó a concentrarse, en la medida de lo posible, en la persona del rey. Pero la legislación del Pentateuco en su conjunto se opone decididamente a la idea de concentrar todo el poder en la persona del rey, o en la de cualquier individuo, y no es improbable que el autor de Dent., xvii, estuviera influenciado por la experiencia histórica de Israel bajo la monarquía.

Las alusiones a la administración de la ley y la justicia en el antiguo Libro del Pacto son extremadamente escasas y no nos dan ninguna referencia clara (o incluso vaga) a los procedimientos legales, jueces, tribunales o cualquier sistema de administración de justicia. Es verdad. que el Libro del Pacto contiene estatutos y sentencias, aparentemente promulgadas por algún poder autorizado; porque se debe asumir tal autoridad, de lo contrario no tendría sentido fijar con precisión castigos, etc., como la pena de muerte, prescrita siete veces, y la venganza en el cuerpo del culpable por el mal que ha cometido. . Sin embargo, como señala acertadamente Kautzsch, “estamos completamente a oscuras en cuanto al círculo del que procedieron todas las leyes y sentencias y, sobre todo, en cuanto a la autoridad pública mediante la cual se aseguraba la obediencia escrupulosa. Y, enfáticamente como se insiste en la justicia y la imparcialidad en los casos judiciales (xxiii, ss.), no hay una sola indicación sobre quién está autorizado a pronunciar sentencia o a supervisar la ejecución del veredicto”. Sin embargo, en dos casos, a saber, en Exodus, xxi, 6 y xxii, 8, en los que el caso es complicado y el derecho dudoso, el Libro del Pacto insiste en que las partes deben presentarse “ante Dios"(Elohim): en el primer caso probablemente para realizar un acto simbólico que tendrá efecto jurídico, y en el segundo probablemente para obtener un oráculo. La Septuaginta parece haber entendido el sentido de la frase. antes Dios en su significado más obvio, traduciéndolo “ante el tribunal de Dios“, es decir, que el asunto debe ser sometido a la sentencia de Dios, presumiblemente en el santuario o ante el sacerdote. La tradición rabínica, sin embargo, ya en tiempos de San Jerónimo, tomó la palabra Elohim (Dios) como plural, es decir, “dioses”, argumentando que la palabra aquí significa simplemente “jueces”, por el hecho de que, debido al carácter sagrado de su cargo y al lugar donde se tomaban sus decisiones (a menudo en el templo o en algún santuario sagrado) los jueces eran llamados “dioses”. La interpretación rabínica que ha seguido la mayoría de los comentaristas antiguos y modernos, por ingeniosa que sea, es sin embargo errónea; porque, considerando el hecho de que los dos casos mencionados eran tales que ningún juez podía decidir con certeza o probabilidad, y en los que sólo una intervención divina podría lograr una solución satisfactoria, podemos suponer que la interpretación rabínica es insostenible. Esta conclusión ha sido admirablemente reivindicada por el Código de Hammurabi, donde, en varios casos en los que la duda es tal que hace que cualquier sabiduría humana sea inútil y cualquier decisión judicial poco confiable, la decisión se deja en manos de Dios Él mismo. Por lo tanto, en todos estos casos Hammurabi decreta que los litigantes deben presentarse “ante Dios“, y jurar por Su nombre, es decir, prestar juramento. La expresión utilizada por Hammurabi es exactamente el mismo que el usado en los dos pasajes de Exodus referido, y los casos en que se aplica la expresión son análogos. Pero en el Código de Hammurabi “aparecer ante Dios” es lo mismo que “jurar por el nombre de Dios“, o “prestar un juramento solemne”; por lo tanto, en los dos pasajes de Exodus, presentarse ante Elohim No significa presentarse ante los jueces, sino prestar juramento solemne en algún lugar santo o santuario donde se sintiera más sensiblemente la presencia de la deidad. Al prestar juramento, el hombre en cuestión constituye Dios como el juez ante quien protesta su inocencia y afirma sus derechos. Dios por lo tanto es llamado a vengarse de los perjuros. Y esto Dios no es Bel, ni Marduk, ni ningún otro dios en particular, sino que es el Deidad en su forma casi abstracta: Aquel a quien se considera que está en todas partes y que lo sabe todo. De ahí siguió la interpretación rabínica, hasta el descubrimiento del Código de Hammurabi, por la mayoría de los comentaristas, puede ser descartado con seguridad.

Por otro lado, la legislación del Deuteronomio , que en su mayor parte es considerablemente posterior a la del Libro del Pacto, nos proporciona detalles más abundantes sobre la administración de la ley y la justicia en Israel. Estos se encuentran principalmente en xvi, 18-20; xvii, 8-13 y 14-20; xix, 15-20 y xxv, 1-4. Del II Crónicas (DV Paralipomenon) sabemos que el rey Josafat estableció en Jerusalén un tribunal supremo, o corte de justicia, donde sacerdotes y jueces laicos participaban en la administración de justicia cada uno en su propio ámbito, y que nombró jueces en todas las ciudades de Judá. Si bien faltan detalles, en sus aspectos generales, la judicatura así establecida por Josafat concuerda notablemente con el sistema prescrito en Deuteronomio , xvii, 8-13. Incluso en este caso, es dudoso que estos jueces y tribunales pudieran compararse satisfactoriamente con el sistema legal babilónico de la época de Hammurabi . En tiempos de Ezequiel (y esto nos lleva al siglo VI a. C.), los sacerdotes parecen haber absorbido todo el poder administrativo, mientras que el autor de I Crónicas, evidentemente influenciado por Ezequiel o Deuteronomio , nos dice que David había nombrado a 6,000 levitas como jueces, lo cual es completamente inadmisible. En la época posterior al exilio, y durante los períodos griego y romano, se hace referencia a jueces profesionales, tribunales locales y juzgados en todas las ciudades de Israel, lo cual se debió indudablemente a las influencias babilónicas, persas, griegas y romanas.

El procedimiento judicial o legal era muy simple en los primeros tiempos de Israel. En Éxodo 18:22, se nos dice que los ancianos designados por Moisés en Horeb debían juzgar al pueblo “en todo tiempo”; y en Números 27:2 (cf. Éxodo 18:19 y ss.), leemos que Moisés emitía juicios ante el tabernáculo de Yahvé, donde se sentaba con Aarón y los príncipes o ancianos de la congregación para enseñar estatutos y dar juicios. Según Deuteronomio 21:19; 22:15; y xxv, 7 (cf. Prov., xxii, 22; Amós , v, 11, 15; y Rut, iv, 1, etc.), los jueces en las ciudades tenían su sede en la puerta, que era la vía pública, o en las plazas públicas de la ciudad, donde se celebraban los mercados, o en algún otro lugar abierto. Incluso los jueces supremos administraban justicia en público; Débora, por ejemplo, bajo una palmera, y los reyes en la puerta, o en el patio, del palacio real. Se dice que Salomón erigió un pórtico, o sala de juicio, en Jerusalén , para su propio tribunal real de justicia, y de Jeremías aprendemos que en tiempos posteriores los príncipes de Judá ejercían la justicia en una cámara del palacio real. El propio Jeremías, acusado por los sacerdotes y falsos profetas, fue juzgado por los príncipes del pueblo, quienes, según se cuenta, salieron de la casa del rey al templo para juzgar a la entrada de la nueva puerta ante el pueblo reunido. Los litigantes, es decir, el demandante y el demandado, comparecieron personalmente ante los ancianos y presentaron sus quejas oralmente. El acusado, si no estaba presente, podía ser citado a comparecer. En el Antiguo Testamento no se conocen los abogados , pues se suponía que el demandante debía ocuparse de su propio caso si deseaba una sentencia satisfactoria. Los litigantes también tenían la libertad de resolver sus diferencias personalmente, sin recurrir al juez. Se consideraba que el juez estaba obligado a escuchar y examinar el caso con atención y detenimiento, siendo su principal método de investigación el examen del testimonio de los testigos. Las acusaciones del padre contra su hijo rebelde no requerían el apoyo de testigos. Sin embargo, en otros casos, especialmente en los penales, se requerían absolutamente al menos dos o tres testigos. Con toda probabilidad, el testimonio de esclavos, menores de edad y mujeres no era aceptado, como lo afirman expresamente Josefo y el Talmud , aunque no se menciona en el Antiguo Testamento . Los testigos eran examinados minuciosamente y, como en el Código de Hammurabi , los falsos testigos eran castigados según la ley del talión , es decir, infligiéndoles el mismo castigo que pretendían infligir a su víctima con su mentira. Al parecer, los testigos no prestaban juramento, pero cuando la naturaleza del caso hacía imposible obtener o presentar testigos, como en un caso de robo, entonces se le tomaba juramento al acusado y se dictaba sentencia. Cuando el descubrimiento del delito y del culpable era prácticamente imposible, se recurría a Yahvé para que cumpliera con la tarea.

La Ley no impone castigo civil por perjurio; lo prohíbe por ser una profanación del nombre de Yahvé y lo amenaza con el castigo divino. Cabe señalar, sin embargo, que en todos los casos en que se prestó juramento ante un tribunal, este consistió simplemente en una declaración dirigida al juez y respondida por quien juró con un Amén . “Solo en la vida cotidiana la persona que juraba pronunciaba el juramento, ya fuera: ‘Que el Señor me castigue, y aún más’, o ‘Que Dios [ Elohim ] me castigue’, etc., o ‘¡Por la vida de Dios!’. Pero en tales casos, probablemente se evitaba mencionar el nombre de Yahvé, y el juramento se hacía por la vida (el alma) de la persona a quien se deseaba jurar. En épocas posteriores, se hizo común, especialmente entre los fariseos , jurar por el cielo, por la tierra, por el templo, por la ciudad santa y por la propia cabeza.”

El veredicto, o la sentencia, se pronunciaba oralmente, aunque según Job 13:16 e Isaías 10:1, en algunos casos la sentencia se daba por escrito. La sentencia debía ejecutarse sin demora: el castigo se administraba ante los ojos del juez, y la lapidación era llevada a cabo por toda la congregación o el pueblo de la ciudad, y se requería que los testigos pusieran sus manos primero en la ejecución del culpable.

La práctica de las ordalías como medio para determinar la verdad u obtener una confesión de culpabilidad no era de ninguna manera desconocida en Israel, aunque Josefo nos dice expresamente que la tortura y el bastinado con este propósito fueron introducidos por primera vez en Israel por los herodianos. La más importante es la llamada “prueba de los celos”, prescrita en Números, v, 11-31, en el caso de una mujer sospechosa de adulterio que no puede ser probado legalmente. Para ello, el marido de la mujer sospechosa la llevaría al sacerdote; también debe traer consigo una ofrenda de harina de cebada, que se llama “ofrenda de cereal de los celos, ofrenda de cereal en memoria de la culpa”. El sacerdote lleva a la mujer ante Yahvé, le hace prestar juramento de purgación y luego le da a beber una poción descrita como “el agua de amargura que causa la curación”, consistente en “agua bendita” con la que se elimina el polvo del suelo de la casa. el tabernáculo ha sido mezclado, y en el cual han sido lavadas las palabras escritas del juramento. Si la mujer es culpable, la poción resulta perjudicial; si inocente, inofensivo; en este último caso, además, la mujer se vuelve fructífera.

No es necesario insistir en la existencia, al menos en ciertos períodos, de corrupción y deshonestidad en la administración de justicia en Israel, y especialmente entre los sacerdotes. Es bien conocido el ejemplo de los dos hijos de Elí, famosos por su avaricia. Miqueas, Isaías, Oseas, Sofonías, Jeremías y Malaquías acusan libre y vehementemente a los jueces hebreos de injusticia, respeto a las personas, soborno y deshonestidad en sus decisiones legales.

(2) El ejercito

Durante su estancia en Egipto , los hebreos vivieron una vida pastoral pacífica bajo el dominio absoluto de los faraones. Durante sus cuarenta años de peregrinación por el desierto, no tuvieron enemigos contra quienes luchar ni tierras que conquistar; pero al acercarse el momento de su entrada en Canaán, la situación cambió por completo. Allí se encontraron cara a cara con antiguas tribus y naciones cananeas asentadas, como los filisteos , los amonitas , los moabitas, los amorreos, los jebuseos, los heveos, los ferezeos y muchos otros, a quienes tuvieron que atacar, derrotar y exterminar. «Destruiréis por completo», fue el mandato de Yahvé, «todos los lugares donde las naciones que poseáis adoraron a sus dioses, en las altas montañas, en las colinas y debajo de todo árbol frondoso; derribaréis sus altares, quebraréis sus pilares, quemaréis sus arboledas con fuego, derribaréis las imágenes talladas de sus dioses y borraréis sus nombres de aquel lugar» (Dent., xii, 2, 3). Por lo tanto, la creación y organización de un ejército se convirtió en una necesidad, y es moralmente seguro que en sus primeras guerras participó todo guerrero hebreo disponible. Desde la época de David hasta finales del período monárquico se seleccionó y organizó un ejército regular. De Núm., 1, 3, se desprende que toda la población masculina mayor de veinte años, si era capaz de portar armas, estaba sujeta al servicio militar. En la época de los Jueces , es seguro que el ejército israelita estaba compuesto enteramente de infantería, ya que David fue el primero en usar caballos y carros con fines militares, y fue Salomón quien estableció por primera vez un ejército de caballería independiente. A mediados de la monarquía, los hebreos podían reunir un ejército de ciento ochenta mil hombres [1 Reyes (DV III Reyes), 21], y en algunas ocasiones el doble e incluso el triple [véase 2 Crónicas (DV Paralip.), 3, y xiv, 8]. Sin embargo, estas cifras deben reducirse considerablemente, ya que probablemente se deban a un error de copista. El ejército se dividía en centenas y millares, con sus respectivos líderes, capitanes de centenas y capitanes de millares, si a su llegada por clanes o septos no estaban organizados de esta manera. No obstante, es seguro que en cuanto a armamento, organización militar y disciplina, el ejército hebreo era muy inferior tanto al egipcio como al asirio. Antes de emprender cualquier operación militar, se consultaba a Yahvé a través de un profeta o del Urim y Tumim , y se ofrecían sacrificios como en tiempos de Homero. Esta costumbre, sin embargo, era practicada por todas las naciones de la antigüedad. De numerosos pasajes bíblicos [como Jueces , vii, 16; 1 Sam. (DV Reyes), xi, 11; 2 Sam. (DV Reyes), xviii, 2; 1 Reyes (DV III Reyes), xx, 27; y 2 ​​Macabeos , viii, 22, etc.] se desprende claramente que el ejército israelita atacante solía dividirse en tres divisiones: una en el centro y dos en los flancos. Isaías incluso se refiere a las «alas» del ejército (viii, 8). Una columna que avanzaba al combate iba precedida por dos filas de lanceros; junto a estas, una fila de arqueros, y tras ellos, los honderos. A menudo se enviaban espías por adelantado para conocer la posición y la fuerza del enemigo, mientras que los ataques nocturnos, con fuerzas hábilmente divididas, no eran infrecuentes. El comienzo de la batalla se señalaba con el toque de una trompeta acompañado de los gritos de los combatientes. El Arca con su efod se consideraba indispensable. Se llevaba delante del ejército, que, al ser alzada, clamaba: «¡Levántate, oh Yahvé, y sean dispersados ​​tus enemigos, y huyan de ti los que te odian!». El equipo principal para la guerra era el casco, el escudo y otras armaduras defensivas, el arco, la honda, la espada, la lanza, la jabalina y otros instrumentos que debieron ser comunes a todas las naciones orientales, aunque no se mencionan explícitamente en la Biblia.

III. ANTIGÜEDADES SAGRADAS

Algunas de las festividades hebreas son originalmente de carácter histórico, es decir, conmemoran algún gran acontecimiento histórico en la vida de la nación hebrea; mientras que otras son principalmente religiosas o de significado ético-religioso. A la primera categoría pertenecen la Pascua, la Fiesta de Pentecostés y la Fiesta de los Tabernáculos , y otras menores que se mencionan más adelante, como la Fiesta de Purim , etc. A la segunda categoría pertenecen el sábado , la luna nueva, la Fiesta de las Trompetas , el año sabático y el año del Jubileo. Las primeras se denominaban más propiamente fiestas ; las últimas, temporadas sagradas . Estas últimas son lunares; las primeras son solares, basadas en los sistemas lunar y solar, respectivamente. Las características principales de las tres grandes fiestas históricas consistían en hacer una peregrinación, o una visita, al Templo , como se prescribe en Éxodo 23:14-17: «Tres veces al año harás peregrinación a mí, tres veces al año todos tus hombres se presentarán ante Yahvé, el Dios de Israel».

A. Conmemoraciones históricas

1. Pascua

La Pascua (de donde proviene nuestra Pascha ), con la que la Fiesta de los Panes sin Levadura está estrechamente relacionada y casi identificada, aunque originalmente distinta de ella, constituía la fiesta de apertura del año eclesiástico judío y se celebraba el 14 de Nisán (Abib), mes que corresponde aproximadamente a nuestro abril. Fue instituida en conmemoración del Éxodo de Egipto , cuando el Ángel de la Muerte salió a destruir a los primogénitos de los egipcios, pasando de largo (de donde proviene la Pascua ), sin embargo, por las casas de los hebreos, en cuyos dinteles de las puertas se había rociado la sangre de un cordero. La Fiesta de la Pascua se celebraba de la siguiente manera: Cada familia en Israel debía seleccionar un cordero macho sin defecto de un año de edad (llamado cordero pascual). Debía ser sacrificado la tarde del decimocuarto día y consumido esa misma noche. La carne debía ser asada, no comeda cruda ni hervida, y no se debía romper ningún hueso del animal. Junto con la comida, se podía usar pan sin levadura y hierbas amargas, pero nada más; y las porciones sobrantes se quemaban esa misma noche. Por lo tanto, en la noche del decimotercer día de Nisán, se retiraba escrupulosamente toda la levadura de los hogares judíos. El decimocuarto día se consideraba un día festivo, en el que se suspendía todo trabajo servil. Sin embargo, en épocas hebreas posteriores, la festividad de la Pascua sufrió algunas modificaciones.

2. Fiesta del Pentecostés

La Fiesta de Pentecostés , también llamada Fiesta de las Semanas, Fiesta de la Cosecha, Día de las Primicias, etc., se celebraba el quincuagésimo día después de la Pascua, es decir, alrededor del 8 de Siwán, el tercer mes del año eclesiástico judío. Duraba un solo día y marcaba la finalización de la cosecha de trigo. Según tradiciones judías posteriores, la Fiesta de Pentecostés también se instituyó en conmemoración de la entrega de la Ley a Moisés . Se menciona en la Biblia por primera vez en el segundo Libro de los Macabeos. Con la Fiesta de Pentecostés finalizaba la temporada festiva de Año Nuevo. El ritual característico de esta fiesta consistía en ofrecer y mecer a Yahvé en su Templo dos panes fermentados de harina de trigo, junto con una ofrenda por el pecado, un holocausto y una ofrenda de paz, y su propósito era ofrecer a Yahvé las primicias de la cosecha y agradecerle por ellas.

3. Fiesta de los Tabernáculos

La Fiesta de los Tabernáculos , o Cabañas , se celebraba durante siete días, del 15 al 22 de Tisri (el séptimo mes del calendario judío, que corresponde aproximadamente a nuestro octubre), justo después del Día de la Expiación . Marcaba la finalización de la cosecha de fruta (que incluía la cosecha de aceite y vino) y, históricamente, conmemoraba los cuarenta años de peregrinación por el desierto, durante los cuales todas las tribus y familias hebreas, por falta de casas y edificios, vivieron en tiendas de campaña y cabañas. “Los sacrificios en esta fiesta eran mucho más numerosos que en cualquier otra. Cada uno de los siete días se ofrecía un cabrito como ofrenda por el pecado, y dos carneros y catorce corderos como holocausto. También se ofrecían setenta novillos durante los siete días, comenzando con trece el primer día y disminuyendo uno cada día, hasta que el séptimo día se ofrecían siete. Después de los siete días se celebraba un día solemne de «santa convocación», que marcaba la conclusión no solo de la fiesta de los Tabernáculos, sino de todo el ciclo del año festivo. En este día se ofrecían un novillo, un carnero y siete corderos como holocausto, y un cabrito como ofrenda por el pecado.” La primera alusión bíblica a esta fiesta se encuentra en 1 Reyes (DV III), viii, 2 y xii, 32.

Además de estas tres grandes fiestas, los hebreos observaban algunas menores:

4. Purim

La palabra Purim es probablemente de origen persa ( Furdigan, Pordigdn o Pardiydn ), y la festividad así denominada se instituyó para conmemorar la derrota de Amán, el triunfo de Mardoqueo y la salvación de los judíos de la destrucción total en tiempos de Ester . Se celebraba los días 14 y 15 de Adar (el duodécimo y último mes del calendario judío).

5. Fiesta de la Dedicación de Templo

La Fiesta de la Dedicación del Templo fue instituida en el año 164 a. C. por Judas Macabeo, cuando el Templo , que había sido profanado por Antíoco Epífanes, fue purificado y consagrado nuevamente al servicio de Yahvé. Comenzaba el 25 de Quislew, el noveno mes del calendario judío (que corresponde a nuestro diciembre), y duraba ocho días. Era una fiesta de alegría, gozo y felicidad universales e ilimitadas, al igual que Purim.

Otras fiestas menores eran la Fiesta de la Ofrenda de Madera; la Lectura de la Ley ; la Fiesta de Nicanor; la de la Fortaleza Capturada; la de las Cestas , etc.

B. Conmemoraciones religiosas (estaciones sagradas)

1. Sábado

Las festividades religiosas, o tiempos sagrados, son principalmente una evolución de la institución del sábado y se basan en el sistema lunar del calendario. Se ha señalado con frecuencia, y con razón, que en todas las festividades religiosas hebreas el número sagrado siete es el factor dominante. Cada séptimo día era sábado . Cada séptimo mes era un mes sagrado. Cada séptimo año era un año sabático. Siete veces siete era el año del Jubileo. La Fiesta de la Pascua, junto con la Fiesta de los Panes sin Levadura, comenzaba catorce días (2×7) después del comienzo del mes y duraba siete días. La Fiesta de Pentecostés era siete veces siete días después de la Fiesta de la Pascua. La Fiesta de los Tabernáculos comenzaba catorce días (2×7) después del comienzo del mes y duraba siete días. El séptimo mes estaba marcado por (7) la Fiesta de las Trompetas el primer día, (2) el Ayuno de la Expiación el décimo día, (3) la Fiesta de los Tabernáculos del día quince al veintiuno. Los días de la “Santa Convocación” eran siete: dos en la Pascua, uno en Pentecostés, uno en la Fiesta de las Trompetas , uno en el Día de la Expiación y uno en la Fiesta de los Panes sin Levadura. Tabernáculos , y uno al día siguiente, el octavo día.”

La institución del sábado hebreo puede rastrearse en su origen hasta los primeros babilonios, quienes, según la mayoría de los asiriólogos, parecen haber sido sus creadores, aunque entre los hebreos se desarrolló por caminos completamente diferentes. Se celebraba los días 7, 14, 21 y 28 del mes lunar. Es dudoso que fuera conocido y observado en tiempos patriarcales y premosaicos. Moisés , al instituir —o más bien modificar— la antigua institución del sábado , la relaciona con el séptimo día del período de la Creación , en el que se dice que Dios descansó. Los antiguos babilonios lo consideraban un día de mala suerte, en el que era desafortunado realizar cualquier trabajo público y, por consiguiente, era un día de descanso.

2. Festival de la Luna Nueva

La Fiesta de la Luna Nueva consistía en celebrar la reaparición de la luna y, como tal, era practicada universalmente por todas las naciones semitas. Por lo tanto, con toda probabilidad, era una institución hebrea reconocida antes de Moisés. En este día, la ley solo ordenaba ofrecer sacrificios especiales y tocar trompetas. No era obligatorio abstenerse de trabajar. El día de la luna nueva del séptimo mes, la fiesta en cuestión se celebraba con mayor solemnidad y esplendor. Sin embargo, después del exilio babilónico, la fiesta adquirió un nuevo carácter, similar al de la celebración del Año Nuevo.

3 Fiesta de trompetas

La Fiesta de las Trompetas es la festividad de la Luna Nueva del séptimo mes del año, o mes sabático.

4. Año sabático

El año sabático se celebraba cada siete años, y durante él no se debían cultivar los campos.

5. año de jubileo

El Año del Jubileo se celebraba cada cincuenta años, es decir, al final de siete años sabáticos, al igual que Pentecostés se celebraba el quincuagésimo día después de la Pascua. Sus principales características eran la emancipación de los esclavos hebreos y la devolución de las propiedades hipotecadas a sus dueños hereditarios.

6. Rápido Festival or Yom Kippur

La gran fiesta hebrea de ayuno era el Día de la Expiación , o Yom Kippur. Se celebraba el décimo día del séptimo mes, en el cual se ofrecían sacrificios expiatorios por los pecados e impurezas del pueblo de Israel en su conjunto, y para la purificación del templo en todas sus partes y dependencias. Es significativo que la primera mención de esta festividad en la Biblia aparezca en escritos posteriores al exilio, como Zacarías (DV Zach.), iii, 9; Nehemías, vii, 73; ix, 38; y Eclesiástico, 1, 5 y siguientes. Una ceremonia relacionada con el Día de la Expiación es la llamada Por Azazel . Consistía en enviar al desierto el macho cabrío restante (el "macho cabrío emisario"), sobre cuya cabeza se habían colocado simbólicamente los pecados del pueblo de Israel.

GABRIEL OUSSANI