Antigüedades bíblicas.—Este departamento de arqueología ha sido definido y clasificado de diversas formas. Algunos eruditos han incluido en él incluso la cronología, la geografía y la historia natural bíblicas, pero erróneamente, ya que estas tres ramas de la ciencia bíblica pertenecen más bien al entorno externo de la historia propiamente dicha. La arqueología, propiamente hablando, es la ciencia de las antigüedades, y sólo de aquellas antigüedades que pertenecen más estrechamente a la vida interior y al entorno de una nación, como sus registros monumentales, las fuentes de su historia, sus relaciones domésticas, sociales, religiosas y culturales. vida política, así como sus usos y costumbres. Por tanto, la historia propiamente dicha, la geografía y la historia natural deben quedar excluidas del dominio de la arqueología. Así también el estudio de los registros e inscripciones monumentales y de su interpretación histórica debe dejarse en manos del historiador o de las ciencias de la epigrafía y la numismática. En consecuencia, la Arqueología Bíblica puede definirse apropiadamente como: la ciencia de I. DOMÉSTICA o SOCIAL, II. POLÍTICO, y III. SAGRADAS, ANTIGÜEDADES de la nación hebrea.
Nuestras principales fuentes de información son: (a) La El Antiguo Testamento escritos; b) los descubrimientos arqueológicos realizados en Siria y Palestina; (c) los monumentos asirio-babilónicos, egipcios y cananeos; (d) el El Nuevo Testamento escritos; (e) los escritos del historiador judío Josefo y de los babilonios y Jerusalén Talmuds; (f) estudio comparativo de las religiones, costumbres e instituciones semíticas.
I. ANTIGÜEDADES DOMÉSTICAS
(1) Familia y clan
La El Antiguo Testamento Los libros nos presentan a los hebreos pasando por dos etapas de desarrollo social: la pastoral y la agrícola. Las historias de los Patriarcas, Abrahán, Isaac y Jacobimagínelos viviendo en tiendas de campaña y moviéndose constantemente de un pastizal a otro. Con el paso del tiempo, las tiendas se convirtieron en chozas, las chozas en casas, y éstas en asentamientos, aldeas y ciudades, rodeadas de campos de maíz, viñedos, olivares y jardines. Los rebaños y los rebaños se hicieron cada vez más escasos hasta la época de la monarquía temprana y después, cuando, con pocas excepciones, dieron paso al comercio y al comercio. Como entre todas las naciones de la antigüedad, una coalición de varios miembros o ramas de la misma familia constituía un clan que, como organización, parece haber sido anterior a la familia. Una coalición de clanes formaba una tribu gobernada por sus propios jefes o líderes. Algunos de los clanes hebreos en la época del asentamiento en Canaán parecen haber estado organizados, otros haber sido disueltos y total o parcialmente incorporados a otros clanes. La posición de un hombre en su clan era tan importante que si era expulsado se convertía en ipso facto un forajido, a menos que se pudiera encontrar algún otro clan que lo recibiera. Después del asentamiento, el sistema de clanes hebreo cambió algo y degeneró lentamente hasta la época de la monarquía, cuando pasó a un segundo plano y fue absorbido por el sistema más complicado de gobierno nacional y monárquico.
(2) El matrimonio y la constitución de la familia
En la época hebrea antigua la familia, como organización social, y comparada con el clan, debió ocupar un lugar secundario. La analogía semítica comparada y las evidencias bíblicas parecen indicar que entre los primeros hebreos, como entre otras naciones semíticas primitivas, el hombre vivía bajo un sistema de matriarcado, es decir, el parentesco estaba constituido por vínculos uterinos y la descendencia se contaba a través de líneas femeninas; la relación del padre con sus hijos es, si no ignorada, ciertamente de poca o ninguna importancia. Por tanto, los parientes de un hombre eran los parientes de su madre, no los de su padre; y, en consecuencia, toda la propiedad hereditaria descendía por línea femenina. La posición de la mujer durante el primer período hebreo, aunque inferior a la que llegó a ser después, no era tan baja e insignificante como muchos se inclinan a creer. Muchos episodios en la vida de mujeres como Sarah, Rebeccah, Rachel, Débora, María la hermana de Moisés, Dalila, la hija de Jefté y otros son evidencias suficientes. Los deberes de la mujer, como tal y como esposa y madre, eran pesados tanto física como moralmente. El trabajo dentro y alrededor de la casa recaía sobre ella, incluso hasta levantar la tienda, así como también el trabajo del campo con los hombres en ciertas estaciones. La posición del hombre como padre y cabeza de familia era, por supuesto, superior a la de la esposa; sobre él recayó el deber y el cuidado de la educación de los niños, cuando habían alcanzado cierta edad, así como también el ofrecimiento de sacrificios, que necesariamente incluían la matanza de animales domésticos y la realización de todos los servicios devocionales y rituales. A ellos hay que añadir el deber de mantener a la familia, que presupone multitud de obligaciones y penurias físicas y morales.
La poligamia fue una forma de matrimonio reconocida en los períodos patriarcal y pospatriarcal, aunque en épocas posteriores estuvo considerablemente restringida. La ley mosaica exige en todas partes que se haga una distinción entre la primera esposa y las que se toman además de ella. El matrimonio entre parientes cercanos era común, debido al deseo de preservar, en la medida de lo posible, intacto el vínculo familiar. Como la familia estaba subordinada al clan, toda la vida social del pueblo, el matrimonio e incluso los derechos de propiedad estaban bajo la vigilancia del mismo. Por tanto, una mujer debía casarse dentro del mismo clan; pero si optaba por casarse fuera del clan, debía hacerlo sólo en los términos que el clan permitiera según sus costumbres o sus acciones en un caso particular. Así también, a una mujer se le podría permitir, cuando se hiciera una compensación, casarse y abandonar su clan, o podría contratar a través de su padre u otro pariente masculino con un hombre de otro clan, siempre que permaneciera con su pueblo y le diera hijos. clan. Esta forma de matrimonio, conocida por los estudiosos bajo el término de Sadiga-matrimonio, sin duda fue practicado por los antiguos hebreos, ya que se encuentran indicios positivos de su existencia en el Libro de Jueces y particularmente en los casos de Jerobaal, Sansón y otros. El hecho mismo de que las rameras hebreas que recibían en sus tiendas o viviendas a hombres de otros clanes y que engendraban hijos de su propio clan no eran vistas con mucho desagrado es una indicación segura de la existencia del clan. matrimonio sadiga tipo entre los hebreos. Una cosa es segura, sin embargo, que no importa cuán similares hayan sido las costumbres matrimoniales de los antiguos hebreos a las de los primeros árabes, el vínculo matrimonial entre los primeros era mucho más fuerte, y nunca tan flojo, como entre los segundos. Otra forma de matrimonio hebreo fue el llamado tipo levirato (del lat. Levir, i. mi. cuñado), es decir, el matrimonio entre una viuda, cuyo marido había muerto sin hijos, y su cuñado. De hecho, no se le permitía casarse con un extraño, a menos que el cuñado superviviente se negara formalmente a casarse con ella. El matrimonio por levirato tenía por objeto, en primer lugar, impedir la extinción del nombre del hermano fallecido y sin hijos; y en segundo lugar, conservar la propiedad dentro de la misma tribu y familia. El hijo primogénito de tal unión tomó el nombre del tío fallecido en lugar del de su padre y le sucedió en su patrimonio. Si no había ningún hermano vivo del marido fallecido, entonces se suponía que el pariente más cercano se casaría con la viuda, como encontramos en el caso del pariente de Rut que cedió su derecho a Booz. Según las leyes de Moisés, a un hombre se le prohibía volver a casarse con una esposa divorciada, si ella se había vuelto a casar y había enviudado, o se había divorciado de su segundo marido. Israelitas no se les prohibía casarse con extranjeros excepto con las siete naciones cananeas; por eso MoisésEl matrimonio con una mujer madianita, y después con una cusita, y el de David con una princesa de Gesur no estaban en contra de la ley mosaica. El sumo sacerdote debía casarse con una virgen de su propio pueblo, y en el tiempo de Ezequiel Incluso un sacerdote común y corriente no podía casarse con una viuda, a menos que fuera viuda de un sacerdote.
Esponsales Era principalmente una cuestión de negocios que debían realizar los padres y amigos cercanos de la familia. Incluso en la ley mosaica se hace una distinción entre compromiso y matrimonio, donde el compromiso se considera más que una promesa de casarse; de hecho, fue su acto inicial y creó un vínculo que sólo podía disolverse mediante la muerte o el divorcio legal. La infidelidad a este voto matrimonial se consideraba y castigaba como adulterio. Esponsales en realidad tuvo lugar después de que se hubiera acordado la dote. Por regla general, se entregaba a los padres de la novia, aunque a veces a un hermano mayor. Los contratos matrimoniales parecen haber sido en su mayoría orales y celebrados en presencia de testigos. El relato escrito más antiguo se encuentra en el Libro de Tobit (DV Tobías). Las festividades nupciales duraban normalmente siete días, y el día de la boda el novio, ricamente vestido y coronado, iba en procesión a la casa de la novia para alejarla de su padre. La novia, cubierta con un velo profundo, fue llevada en medio de las bendiciones de sus padres y amigos. La procesión nupcial no pocas veces se desarrollaba de noche, bajo el resplandor de antorchas y con el acompañamiento de cantos, bailes y las más altas expresiones de alegría.
Adulterio fue castigado con la muerte, mediante lapidación de ambos participantes. Un hombre que sospechara que su esposa era infiel podría someterla a una terrible prueba que, se pensaba, ninguna esposa culpable podría pasar sin traicionar su culpa. Divorcio entre los antiguos hebreos era tan frecuente como entre cualquier otra nación civilizada de la antigüedad. Las leyes mosaicas sólo intentaron restringirlo y regularlo. Cualquier “cosa indecorosa” era motivo suficiente para el divorcio, como también lo era la esterilidad. A la esposa, sin embargo, no se le permitía separarse de su marido por ningún motivo; en el caso de adulterio del marido, tanto él como el otro culpable, como hemos visto, serían castigados con la muerte.
ConcubinatoLa poligamia, que difiere mucho de la poligamia, también era practicada ampliamente por los hebreos. Una concubina era menos que una esposa, pero más que una amante ordinaria, y sus derechos estaban celosamente guardados en el Código Mosaico. Los hijos nacidos de tal unión en ningún caso serán considerados ilegítimos. La principal distinción entre una esposa legal y una concubina consistía en la inferioridad social y doméstica de esta última. No era raro que las concubinas fueran sirvientas de la esposa o cautivas tomadas en la guerra o compradas a sus padres. Las mujeres cananeas y otras extranjeras o esclavas en ningún caso podrían ser tomadas como concubinas. El seductor de una doncella no comprometida se vio obligado a casarse con ella o a pagar a su padre una fuerte multa. En épocas posteriores, se castigaba la prostitución común y, si la ramera era hija de un sacerdote, era quemada. La prostitución idólatra y la sodomía eran severamente castigadas.
La vida doméstica y social de los hebreos era frugal y sencilla. Se entregaban muy poco a juegos y diversiones públicas. La caza y la pesca se consideraban necesidades de la vida. Esclavitud se practicaba ampliamente y los esclavos eran hebreos o extranjeros. La ley mosaica prohíbe cualquier tipo de esclavitud involuntaria y no se permitía vender esclavos hebreos a extranjeros. Un esclavo israelita debía ser puesto en libertad después de cinco o seis años de servidumbre y no sin alguna compensación, a menos que estuviera dispuesto a cumplir otro período. Como era natural, los esclavos hebreos eran tratados más amablemente por sus amos hebreos que los extranjeros, que eran cautivos de guerra o comprados.
(3) Muerte y entierro
Las principales enfermedades y dolencias mencionadas en el El Antiguo Testamento son: fiebres intermitentes, biliosas e inflamatorias, disentería producida por insolación, inflamación de la cabeza, ataques, parálisis apopléjica, ceguera, inflamación de los ojos, hemorragias, epilepsia, diarrea, hidropesía, erupciones cutáneas de diversas clases, sarna y diversas formas de lepra. A éstas hay que añadir algunas enfermedades psíquicas, como la locura, la melancolía, etc., y también diversas formas de posesión demoníaca. No se hace ninguna mención explícita de médicos y cirujanos profesionales en el El Antiguo Testamento.
En caso de muerte, el cuerpo era lavado y envuelto en un lienzo y, si las circunstancias económicas lo permitían, ungido con especias y ungüentos aromáticos. El embalsamamiento no era una práctica general ni común. El entierro se realizaba, normalmente, el día de la muerte de la persona. El cadáver nunca fue quemado, sino enterrado, a menos que por alguna razón particular, como en el caso de Saúl y sus hijos. Las costumbres de duelo eran varias, tales como vestir cilicio, esparcir polvo y ceniza en la cabeza, golpearse el pecho, arrancarse y arrancarse el pelo y la barba, arrojarse al suelo; rasgando las vestiduras, andando descalzos, cubriéndose el rostro con un velo y, en algunos casos, absteniéndose de comer y beber por un corto tiempo. El período habitual de duelo duró siete días. Con pocas excepciones, los cuerpos eran enterrados fuera de la ciudad, ya sea en cuevas o en cementerios públicos. Las personas de alto estatus social y financiero eran lloradas públicamente y sus cuerpos se colocaban en sepulcros excavados en la roca.
(4) Alimentos y comidas
Los principales artículos alimenticios entre los antiguos hebreos se pueden resumir fácilmente a partir de la interesante descripción de la tierra de Canaán que aparece en el Libro de Deuteronomio, donde se dice que es “tierra de trigo, cebada, vides, higueras y granados; tierra de aceite de oliva y miel; tierra donde comerás pan sin escasez, nada te faltará en ella” (Deut., viii, 8, 9). Sus comidas eran sin duda de lo más sencillas, y su mesa era más rica en pescado, leche, frutas y verduras que en carne. El alimento animal en general gozaba del agrado del pueblo en general, pero la ley mosaica restringió su uso casi al mínimo. Los animales o partes de animales destinados al sacrificio u otros usos sagrados sólo podían comerse en condiciones específicas. En el capítulo undécimo de Levíticio y el catorce de Deuteronomio, se da una lista de una gran clase de animales que se consideraban ceremonialmente no aptos para ser comidos. Además, los animales eran clasificados como puros e impuros, o limpios e inmundos, y la complicada legislación de la Pentateuco sobre el uso de éstos se basa en parte en motivos sanitarios, en parte fantasiosos y en parte ceremoniales. La cena era la comida principal del día, y si en la preparación de las comidas se utilizaban cuchillos, tenedores, cucharas y otros instrumentos similares, no se utilizaban en la mesa. Se lavaron las manos antes y después de las comidas. Ni la oración, ni la gracia, ni la bendición parecen haber sido ofrecidas antes o después de la comida. En otros detalles, se puede suponer razonablemente que los usos y costumbres de los antiguos hebreos en la mesa eran similares a los de la Palestina moderna.
(5) Vestido y adornos
Los materiales para la vestimenta eran principalmente algodón, lino y lana; La seda se menciona una vez, o nunca, en el El Antiguo Testamento. La ley mosaica prohibía el uso de una mezcla de lana y lino. Así también, a ambos sexos se les prohibía usar las prendas propias del sexo opuesto. La vestimenta exterior de los hombres consistía en túnicas sueltas y sueltas, de diversos tipos y formas. En las cuatro esquinas de esta túnica exterior se colocaba una franja o borla. La ropa interior, que era la misma para ambos sexos, consistía, generalmente, en una túnica o vestido sin mangas de cualquier material que se quisiera, y llegaba hasta las rodillas o los tobillos. El de la mujer era más largo y de mayor material. La túnica se sujetaba a la cintura con un cinturón. El pliegue que hacía la faja servía al mismo tiempo de bolsillo. También se utilizaban una segunda túnica y el chal, que era largo y de tela fina. La vestimenta exterior de las mujeres hebreas difería ligeramente de la de los hombres, y no se encuentra ninguna descripción detallada de ella en el Biblia. Sin duda era más rico y ornamentado que el del otro sexo. El color más aceptado para las prendas ordinarias era el blanco, y el arte de blanquear telas era conocido y practicado desde tiempos muy antiguos por los hebreos. En épocas posteriores se utilizaron ampliamente los colores morado, escarlata y bermellón, así como el negro, rojo, amarillo y verde. Ambos sexos usaban fajas y las fajas doradas no eran desconocidas. Los hombres se cubrían la cabeza con una especie de turbante o gorro, aunque es dudoso que su uso fuera universal en la época premosaica y mosaica. En la antigüedad las mujeres no llevaban velo, sino que probablemente se cubrían la cabeza con pañuelos, bufandas o mantos. Las sandalias eran de uso generalizado, pero no entre las clases más pobres ni entre los agricultores y pastores. Digno de mención es la ceremonia mencionada en l) eut., xxv, 9, según la cual si un hombre rehúsa casarse con la esposa de su hermano, que había muerto sin hijos, “Entonces la esposa de su hermano vendrá a él en presencia de los mayores, y soltarse el zapato del pie, y le escupirá en [o delante] de la cara, y ella responderá y dirá: Así se hará al hombre que no edifica la casa de su hermano. El quitarse el zapato evidentemente indicó el. renuncia de los derechos que la ley le daba al hombre para casarse con la viuda de su hermano. Asimismo, la costumbre moderna de lanzar una zapatilla de manera deportiva después de que una pareja de recién casados abandona la casa paterna parece tener un significado simbólico similar; los padres y amigos de la familia renuncian así simbólicamente a su derecho sobre la hija o el hijo en favor del marido o la mujer. Los anillos, pendientes y pulseras eran ampliamente utilizados tanto por hombres como por mujeres, pero más por estas últimas. Los hombres prósperos siempre llevaban un bastón y un sello. Sin embargo, todos estos artículos ornamentales fueron más apreciados por los egipcios, asirios y otras naciones orientales que por los hebreos. Las mujeres hebreas también llevaban cauls, tobilleras y cadenas para los tobillos, frascos de perfume y carteras o carteras decoradas. También se practicaba la perfumería; y se hizo un uso extensivo de los pigmentos que las mujeres aplicaban en los párpados y las cejas. Los tatuajes en la cara, los brazos, el pecho y las manos eran practicados con toda probabilidad por los hebreos, aunque hasta cierto punto eran incompatibles con ciertas prescripciones mosaicas.
(6) Vida pastoril y agrícola
Según los registros bíblicos, labrar la tierra y criar ganado vacuno y ovino fueron las primeras y más tempranas ocupaciones de los hombres. En la época patriarcal, este último gozaba de mayor popularidad, mientras que en el período hebreo posterior el primero prevaleció sobre el segundo. Esta transición de la vida pastoril o nómada a la agrícola o sedentaria fue una consecuencia natural del asentamiento en Canaán, pero en ningún momento las dos ocupaciones se excluyeron entre sí. De hecho, ambos eran importantes, indispensables y necesarios. La oveja era, por supuesto, el animal principal como alimento y como productor de lana, además de su uso constante como animal de sacrificio. La leche de oveja también era un artículo favorito. También se mencionan con frecuencia los carneros, que tienen de dos a ocho cuernos. Se mencionan con frecuencia las cabras, y las vacas y los bueyes se utilizaban para obtener leche y mantequilla y para labrar la tierra. Se importaron caballos y camellos de Arabia. Las aves de corral y las gallinas no se mencionan ni una sola vez en el El Antiguo Testamento. El asno era un animal común y útil para el transporte, pero la mula no se menciona en el Biblia antes de la época de la monarquía. La vida de los pastores hebreos y orientales en general no fue fácil ni tranquila. Jacob, de hecho, al reprochar a su suegro, Laban, dice: “Así era yo: de día me consumía la sequía, y de noche la helada; y mi sueño huyó de mis ojos” (Gen., xxxi, 40); y de su propia vida pastoral y sus peligros, David nos dice que “vino un león y un oso, y tomaron un cordero del rebaño; y yo salí tras él, lo herí y lo saqué de su boca. ” [Yo Sam. (DV I Reyes), xvii, 34, 35]. Los deberes del pastor eran llevar el rebaño a pastar, vigilarlo, suministrarle agua, ir tras los descarriados y llevarlos a todos sanos y salvos al redil por la noche. Estos formaron su riqueza, comercio, ocupación y sustento.
La agricultura es el producto natural de la vida sedentaria. Sin embargo, leemos de Isaac que durante la prevalencia de una hambruna en Palestina cultivó tierras en las cercanías de Gerar, que produjeron cien veces más (Gen., xxvi, 12). La ley mosaica reconoce la tierra como la posesión principal de los hebreos y su cultivo como su principal negocio. Por lo tanto, cada familia hebrea debía tener su propio terreno, que no podía enajenarse, excepto por períodos limitados. Estas propiedades familiares fueron cuidadosamente examinadas; y se consideraba uno de los delitos más flagrantes eliminar el hito de un vecino. Las propiedades se dividían en tantos yugos, es decir, en porciones que una yunta de bueyes podía arar en un solo día. El valor de la tierra dependía de su rendimiento en grano.
El riego se practicaba hasta cierto punto en Palestina, aunque no en la misma medida que en Asiria, Babilonia y Egipto. La principal dependencia de la humedad era el rocío y las lluvias torrenciales de la temporada de lluvias. El clima de Palestina era, en su conjunto, favorable a la agricultura, aunque en los tiempos modernos la fertilidad de los valles y las llanuras se ha deteriorado mucho. El suelo se fertilizaba ordinariamente con las cenizas de la paja y el rastrojo quemados, la paja que quedaba después de la trilla y la aplicación directa de estiércol. Según la ley mosaica, toda tierra cultivable debería disfrutar cada séptimo año de un xabbath, o un descanso. El año en cuestión se llama Año Sabático, en el que el campo no debía ser labrado. El objeto de esta prescripción era aumentar la fertilidad natural del suelo. Lo que creció espontáneamente en ese año no iba a ser sólo para el propietario, sino, en igualdad de condiciones, para los pobres, los extraños y el ganado. Sin embargo, es dudoso que esta ley se observara escrupulosamente en tiempos hebreos posteriores. Los cereales más cultivados eran el trigo y la cebada, así como la espelta y el mijo. De las plantas y hortalizas las principales eran la vid, el olivo, las nueces, las manzanas, los higos, los granados, las habas, las lentejas, las cebollas, los melones, los pepinos, etc. La temporada de arado y cultivo de la tierra se extendía de octubre a marzo; el de recoger las cosechas de abril o mayo a septiembre. El arado era similar al nuestro moderno. Generalmente era tirado por dos bueyes, vacas o asnos, pero nunca por un asno y un buey juntos. También estaba prohibido, bajo pena de confiscación, sembrar en el mismo campo dos clases de semillas. El comienzo de la cosecha se señalaba trayendo una gavilla de grano nuevo (presumiblemente cebada) al santuario y agitándola ante el Señor. El grano generalmente se cortaba con la hoz y, a veces, se arrancaba de raíz. Los campos y huertos frutales no debían ser recogidos por sus dueños, ya que este privilegio se otorgaba a los pobres y a los extraños, como en el caso de Rut. La trilla y el aventamiento se realizaban en campo abierto, el primero con ganado uncido y el otro con palas y abanicos.
(7) Locales
El pueblo hebreo de la antigüedad no se inclinaba hacia el comercio ni se entregaba a él. Probablemente esto se deba en parte a la posición geográfica de Palestina y en parte a sus características físicas. Aunque, geográficamente, Palestina parece haber ofrecido la carretera más natural para conectar a las opulentas naciones comerciales de Egipto, Siria, Fenicia, Asiria y Babilonia, sin embargo, carecía de costa. Por lo tanto, la Israelitas siguieron siendo esencialmente agricultores. El comercio de la Israelitas consistía principalmente en el intercambio mutuo de productos entre ellos. En la época de David y Salomón, caravanas de Egipto, Arabia y Siria No pocas veces fueron enviados a Palestina y viceversa. Los barcos que Salomón Se dice que fueron enviados a tierras remotas y fueron construidos y tripulados por los fenicios. Pero incluso este resurgimiento del espíritu comercial entre los hebreos duró poco, porque terminó con la vida de Salomón. SalomónLas actividades comerciales de Rusia también han sido muy incomprendidas y exageradas. Un leve resurgimiento del espíritu comercial salomónico fue inaugurado por el rey Josafat, de quien leemos que hizo “barcos de Tarsis para ir a Ophir por oro; pero no fueron; porque las naves fueron rotas en Eziongeber” [I (DV III) Reyes, xxii, 48]. Durante y después del cautiverio babilónico, los hebreos se vieron obligados por las circunstancias a recurrir al comercio, ya que habían entrado en contacto constante con sus hermanos babilónicos y con las numerosas tribus y colonias sirofenicias y arameas. El historiador Josefo resume bien todo este asunto cuando, en su obra contra Apión, dice: “Ni habitamos en un país marítimo, ni nos deleitamos en las mercancías, ni en la mezcla con otros hombres que de allí surge”.
Antes del cautiverio babilónico, el dinero acuñado no parece haber circulado entre los hebreos, aunque algunas referencias en Isaías y otros profetas parecen indicar su existencia. La plata y el oro se compraban e intercambiaban por peso y valor. El talento, el shekel, el kesitah, y el maneh (mina)) son términos hebreos tardíos y de origen babilónico. Después del exilio, y especialmente durante las dominaciones persa, griega y romana, el dinero acuñado se volvió bastante común en Palestina, como el cuadrantes, la asarión, la denario, la dracma, la estatero, la didracma, etc.
Durante la época de la monarquía y después, oficios y ocupaciones como la carpintería, el trabajo del metal, la cantería, el curtido y el tejido eran claramente evidentes entre la clase más trabajadora de la monarquía. Israelitas, pero no se puede decir que el Pueblo Elegido haya alcanzado considerable habilidad y éxito en estas direcciones.
(8) Ciencias, artes, etc.
En ningún momento se puede decir que los hebreos hayan desarrollado un gusto por el estudio de la historia, la astronomía, la astrología, la geometría, la aritmética, la gramática y las ciencias físicas en general. El libro de Trabajos, Proverbios y las muchas parábolas que Salomón Se dice que los escritos contienen nociones escasas y populares, en su mayoría extraídas de observaciones de la vida y los acontecimientos cotidianos, mientras que otras se deben, en gran medida, a la influencia y civilización babilónicas que, desde tiempos muy tempranos, y especialmente durante y después. el Cautiverio, parecen haber invadido toda la vida literaria y social de los hebreos. De ahí que el sistema astronómico hebreo, su calendario, constelaciones, números sagrados, nombres de los meses, meses solares y lunares, etc., sean de origen babilónico. El libro de Trabajos nada menos que los primeros capítulos de Genesis muestran las huellas de esta misma influencia babilónica.
Como lo han demostrado de manera concluyente las cartas de Tell-el-Amarna, el arte de la escritura debe haber sido conocido en Canaán y entre los antiguos hebreos ya en la época mosaica, e incluso antes. Sin embargo, si este arte fue utilizado en gran medida por ellos es otra cuestión. La literatura hebrea es una de las producciones literarias más venerables y valiosas del antiguo Oriente; y, aunque en cantidad y variedad es muy inferior a la de los asirio-babilonios y egipcios, sin embargo, en altura de ideales, sublimidad de pensamientos y nivel de moral y ética, es infinitamente superior a ellos.
El arte de la música, tanto vocal como instrumental, ocupa un alto puesto en el Biblia. Antes de la época de David, la música de los hebreos parece haber sido del carácter más simple, ya que los esfuerzos directos para cultivar la música entre ellos aparecen primero en relación con las escuelas de los profetas, fundadas por Samuel. Bajo la dirección de David no menos de cuatro mil músicos, es decir más de la décima parte de la tribu de Leví, alabaron al Señor con “instrumentos” en el servicio del templo. Un cuerpo selecto de doscientos ochenta y ocho músicos capacitados dirigió este coro de voces, y una persona fue colocada como líder de una sección compuesta por doce cantantes. Hemán, Asaf y Etán estaban entre los líderes más famosos. Hombres y mujeres estaban asociados en el coro. En tiempos hebreos posteriores, el arte de la música se desarrolló aún más hasta alcanzar su apogeo bajo Ezequías y Josías. Los instrumentos musicales hebreos eran, como los de otras naciones de la antigüedad, principalmente de tres tipos, a saber: instrumentos de cuerda, instrumentos de viento y los que se golpeaban o sacudían para producir sonido. A la primera clase pertenecen el arpa, el salterio (también traducido como “viol”, “dulcimer”, etc.), el sackbut (Lat. Sambuca). Al segundo pertenecen la flauta, la flauta (Lat. fístula), y la trompeta. A estos últimos pertenecen el tamboril, las castañuelas y los címbalos.
En las artes mecánicas, el Israelitas estaban muy por detrás de sus vecinos egipcios y asirio-babilónicos. El autor de I Samuel (DV I Reyes) da un cuadro lamentable pero verdadero de los tiempos que precedieron a la actividad de Samuel de la siguiente manera: “No se encontró ningún herrero en toda la tierra de Israel. pero todos los Israelitas bajó al Filisteos, para afilar cada uno su parte, su reja, su hacha y su azadón”. En los tiempos de Salomón, sin embargo, como parece en relación con la construcción del templo, las condiciones mejoraron materialmente. De las clases de artesanos, los que trabajaban la madera y los metales fueron siempre, quizás, los más numerosos en Israel. Entre los primeros se encontraban los carpinteros, ebanistas, talladores de madera, fabricantes de carros, de cestos, de diversos utensilios domésticos, incluidos la rueca y el telar, y de herramientas utilizadas en la agricultura, como arados, yugos, trilladoras. , aguijadas y palas para aventar. Los trabajadores de los metales mencionados en el Biblia son orfebres y plateros, y trabajadores del bronce y del hierro. Algunas de las herramientas que utilizaban eran el yunque, el fuelle, el horno de fundición, el crisol, el martillo y las tenazas. Entre los diversos productos de estos metalúrgicos hebreos se encuentran engastes para piedras preciosas, dorados, hachas, sierras, hoces, cuchillos, espadas, puntas de lanza, grilletes, cadenas, pernos, clavos, ganchos, compuertas, cacerolas para cocinar, arados. -las rejas y las ruedas de los instrumentos de trilla. También se utilizaba cobre o bronce en la fabricación de algunos de estos artículos. Otros artesanos mencionados en el Biblia son: canteros, albañiles y tejas, grabadores, boticarios, perfumistas, panaderos, curtidores, batanes, hiladores, tejedores y alfareros. La mayoría de estos oficios y artes mecánicas, sin embargo, adquirieron importancia durante el reinado de Salomón y sus sucesores.
II. ANTIGÜEDADES POLÍTICAS
(1) Administración civil
Se ha dicho con razón que la ley como tal era desconocida en el antiguo Israel. Las costumbres de los clanes y la conducta de los ancianos o de los miembros más influyentes de la tribu se consideraban normas de derecho y moralidad. La legalidad era una cuestión de costumbres más o menos antiguas y más o menos aprobadas; y la pena era igualmente una cuestión de costumbre. Cuando la costumbre fallaba en un caso específico, se podía dictar sentencia y se podían sentar nuevos precedentes que con el tiempo cristalizarían en costumbres. De ahí el antiguo sistema tribal entre los clanes semíticos primitivos, y especialmente en el antiguo Israel y Arabia, no conocía autoridad legislativa; y nunca se reconoció a ninguna persona o grupo de personas tener poder para dictar leyes o dictar sentencias. Por supuesto, los individuos o familias prominentes dentro de la tribu disfrutaban de ciertos privilegios en reconocimiento de los cuales desempeñaban ciertos deberes. En muchos casos estaban llamados a dirimir diferencias, pero no tenían poderes judiciales y, si su decisión no satisfacía a los litigantes, no tenían ni el derecho ni la facultad de imponer obediencia, y mucho menos de imponer castigo. Dentro de la tribu todos los hombres están en pie de igualdad, y bajo un sistema comunista las ofensas menores no son razonables. La falta grave se castiga con la expulsión; el delincuente queda excluido de la protección de sus parientes y la pena es suficientemente severa para evitar que sea un hecho común. El hombre agraviado debe dar el primer paso para obtener reparación; y cuando sucede que toda la tribu se agita por la perpetración de un delito excepcionalmente grave, el delito se considera fundamentalmente como una violación del honor de la tribu, más que como un daño personal a la familia del que lo sufre. Esta situación, sin embargo, no implica necesariamente una condición de total anarquía. Por el contrario, las costumbres tribales constituían prácticamente una ley de carácter vinculante, aunque no se las consideraba ley en el sentido propio del término.
Es bastante seguro que tal era la condición social predominante de los antiguos hebreos en los períodos patriarcales. Los pocos incidentes registrados en la vida de Abrahán, Isaac y Jacob proporcione una amplia ilustración de ello. La larga estancia de los hebreos en Egipto y se podría esperar que la civilización comparativamente avanzada con la que entraron en contacto allí, así como su asentamiento en Canaán, hubieran influido en su antiguo sistema tribal de derecho y justicia. Sin embargo, los registros históricos auténticos de la formación nacional de Israel e incluso la legislación del Libro de la Alianza, que es sin duda el código de leyes hebreo más antiguo, cuando se examinan cuidadosamente, no muestran ningún avance tan notable en la administración de la ley y la justicia. sobre el antiguo sistema tribal nómada. Es cierto que, como observa el Dr. Benzinger, “antes de la monarquía, Israel había alcanzado cierto grado de unidad en materia de derecho; no en el sentido de que poseyera una ley escrita común a todas las tribus, o como una organización uniforme para pronunciar juicios legales. pero en el sentido de que junto con un común Dios tenía una comunidad de costumbres y de sentimientos en materia de derecho, comunidad de sentimientos que se remonta a tiempos muy lejanos. "No se hace así en Israel" y "Locura en Israel, que no se debe hacer" son expresiones proverbiales que se remontan a tiempos muy antiguos”. Sin embargo, en el período anterior de la historia israelita se desconocía la ley como ley, con poder y autoridad legislativa, o un sistema uniforme de procedimiento legal con tribunales y jueces profesionales.
Un estudio de los diferentes términos hebreos para juez muestra claramente que no existió en Israel una clase profesional de jueces y, en consecuencia, tribunales debidamente constituidos, hasta el primer período de la monarquía, e incluso después. El Shoterim Eran principalmente oficiales militares subordinados, que estaban empleados en parte en el mantenimiento del orden civil y la disciplina militar. No fue hasta la época posterior al exilio que el término se aplicó a alguien con poder judicial. mehokek (principalmente de hakak, “cortar”, “inscribir”, “decidir”, etc., y posteriormente, como en árabe, “ser justo”, “correcto”, etc.) significaba originalmente comandante o gobernante. El shophetim (Lat. sufetes; asirio zapato), del cual el “Libro de Jueces” lleva su título, no somos jueces, sino campeones y libertadores. Por lo tanto, en Oseas (DV Osée), vii, 7, y Sal., ii, 10, shophetim es sinónimo de “reyes” y “gobernantes”, y el sufetes de las ciudades y colonias fenicias fueron llamados “reyes” por los griegos. Otros términos, como palil, cuasi, cuyo significado es bastante oscuro, significa principalmente "árbitro" en general. “jefe” y “pequeño gobernante”. La única palabra hebrea que, propiamente hablando, significa “juez”, en su etimología y significado histórico, es diayan (que se encuentra en todas las lenguas semíticas: árabe. díaydn; arameo dayydna; asirio da-a-nu or da-ia-nu, etc.). Aunque la raíz significaba originalmente “recompensar”, “compensar”, “gobernar” y “gobernar”, tenemos pruebas suficientes para creer que significó, desde los tiempos más remotos, “decidir” y “gobernar”. dictar decisión”. En el El Antiguo Testamento, sin embargo, la palabra rara vez aparece. En Yo Sam. (DV, I Reyes), xxiv, 15, es incluso cuestionable si pertenece al texto original, y sólo en tiempos post-exílicos la palabra significó “juez profesional”.
¿Cuál era la política de las tribus hebreas antes de la época de Moisés No es difícil de describir.
"Abrahán, Isaac y Jacob gobernaban a sus familias con una autoridad casi ilimitada. Su poder sobre sus hogares era poco menos que un dominio soberano. Eran príncipes independientes. No reconocían sujeción alguna y no debían lealtad a ningún soberano. Formaron alianzas con otros príncipes. Trataban a los reyes en pie de igualdad. Mantenían un cuerpo de sirvientes, entrenados en el uso de las armas; fueron los jefes que los dirigieron en la guerra y los repelieron fuerza por fuerza. Eran los sacerdotes que fijaban fiestas y ofrecían sacrificios. Tenían el poder de desheredar a sus hijos, de enviarlos fuera de casa sin asignarles motivo alguno, e incluso de castigarlos capitalmente.
“Los doce hijos de Jacob gobernaban a sus respectivas familias con la misma autoridad. Pero cuando sus descendientes se volvieron lo suficientemente numerosos como para formar tribus, cada tribu reconoció a un príncipe como su gobernante. Es probable que este cargo fuera al principio hereditario en el hijo mayor, pero luego pasó a ser electivo. Cuando las tribus aumentaron hasta el punto de abarcar un gran número de familias separadas, las menos poderosas se unieron a sus parientes más fuertes y los reconocieron como sus superiores. De esta manera surgió una subdivisión de las tribus en conjuntos de hogares. Esta colección se llamaba técnicamente familia, clan, casa de padres o mil. Esta última denominación no se dio porque cada una de estas subdivisiones contenía sólo mil personas o mil hogares; porque en la naturaleza de las cosas, el número debe haber variado, y de hecho, la historia demuestra que así fue. Así como las tribus tenían sus príncipes, estos clanes, familias o miles tenían sus respectivos jefes, a quienes se les llamaba jefes de casas paternas, jefes de miles y, a veces, simplemente jefes. Harrington denomina a estas dos clases de oficiales filarcas, o gobernadores de tribus, y patriarcas, o gobernadores de familias. Ambos, mientras que el Israelitas todavía estaban en Egipto, estaban comprendidos bajo el título general de ancianos. Si este nombre era un título de honor, como el de jeque (los ancianos) entre los árabes, y el de senador entre los romanos, o si debe entenderse, según su etimología, como denotando personas realmente avanzadas en años, es incierto. Estos príncipes de tribus y jefes de miles, los ancianos de Israel, eran los gobernantes del pueblo, mientras seguían sujetos al poder de los faraones, y constituían una especie de "imperium in imperio". Por supuesto, no tenían constitución escrita ni ningún código de leyes formal, sino que se regían por la costumbre, la razón y los principios de la justicia natural. Velaban y velaban por el bien general de la comunidad, mientras los asuntos de cada hogar individual continuaban bajo el control de su propio padre. Se puede suponer que, en su mayor parte, sólo aquellos casos que concernían a los propios padres de familia quedarían bajo el conocimiento y la supervisión de los mayores”.
Durante sus peregrinaciones por el desierto, las tribus hebreas no tuvieron ocasión de introducir ningún cambio radical en esta forma de gobierno, pues tuvieron que enfrentarse a continuas dificultades de carácter social, moral y religioso. Y, aunque numéricamente superiores a muchas tribus cananeas, carecían de disciplina militar y se movían constantemente de un lugar a otro. Al darse cuenta de la necesidad de defenderse de las tribus depredadoras y rivales por la posesión de tierras fértiles y oasis, pronto desarrollaron un espíritu militar, que es el principio externo de cohesión más fuerte en la vida nómada.
La administración de justicia en Israel en la época mosaica, y durante mucho tiempo después, estaba en manos de los ancianos, los jueces locales y, algo más tarde, el sacerdote y el Levitas, a los que se unieron después los profetas. Los ancianos, que representaban a los antiguos jefes de familia y clan bajo el sistema tribal, tenían sin duda una amplia jurisdicción en los asuntos familiares, las disputas sobre las relaciones conyugales, las herencias, la división de bienes, el nombramiento de los Dios o defensor de la familia, y el acuerdo de venganza de sangre. Los jueces locales, como hemos señalado, no eran lo que ordinariamente significa este título técnico. Eran meros árbitros y asesores en la resolución de disputas que no podían ser resueltas por los ancianos, y muy a menudo tenían que decidir casos de apelación ante el tribunal ordinario de ancianos a las puertas de la ciudad. Por regla general, procedían del cuerpo de los ancianos de la ciudad y, más tarde, de los príncipes, jefes y oficiales militares del ejército. La tercera clase estaba formada por sacerdotes y más tarde por profetas. Se recurría a ellos en todos los casos difíciles, siendo indudable que su autoridad e influencia eran muy fuertes. Apelar a un sacerdote era apelar a Dios Él mismo, porque el sacerdote era universalmente reconocido como representante oficial de Yahvé. Sus decisiones eran consideradas como “directrices”, y como tales tenían carácter consultivo, constituyendo así el “oráculo” de los hebreos. Como originalmente cada grupo familiar tenía su propio sacerdote, naturalmente se recurría a él para aclarar las dificultades prácticas, no tanto para resolver disputas como para señalar el camino seguro, juicioso o justo para los individuos de la casa en situación embarazosa. Con el tiempo, también se apeló a los profetas, no tanto como representantes oficiales de Yahvé, sino por el hecho de que eran considerados hombres eminentes en sabiduría y autoridad espiritual. A partir del siglo VIII la autoridad de los sacerdotes quedó muy eclipsada por la de los profetas, quienes manejaban los destinos de toda la nación con una autoridad y asertividad casi ilimitada, proclamándose mensajeros de Yahvé y portavoces de sus órdenes. . Nunca se logró un centro judicial único para toda la nación hasta el período de la monarquía. Durante el período de la Jueces Existían varios centros judiciales importantes, como Shiloh, Beth-el, Gilgal, Mizpah, Ramah, etc.
No es del todo seguro que los jueces hebreos ejercieran su cargo de por vida, aunque se presume que así fue. Tampoco está claro si el cargo recibía algún salario o compensación. En el caso de los Diez Jueces, no se les asignaron ingresos, excepto, quizás, una parte mayor del botín obtenido en la guerra; y en el caso de los jueces o ancianos locales ordinarios, era bastante común ofrecer regalos. Esto al principio pudo haber sido una especie de testimonio de gratitud y respeto, pero luego degeneró en mero soborno y corrupción.
No es fácil determinar si el cargo de príncipes de tribus, jefes, oficiales militares, ancianos y jueces era hereditario o electivo. Ambos sistemas pudieron haber sido según las diferentes circunstancias; pero que en la mayoría de los casos era hereditario, no admite duda alguna, pues tal era la costumbre predominante en el antiguo Oriente y, hasta cierto punto, lo es incluso en nuestros días.
No parece que se haya atribuido ningún signo externo de honor a la dignidad de los jueces y ancianos en Israel. No tenían pompa, séquito ni equipo, aunque el pasaje del Cantar de Débora relativo a aquellos “que cabalgan sobre asnos blancos y se sientan a juzgar” probablemente se refiere a los príncipes de las tribus, jefes, ancianos y jueces en sus respectivos países. capacidades de los comandantes militares, magistrados y asesores y árbitros morales. En Oriente, incluso en la actualidad, la quadisLos jueces principales y magistrados tienen el privilegio distintivo de montar en mulas o en asnos blancos, a diferencia de los oficiales militares y gobernadores malvados que deben montar a caballo. Es bastante seguro que el cargo de magistrado principal era desconocido en el antiguo Israel. En toda la legislación del Pentateuco falta absolutamente toda alusión a tal institución. La autoridad suprema de la comunidad hebrea estaba en Yahvé. Moisés, estrictamente hablando, no era más que el virrey de Yahvé; y lo mismo, hasta cierto punto, también puede decirse de Joshua. Sus sucesores, los jueces, eran más comandantes militares que jueces o magistrados en sentido estricto. Con el inicio de la monarquía, el poder civil y militar comenzó a concentrarse, en la medida de lo posible, en la persona del rey. Pero la legislación del Pentateuco en su conjunto es decididamente adversa a la idea de concentrar todo el poder en la persona del rey, o en la de cualquier individuo, y no es improbable que el escritor de Dent., xvii, estuviera influenciado por la historia histórica de Israel. experiencia bajo la monarquía.
Las alusiones a la administración de la ley y la justicia en el antiguo Libro del Pacto son extremadamente escasas y no nos dan ninguna referencia clara (o incluso vaga) a los procedimientos legales, jueces, tribunales o cualquier sistema de administración de justicia. Es verdad. que el Libro del Pacto contiene estatutos y sentencias, aparentemente promulgadas por algún poder autorizado; porque se debe asumir tal autoridad, de lo contrario no tendría sentido fijar con precisión castigos, etc., como la pena de muerte, prescrita siete veces, y la venganza en el cuerpo del culpable por el mal que ha cometido. . Sin embargo, como señala acertadamente Kautzsch, “estamos completamente a oscuras en cuanto al círculo del que procedieron todas las leyes y sentencias y, sobre todo, en cuanto a la autoridad pública mediante la cual se aseguraba la obediencia escrupulosa. Y, enfáticamente como se insiste en la justicia y la imparcialidad en los casos judiciales (xxiii, ss.), no hay una sola indicación sobre quién está autorizado a pronunciar sentencia o a supervisar la ejecución del veredicto”. Sin embargo, en dos casos, a saber, en Exodus (Éxodo), xxi, 6 y xxii, 8, en los que el caso es complicado y el derecho dudoso, el Libro del Pacto insiste en que las partes deben presentarse “ante Dios"(Elohim): en el primer caso probablemente para realizar un acto simbólico que tendrá efecto jurídico, y en el segundo probablemente para obtener un oráculo. La Septuaginta parece haber entendido el sentido de la frase. antes Dios en su significado más obvio, traduciéndolo “ante el tribunal de Dios“, es decir, que el asunto debe ser sometido a la sentencia de Dios, presumiblemente en el santuario o ante el sacerdote. La tradición rabínica, sin embargo, ya en tiempos de San Jerónimo, tomó la palabra Elohim (Dios) como plural, es decir, “dioses”, argumentando que la palabra aquí significa simplemente “jueces”, por el hecho de que, debido al carácter sagrado de su cargo y al lugar donde se tomaban sus decisiones (a menudo en el templo o en algún santuario sagrado) los jueces eran llamados “dioses”. La interpretación rabínica que ha seguido la mayoría de los comentaristas antiguos y modernos, por ingeniosa que sea, es sin embargo errónea; porque, considerando el hecho de que los dos casos mencionados eran tales que ningún juez podía decidir con certeza o probabilidad, y en los que sólo una intervención divina podría lograr una solución satisfactoria, podemos suponer que la interpretación rabínica es insostenible. Esta conclusión ha sido admirablemente reivindicada por el Código de Hammurabi, donde, en varios casos en los que la duda es tal que hace que cualquier sabiduría humana sea inútil y cualquier decisión judicial poco confiable, la decisión se deja en manos de Dios Él mismo. Por lo tanto, en todos estos casos Hammurabi decreta que los litigantes deben presentarse “ante Dios“, y jurar por Su nombre, es decir, prestar juramento. La expresión utilizada por Hammurabi es exactamente el mismo que el usado en los dos pasajes de Exodus (Éxodo) referido, y los casos en que se aplica la expresión son análogos. Pero en el Código de Hammurabi “aparecer ante Dios” es lo mismo que “jurar por el nombre de Dios“, o “prestar un juramento solemne”; por lo tanto, en los dos pasajes de Exodus (Éxodo), presentarse ante Elohim No significa presentarse ante los jueces, sino prestar juramento solemne en algún lugar santo o santuario donde se sintiera más sensiblemente la presencia de la deidad. Al prestar juramento, el hombre en cuestión constituye Dios como el juez ante quien protesta su inocencia y afirma sus derechos. Dios por lo tanto es llamado a vengarse de los perjuros. Y esto Dios no es Bel, ni Marduk, ni ningún otro dios en particular, sino que es el Deidad en su forma casi abstracta: Aquel a quien se considera que está en todas partes y que lo sabe todo. De ahí siguió la interpretación rabínica, hasta el descubrimiento del Código de Hammurabi, por la mayoría de los comentaristas, puede ser descartado con seguridad.
la legislacion de Deuteronomio, por otro lado, que es en su mayor parte considerablemente posterior al del Libro del Pacto, nos proporciona detalles más abundantes sobre la administración de la ley y la justicia en Israel. Estos están contenidos principalmente en xvi, 18-20; xvii, 8-13 y 14-20; xix, 15-20 y xxv, 1-4. De II Crónicas (DV Paralipomenon) aprendemos que el rey Josafat estableció en Jerusalén un tribunal supremo, o tribunal de justicia, donde sacerdotes y jueces laicos participaban en la administración de justicia cada uno en su propia esfera, y que nombraba jueces en todas las ciudades de Judá. Faltan detalles, pero en sus características más amplias la judicatura así establecida por Josafat concuerda notablemente con el sistema prescrito en Deuteronomio, XVII, 8-13. Incluso en este caso es dudoso que estos jueces y tribunales pudieran compararse en alguna medida satisfactoria con el sistema legal babilónico de la época de Hammurabi. En EzequielEn aquella época (y esto nos remonta al siglo VI a. C.) los sacerdotes parecen haber absorbido todo el poder administrativo, mientras que el autor de I Crónicas, evidentemente influido por Ezequiel or Deuteronomio, nos dice que David había designado 6,000 Levitas como jueces, lo cual es absolutamente inadmisible. En la época post-Exilio, y durante los períodos griego y romano, se hace referencia a jueces profesionales, juzgados locales y tribunales en todas las ciudades de Israel, lo que sin duda se debió a influencias babilónicas, persas, griegas y romanas.
El procedimiento judicial o legal era muy sencillo en los primeros tiempos de Israel. En Exodus (Éxodo), xviii, 22, se nos dice que los ancianos nombrados por Moisés en Horeb debían juzgar al pueblo “en todas las estaciones”; y en Números. xxvii, 2 (cf. Exodus (Éxodo), xviii, 19 ss.), leemos que Moisés dictaba juicios delante del tabernáculo de Yahweh, donde se sentaba con Aaron y los príncipes o ancianos de la congregación para enseñar estatutos y dictar juicios. De acuerdo a Deuteronomio, XXI, 19; XXII, 15; y xxv, 7 (cf. Prov., xxii, 22; Amos, v, 11, 15; y Rut, iv, 1, etc.), los jueces en las ciudades tenían su asiento en la puerta, que era la vía pública, o en las plazas públicas de la ciudad, donde se celebraban los mercados, o en algún otro lugar abierto. Incluso los jueces supremos administraban justicia en público; Débora, por ejemplo, bajo una palmera, y los reyes en la puerta o en el patio del palacio real. Salomón Se dice que erigió un pórtico, o sala de juicio, en Jerusalén, para su propio tribunal real de justicia, y de Jeremías aprendemos que en tiempos posteriores los príncipes de Judá ejercieron juicio en una cámara del palacio real. El propio Jeremías, cuando fue acusado por los sacerdotes y falsos profetas, fue juzgado por los príncipes del pueblo, de quienes se dice que salieron de la casa del rey al templo para juzgar a la entrada de la nueva puerta delante del pueblo reunido. Los litigantes, a saber, el demandante y el demandado, comparecieron personalmente ante los ancianos y presentaron sus quejas oralmente. El imputado, si no estuviera presente, podrá ser citado a comparecer. Los defensores son desconocidos en el El Antiguo Testamento, porque se suponía que el demandante debía ocuparse de su propio caso si deseaba un fallo satisfactorio. Los litigantes también tenían libertad para resolver sus diferencias personalmente, sin recurrir al juez. El juez estaba obligado a escuchar y examinar el caso de cerca y concienzudamente, siendo su principal método de investigación el examen del testimonio de los testigos. Las acusaciones del padre contra su hijo rebelde no necesitaban el apoyo de ningún testigo. Sin embargo, en otros casos, especialmente en los penales, se necesitaban absolutamente al menos dos o tres testigos. Con toda probabilidad el testimonio de esclavos, niños menores de edad y mujeres no fue aceptado, como expresamente afirman Josefo y el Talmud, aunque no se menciona en el El Antiguo Testamento. Los testigos fueron interrogados minuciosamente y, como en el Código de Hammurabi, los testigos falsos fueron castigados según la lex talionis, es decir, infligiendo el tipo preciso de castigo que el testigo falso había pretendido imponer a su víctima por su falsedad. Los testigos no parecen haber prestado juramento, pero cuando la naturaleza del caso era tal que hacía imposible tener o presentar testigos, como en un caso de robo, entonces se administraba el juramento al acusado, y el caso decidido. Cuando el descubrimiento del crimen y del culpable era prácticamente imposible, se recurría a Yahvé para el cumplimiento de la tarea.
La Ley no impone ningún castigo civil por perjurio; lo prohíbe como una profanación del nombre de Yahvé y lo amenaza con el castigo divino. Cabe señalar, sin embargo, que en todos los casos en que se prestó juramento ante un tribunal, consistió simplemente en un juramento dirigido por el juez y respondido por la persona que juraba con un Amén. “Sólo en la vida común la persona que juraba pronunciaba el juramento, ya sea: `Así me haga Jehová, y aún más', o ``Dios [Elohim] hazlo conmigo', etc., o 'como vive Yahweh'. Pero en tales casos probablemente se evitaba el nombre de Yahvé, y el juramento se hacía por la vida (alma) del hombre ante quien se deseaba protestar mediante juramento. En épocas posteriores, se volvió común, especialmente entre los Fariseos, jurar por el cielo, por la tierra, por el templo, por la ciudad santa y por la propia cabeza”.
El veredicto, o la sentencia, se pronunció oralmente, aunque desde Trabajos, xiii, 16; e Isaías, x, 1, parece que en algunos casos la sentencia pudo haber sido dada en forma escrita. La sentencia debía ejecutarse sin demora: el castigo se administraba ante los ojos del juez, y el de lapidación por toda la congregación o la gente de la ciudad, debiendo los testigos poner sus manos primero en la ejecución del culpable.
La práctica de las ordalías como medio para determinar la verdad u obtener una confesión de culpabilidad no era de ninguna manera desconocida en Israel, aunque Josefo nos dice expresamente que la tortura y el bastinado con este propósito fueron introducidos por primera vez en Israel por los herodianos. La más importante es la llamada “prueba de los celos”, prescrita en Números, v, 11-31, en el caso de una mujer sospechosa de adulterio que no puede ser probado legalmente. Para ello, el marido de la mujer sospechosa la llevaría al sacerdote; también debe traer consigo una ofrenda de harina de cebada, que se llama “ofrenda de cereal de los celos, ofrenda de cereal en memoria de la culpa”. El sacerdote lleva a la mujer ante Yahvé, le hace prestar juramento de purgación y luego le da a beber una poción descrita como “el agua de amargura que causa la curación”, consistente en “agua bendita” con la que se elimina el polvo del suelo de la casa. el tabernáculo ha sido mezclado, y en el cual han sido lavadas las palabras escritas del juramento. Si la mujer es culpable, la poción resulta perjudicial; si inocente, inofensivo; en este último caso, además, la mujer se vuelve fructífera.
No es necesario insistir en la existencia, al menos en ciertos períodos, de corrupción y deshonestidad en la administración de justicia en Israel, y especialmente entre los sacerdotes. Es bien conocido el ejemplo de los dos hijos de Elí, famosos por su avaricia. Miqueas, Isaías, Oseas, Sofonías, Jeremías y Malaquías acusan libre y vehementemente a los jueces hebreos de injusticia, respeto a las personas, soborno y deshonestidad en sus decisiones legales.
(2) El ejercito
Mientras en Egipto, los hebreos vivían una vida pastoral pacífica bajo el control supremo de los faraones. Durante sus cuarenta años de vagar por el desierto, no tuvieron enemigo contra quien luchar ni tierra que conquistar; pero cuando se acercó el momento de su entrada en Canaán, la situación cambió por completo. Aquí se encontraron cara a cara con antiguas tribus y naciones cananeas asentadas, como los Filisteos, la Amonitas, los moabitas, los amorreos, los jebuseos, los heveos, los ferezeos y muchos otros, a quienes tuvieron que atacar, derrotar y exterminar. “Destruiréis por completo”, fue la orden de Yahweh, “todos los lugares donde las naciones que habéis de poseer sirvieron a sus dioses, sobre los montes altos, y sobre los collados, y debajo de todo árbol frondoso; y derribaréis sus altares, y quebrantarán sus columnas, y quemarán al fuego sus bosques; y talaréis las imágenes talladas de sus dioses, y destruiréis sus nombres de aquel lugar” (Dent., xii, 2, 3). De ahí que la creación y organización de un ejército se convirtiera en una necesidad, y es moralmente seguro que en sus primeras guerras participaron todos los combatientes hebreos disponibles. Desde la época de David hasta el último período monárquico se seleccionó y organizó un ejército regular. De Números, i, 3, parece que toda la población masculina mayor de veinte años, si era capaz de portar armas, estaba sujeta al servicio militar. En el momento del Jueces, es seguro que el ejército israelita estaba compuesto íntegramente por infantería, ya que David fue el primero en utilizar caballos y carros con fines militares, y fue Salomón quien estableció por primera vez un ejército de caballería distinto. En la mitad de la monarquía los hebreos podían reunir un ejército de ciento ochenta mil hombres [I Reyes (DV III Reyes), 21], y en algunas ocasiones el doble y hasta el triple [ver II Crónicas (DV Paralip .), 3, y xiv, 8]. Estas cifras, sin embargo, deben reducirse considerablemente, ya que probablemente se deben a un error de copista. El ejército se dividió en cientos y miles, con sus respectivos jefes, capitanes de centenas y capitanes de miles, si a su llegada en septs o clanes no estaban así organizados. Es cierto, sin embargo, que en cuanto a armamento, organización militar y disciplina, el ejército hebreo era muy inferior al egipcio o al asirio. Antes de emprender cualquier operación militar, Yahvé era consultado por medio de un profeta o por medio del Urim y Tumim, y se ofrecieron sacrificios como en la época de Homero. Esta costumbre, sin embargo, fue practicada por todas las naciones de la antigüedad. De muchos pasajes bíblicos [como Jueces, vii, 16; Yo Sam. (DV Reyes), xi, 11; II Sam. (DV Reyes), xviii, 2; I Reyes (DV III Reyes), xx, 27; y yo Mazo., viii, 22, etc.] parece claramente que el ejército israelita atacante generalmente estaba dividido en tres divisiones, una en el centro y dos en los flancos. Isaías se refiere incluso a las “alas” del ejército (viii, 8). Una columna que avanzaba hacia el conflicto iba precedida por dos filas de lanceros; junto a ellos había una fila de arqueros, y detrás de ellos venían los honderos. A menudo se enviaban espías con antelación para conocer la posición y la fuerza del enemigo, mientras que no eran infrecuentes los ataques nocturnos, con fuerzas hábilmente divididas. El inicio de la batalla fue señalado por el sonido de una trompeta acompañado por los gritos de los combatientes. El Ark con su efod se consideró indispensable. Fue llevado delante del ejército, quien, al ser levantado, gritó: “Levántate, oh Yahweh, y sean esparcidos tus enemigos, y huyan delante de ti los que te aborrecen”. El principal equipo para la guerra era el casco, el escudo y otras armaduras defensivas, el arco, la honda, la espada, la lanza, la jabalina y otros instrumentos que debieron ser comunes a todas las naciones orientales, aunque no mencionados explícitamente en el Biblia.
III. ANTIGÜEDADES SAGRADAS
Algunas de las fiestas hebreas son originalmente de carácter histórico, es decir, son conmemorativas de algún gran acontecimiento histórico en la vida de la nación hebrea; mientras que otros son principalmente religiosos o de importancia ético-religiosa. A la primera categoría pertenece la Fiesta de la Pascua, la Fiesta de Pentecostés, y el Fiesta de los Tabernáculos, y otras menores que se mencionan a continuación, como la Fiesta de Purim, etc. A la segunda clase pertenecen los Sábado, la Luna Nueva, la Fiesta de trompetas, la Año sabático y el Año del Jubileo. Los primeros eran más propiamente llamados festivales; este último, estaciones sagradas. Estos últimos son lunares; los primeros son solares, basados en los sistemas lunar y solar respectivamente. Las características principales de las tres grandes fiestas históricas consistían en realizar una peregrinación o visita al Templo, según lo prescrito en Exodus (Éxodo), xxiii, 14, 17: “Tres veces al año peregrinarás hacia mí, tres veces al año todos tus hombres se presentarán delante de Yahweh, el Dios de Israel”.
A. Conmemoraciones históricas
1. Pascua
La Pascua (de donde nuestro Pascha), con la cual la Fiesta de los Panes sin Levadura está estrechamente relacionada y casi identificada, aunque originalmente distinta de ella, constituía la fiesta inaugural del año eclesiástico judío, y se celebraba el 14 de Nisán (Abib), mes que corresponde aproximadamente a nuestro abril. Fue instituido en conmemoración del Exodus (Éxodo) piadoso Egipto, cuando el Angel de la Muerte salió a destruir a los primogénitos de los egipcios, pasando por alto (de donde Pascua), sin embargo, las casas de los hebreos, en los dinteles de cuyas puertas se había rociado la sangre de un cordero. La fiesta de la Pascua se celebraba de la siguiente manera: cada familia de Israel debía seleccionar un cordero macho sin defecto de un año (llamado cordero pascual). Debía ser matado en la tarde del decimocuarto día y consumido esa misma noche. La carne debía asarse, no comerse cruda ni hervida, y no debía romperse ni un solo hueso del animal. Junto con él se podía usar pan sin levadura y hierbas amargas, pero nada más; y las porciones que no fueran necesarias para la comida debían ser destruidas esa misma noche quemándolas. Por lo tanto, en la tarde del decimotercer día de Nisán, se eliminó escrupulosamente toda levadura de los hogares judíos. Por tanto, el decimocuarto día se consideraba feriado, en el que se suspendía todo trabajo servil. Sin embargo, en tiempos hebreos posteriores, la fiesta de la Pascua fue algo modificada.
2. Fiesta del Pentecostés
La Fiesta del Pentecostés, también llamada Fiesta de las Semanas, Fiesta de la Cosecha, Día de las Primicias, etc., se celebraba el quincuagésimo día después de la Pascua, es decir, alrededor del 8 de Siwán, el tercer mes del año eclesiástico judío. Duró un solo día y marcó la finalización de la cosecha del maíz. Según tradiciones judías posteriores, el Fiesta de Pentecostés También fue instituido en conmemoración de la entrega de la Ley a Moisés. Se menciona en el Biblia por primera vez en el segundo Libro de los Macabeos. Con el Fiesta de Pentecostés La temporada navideña de Año Nuevo cerró. El ritual característico de esta fiesta consistía en ofrecer y saludar a Yahvé en su Templo dos panes de harina de trigo leudados, junto con la ofrenda por el pecado, el holocausto y la ofrenda de paz, y tenía por objeto ofrecer a Yahweh las primicias de la cosecha y darle gracias por ello.
3. Fiesta de los Tabernáculos
La Fiesta de los Tabernáculoso Cabinas, se observó durante siete días, es decir, del 15 al 22 de Tisri (el séptimo mes del año judío, que corresponde aproximadamente a nuestro octubre), siguiendo de cerca el Día de la expiación. Marcó la finalización de la cosecha de frutos (que incluía la cosecha de aceite y vino) e, históricamente, conmemoró los cuarenta años de vagar por el desierto, cuando todas las tribus y familias hebreas, por falta de casas y edificios. , vivía en tiendas de campaña y casetas. “Los sacrificios en esta fiesta fueron mucho más numerosos que en cualquier otra. Cada uno de los siete días se ofrecía un macho cabrío como ofrenda por el pecado, y dos carneros y catorce corderos como holocausto. También se ofrecieron setenta becerros en los siete días, comenzando con trece el primer día y disminuyendo en uno cada día, hasta que en el séptimo día se ofrecieron siete. Después de los siete días se observaba un día solemne de "santa convocación" que marcaba la conclusión, no sólo de la fiesta de los Tabernáculos, sino de todo el ciclo del año festivo. En este día se ofrecieron un becerro, un carnero, siete corderos en holocausto y un macho cabrío en ofrenda por el pecado. La alusión bíblica más antigua a esta fiesta se encuentra en I (DV III) Reyes, viii, 2 y xii, 32.
Además de estas tres grandes fiestas, los hebreos observaban algunas menores:
4. Purim
La palabra Purim es probablemente de origen persa (Furdigan, Pordigáno Pardiydn), y la fiesta así llamada fue instituida para conmemorar el derrocamiento de Amán. el triunfo de Mardoqueo y el escape de los judíos de la destrucción total en el tiempo de Esther. Se celebró los días 14 y 15 de la isla (el duodécimo y último mes del año judío).
5. Fiesta de la Dedicación del sistema Templo
La Fiesta de la Dedicación del sistema Templo Fue instituida en el año 164 a.C. por Judas Maccabus, cuando el Templo, que había sido profanada por Antíoco Epífanes, fue una vez más purificada y nuevamente dedicada al servicio de Yahvé. Comenzó el 25 de Quislew, el noveno mes del año judío (correspondiente a nuestro diciembre), y duró ocho días. Fue una fiesta de alegría, deleite y felicidad universales e ilimitados, como lo fue la de Purim.
Otras fiestas menores fueron la Fiesta de la Ofrenda de Leña; La lectura del Ley; Fiesta de Nicanor; de la Fortaleza Capturada; de cestas, etc.
B. Conmemoraciones religiosas (estaciones sagradas)
1. Sábado
Las estaciones sagradas, o fiestas religiosas, son principalmente un desarrollo de la institución del Sábado y basado en el sistema lunar del Calendario. Se ha observado a menudo, y con razón, que en todas las fiestas religiosas hebreas el sagrado número siete es el factor dominante. “Cada séptimo día era un Sábado. Cada séptimo mes era un mes sagrado. Cada séptimo año era un año sabático. Siete veces siete fue el año del Jubileo. La Fiesta de la Pascua, con la Fiesta de los Panes sin Levadura, comenzaba catorce días (2×7) después del comienzo del mes y duraba siete días. El Fiesta de Pentecostés fue siete veces siete días después de la Fiesta de la Pascua. El Fiesta de los Tabernáculos Comenzó catorce días (2×7) después del comienzo del mes y duró siete días. El séptimo mes estuvo marcado por (I) el Fiesta de trompetas el primer día, (2) el Rápido de Expiación en el décimo día, (3) Fiesta de los Tabernáculos del día quince al veintiuno. Los días de la “Santa Convocación” fueron siete: dos en la Pascua, uno en Pentecostés, uno en la Fiesta de trompetas, uno en el Día de la expiación y uno en el Fiesta de los Tabernáculos, y otra al día siguiente, el octavo día”.
La institución del hebreo. Sábado Su origen se remonta a los primeros babilonios quienes, según la mayoría de los asiriólogos, parecen haber sido sus creadores, aunque entre los hebreos se desarrolló en líneas completamente diferentes. Se celebraba los días 7, 14, 21 y 28 del mes lunar. Es dudoso que fuera conocido y observado en tiempos patriarcales y anteriores al mosaico. Moisés, al instituir –o más bien al modificar– la antigua institución del Sábado, lo conecta con el séptimo día del contenido SEO período, en el cual Dios Se dice que descansó. Los antiguos babilonios lo consideraban un día de mala suerte, en el que no había suerte para realizar ningún trabajo público y, en consecuencia, era un día de descanso.
2. Festival de la Luna Nueva
La Festival de la Luna Nueva Consistía en celebrar la reaparición de la luna, y como tal era practicado universalmente por todas las naciones semíticas. Por lo tanto, con toda probabilidad, se trataba de una institución hebrea premosaica reconocida. En este día la ley sólo ordenaba ofrecer sacrificios especiales y tocar trompetas. La abstinencia laboral no era obligatoria. El día de la luna nueva del séptimo mes, la fiesta en cuestión se celebraba de manera más solemne y elaborada. Sin embargo, después del exilio babilónico, la fiesta adquirió un nuevo carácter, similar al de la celebración del Año Nuevo.
3 Fiesta de trompetas
La Fiesta de trompetas es el Festival de la Luna Nueva del séptimo mes, o sabático, del año.
4. Año sabático
La Año sabático ocurría cada siete años, y en él los campos no debían ser labrados.
5. año de jubileo
La año de jubileo ocurría cada cincuenta años, es decir, al final de siete años sabáticos, así como Pentecostés ocurría el quincuagésimo día después de la fiesta de la Pascua. Sus principales características fueron la emancipación de los esclavos hebreos y la devolución de las propiedades hipotecadas a sus propietarios hereditarios.
6. Rápido Festival or Yom Kippur
El gran hebreo Rápido Festival fue el "Día de la expiación“, o Yom Kipur. Se celebraba el día diez del mes séptimo, día en el que se ofrecían sacrificios expiatorios por los pecados e inmundicias del pueblo de Israel en su conjunto, y para la purificación del templo en todas sus partes y accesorios. Es significativo que la primera mención de él en el Biblia ocurre en escritos posteriores al exilio como Zac. (DV Zach.), iii, 9; Nehemías, vii, 73; ix, 38; y Eclesiástico, 1, 5 ss. Una ceremonia relacionada con la Día de la expiación es el llamado Para Azazel. Consistía en enviar al desierto al macho cabrío restante (el “cabro emisario”), habiéndose colocado primero simbólicamente sobre su cabeza los pecados del pueblo de Israel.
GABRIEL OUSSANI