Bestiarios, libros medievales sobre animales, en los que las características reales o fabulosas de animales realmente existentes o imaginarios (como el grifo, el dragón, la sirena, el unicornio, etc.) eran tratadas en sentido figurado como símbolos religiosos de Cristo, el diablo, las virtudes y los vicios. . Los orígenes de un simbolismo de este personaje, tomado de la naturaleza, hay que buscarlo en la antigüedad y sobre todo en el antiguo Oriente. La literatura oriental, así como la literatura grecorromana que de ella dependía, atribuía a ciertos animales, ya fueran fabulosos o reales (el león, el tigre, la serpiente, las águilas), una cierta conexión con la vida y las acciones del hombre y del mundo. dioses, y les hizo el correspondiente uso religioso. Esto se ejemplifica en el culto a los animales en Oriente y especialmente en Egipto. Muchas reminiscencias de este simbolismo animal se encuentran en el El Antiguo Testamento. Desde el período más temprano Cristianas La fantasía interpretó a estos animales según el simbolismo de la El Antiguo Testamento, y así los representó en Cristianas arte. Así, por ejemplo, en las Catacumbas algunos simbolizan lo que es bueno, por ejemplo, el cordero o la oveja que representan el alma o el creyente, la paloma el alma, el fénix Cristo o la inmortalidad, y el pavo real la inmortalidad; otros simbolizan lo que es malo, por ejemplo, la serpiente que representa al diablo; otros más, especialmente en épocas posteriores, deben interpretarse en varios sentidos; por tanto, el león puede simbolizar a Cristo o al diablo. Todavía se conserva en el "Fisiólogo“, la muy copiada y muy utilizada “historia natural” de la Edad Media, y la base de todos los bestiarios posteriores. Compilaciones similares son el “Liber formularum” de Eucherius, algunas partes del “Libri originum” de Isidoro, partes de los escritos de Bede y Rábano, y el tratado atribuido durante mucho tiempo a Melitón de Sardis, y conocida como “Clavis” o “La Llave”, que apareció en su forma actual hacia el siglo XI. Los bestiarios posteriores obtuvieron mucho material valioso de los “Libri moralium” de Gregorio Magno. Los bestiarios medievales son traducciones o imitaciones más o menos exactas del “Fisiólogo“; por ejemplo, el bestiario de Philippe de Thaun, alrededor de 1121, editado por Thomas Wright (Londres, 1841), y dos bestiarios del siglo XIII, uno de Pedro de Picardía y el otro de Guillaume de Normandía publicado por Hippeau (Caen, 1852). El bestiario aparece en su completo desarrollo en Dick El “Bestiaire d'Amour” de Fournival, escrito en el siglo XIV y publicado por Hippeau (París, 1860), en el tratado “De animalibus” atribuido a BI. Albertus Magnus, en el “Tractatus de bestiis et aliis rebus” que se supone fue escrito por Hugo de San Pedro. Víctor, sobre todo en el “Speculum naturale” de Vicente de Beauvais.
La influencia del simbolismo de los bestiarios se ve claramente en las diversas formas de vida intelectual medieval. Fue evidente en el sermón y también en la liturgia como lo muestra el uso simbólico de la abeja en la bendición de Pascua de Resurrección velas y la bendición del vino en la fiesta de San Juan como preventivo del envenenamiento por mordeduras de serpientes. Las fábulas métricas de animales, en particular, muestran el gusto generalizado por esta forma de alegoría. La influencia del simbolismo de los bestiarios es aún más manifiesta en la escultura medieval, tanto románica como gótica. Aunque el uso de temas animales en el arte irlandés y merovingio más antiguo no tiene aparentemente un objetivo más profundo que el disfrute de formas grotescas, el simbolismo animal aparece desde la fecha más temprana como un elemento del arte románico, especialmente en miniatura y escultura, en los cuales a menudo muestra una estrecha dependencia de los bestiarios. (Ver Animales en el arte cristiano; Simbolismo.)
JOSÉ SAUER