Spinoza (D'ESPINOSA, DESPINOZA), BENEDICTO, nació en Ámsterdam el 24 de noviembre de 1632 y falleció en La Haya el 21 de febrero de 1677. Pertenecía a una familia de comerciantes judíos de recursos modestos y originalmente se llamaba Baruch , nombre que posteriormente tradujo a su equivalente latino, Benedicto. Su padre se llamaba Miguel y su madre, la segunda esposa de Miguel, se llamaba Hana Débora. En 1641, Miguel se casó con una tercera esposa llamada Hester de Espinosa. Es probable que la familia tuviera alguna conexión con el pequeño pueblo de Espino, en la Galicia española, y con la célebre familia marrana Espinosa. (Los marranos eran judíos españoles obligados a adoptar la religión cristiana ). Baruch llamó la atención en la escuela para judíos portugueses de Ámsterdam por su talento y dedicación al estudio. Progresó rápidamente en hebreo y en el estudio del Talmud , y sus maestros, especialmente el rabino Saúl Levi Morteira, tenían grandes esperanzas puestas en su futuro. Se pretendía que se convirtiera en rabino. Los sutiles métodos de los maestros del Talmud , sin duda, agudizaron su intelecto y lo orientaron particularmente hacia el razonamiento por analogía. La enseñanza moral de la Hagadá tuvo una gran y permanente influencia en su forma de vida. Sin embargo, las dificultades con respecto a las Escrituras, que deducía de sus lecturas, le impresionaron más que sus soluciones. Así, fue un alumno problemático y crítico, aunque a la vez modesto. Leyó y despreció a los cabalistas; sin embargo, se pueden reconocer rastros de su influencia en su filosofía; cabe mencionar aquí particularmente el libro llamado "Zohar" y la obra de Herrera "Ports coeli". Estudió con ahínco a los autores judíos de filosofía de la religión, especialmente a Maimónides, Gersonides, Chasdal Kreskas e Ibn Esra, y posteriormente adoptó muchas de sus ideas. Los escritos del filósofo árabe Al Farabi y de su comentarista Ismail muestran sorprendentes similitudes, incluso en los detalles más pequeños, con el sistema posterior de Spinoza. También existen claras evidencias de conexión entre la singular obra de Ibn Tofail, la historia de «Hai Ibn Joktan», y las concepciones de Spinoza.
Hacia 1651, Spinoza, incapaz de vislumbrar el camino con claridad, parece haber abandonado brevemente los estudios metafísicos y haber librado una dura batalla contra sus pasiones. Incluso entonces, los judíos ortodoxos lo miraban con recelo. Se dedicó entonces a la filosofía natural de Descartes. De este modo, retomó la metafísica, superó por completo el escepticismo y, retomando sus primeros estudios, comenzó a sentar las bases de su nuevo sistema. La filosofía de Descartes le ayudó a reformular las ideas que había adquirido previamente. Tras la muerte de su padre en 1654, Spinoza fue prácticamente repudiado por su familia y, sin recursos, estudió en la escuela privada humanista del exjesuita y librepensador Franz van den Enden. Aquí perfeccionó su latín y prosiguió sus investigaciones filosóficas mediante el estudio de San Agustín, los estoicos, la escolástica (de forma algo superficial), la filosofía del Renacimiento y la de algunos autores modernos, especialmente Hobbes. Su psicología posterior muestra extraordinarias similitudes con las enseñanzas de Marcus Marci y Glisson.
Spinoza frecuentaba casi exclusivamente la comunidad cristiana, es decir, la de librepensadores, y especialmente la menonita . Sus amistades de toda la vida, según se desprende de sus cartas, datan en parte de este período. En 1656 fue expulsado formalmente de la comunidad judía y poco después de Ámsterdam . Se dice que por entonces se produjo un ataque, en cierto modo legendario, contra su vida. Nunca se convirtió al cristianismo . Comenzó entonces a dictar en latín algunos de los principios de su filosofía a un grupo de discípulos en Ouderkerk, cerca de Ámsterdam . Existe una traducción al neerlandés de este dictado en dos manuscritos descubiertos en 1853 y 1861 por Friedrich Müller, un librero neerlandés. La traducción encontrada en estos manuscritos había sido revisada en gran medida, contenía notas que, sin embargo, se podían atribuir al propio Spinoza, y había sido manejada con cierta torpeza por un editor. Desde su descubrimiento, los manuscritos se han publicado varias veces, tanto en el texto original como en traducciones. Las características del sistema posterior de la « Ética » se hacen evidentes en esta «Korte Verhandeling van God , de Mensch, en deszelos Welstand». Pero ni la doctrina de la única sustancia divina, ni la unidad superior de «extensión» y «pensamiento» en lo infinito y lo finito, ni el instinto de autoconservación se expresan claramente en ella. Spinoza, obligado a buscar otro medio de subsistencia, se convirtió en un hábil pulidor de lentes; su trabajo alcanzaba buenos precios. Hacia 1660 se retiró al pueblo de Rijnsburg, cerca de Leiden. La pequeña casa en la que vivió aún se conserva y ha sido adquirida por admiradores del filósofo; alberga una excelente biblioteca. Allí, Spinoza se dedicó a una revisión de la «Korte Verhandeling», que nunca llegó a completar. El resultado de estos trabajos fue un importante tratado inacabado, «De intellectus emendatione», con preparativos para su gran obra, la « Ética », y el desarrollo del «método geométrico». Durante su estancia en Rijnsburg, se sintió muy estimulado en su trabajo por los informes de las clases de los profesores de filosofía de Leiden (entre los que se encontraba Geulincx), que le traían los estudiantes de la universidad. En esta localidad también conoció al célebre Stensen y tuvo un alumno llamado Casearius, a quien instruyó en la filosofía cartesiana. En 1663, Spinoza publicó un libro con su nombre titulado «Renati des Cartes principiorum philosophiae Pars I et II, more geometrico proof» y un suplemento con el título «Cogitata metaphysica». La obra no expone la filosofía de Spinoza en su totalidad, pero en ella se pueden encontrar atisbos de sus ideas.
Durante su estancia en Rijnsburg, Spinoza también impartió clases por correspondencia a algunos jóvenes amigos en Ámsterdam que habían formado un club spinoza. En la primavera de 1663 se trasladó a Voorberg, cerca de La Haya . Su círculo de amistades con eruditos y estadistas se amplió. Era ingenioso, se le consideraba un gran crítico bíblico y matemático, y tenía fama de poseer un agudo sentido político. Jan de Witt y van Beuningen lo tenían en alta estima. Huygens se interesó por las lentes de Spinoza. Heinrich Oldenburg de Bremen , quien había visitado a Spinoza en Rijnsburg y que ahora, junto con Robert Boyle, ejercía como secretario de la Royal Society en Londres , y el erudito Ludwig Meyer, expresaron grandes expectativas sobre su filosofía. Durante su estancia en Voorberg, Spinoza trabajó intensamente en un extenso tratado al que más tarde tituló «Tractatus theologicopoliticus». Para esta obra, Spinoza se inspiró en gran medida en la filosofía de la religión árabe y judía, así como en la antigua exégesis rabínica. Sin embargo, sus principales fuentes fueron herejes judíos primitivos y poco conocidos, y escritores cristianos oscuros de su época, especialmente el "Systema theologicum ex Prmadamitarum hypothesi" (1655) de Peyrere. Sus ideas políticas se inspiraron en gran medida en Jan de Witt y sus amigos; opiniones similares se encuentran en los escritos de otros autores políticos neerlandeses del mismo período, como Van Hove. No obstante, al publicar su tratado, Spinoza tenía objetivos específicos: establecer y ampliar los principios eclesiásticos y políticos de Jan de Witt y, al mismo tiempo, allanar el camino para la publicación de su propia filosofía. Según Spinoza, las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento no están exentas de errores ni son inspiradas en sentido estricto. No nos enseñan con certeza sobre la naturaleza de Dios y sus características, sino únicamente sobre la obediencia a Dios , la piedad y el amor. Por consiguiente, el texto bíblico jamás puede entrar en conflicto con la filosofía y el derecho civil. Sin embargo, según Spinoza, las limitaciones de la filosofía y el derecho también están claramente definidas. Dado que solo en el Estado son concebibles la justicia y la ley, la injusticia y la transgresión, el individuo, para poder vivir de acuerdo con la razón, debe ceder sus derechos a la comunidad. Además, debe obedecer al gobierno en todo, incluso en contra de su razón y convicción, a menos que un mandato contradiga el sentimiento universal, como el asesinato de los padres. No obstante, el Estado no puede prohibir la libertad de pensamiento y de expresión; si tiene el poder de hacerlo, el derecho, en efecto, no puede negarse, pero la prohibición sería perjudicial para él, pues su propia existencia se vería amenazada por tal tiranía. Nadie puede actuar jamás de acuerdo con sus convicciones si una ley del Estado se interpone en su camino. Así pues, Spinoza defiende una libertad de conciencia solo parcial. Por otro lado, el gobierno tiene derecho a supervisar la práctica externa de la religión. Es fácil comprender que los concilios y sínodos de la Iglesia de los Países Bajos tomaran medidas enérgicas contra esta obra, que apareció anónimamente en 1670. Hasta 1676, se habían publicado al menos treinta y siete resoluciones o edictos en contra de la obra.
Desde 1670, Spinoza vivió en La Haya , primero en Verkade y luego cerca de allí, en Paviljoensgracht, junto al monumento erigido en 1880. Ambas casas aún existen, pero la última, donde murió Spinoza, fue reconstruida por completo recientemente. El filósofo trabajó con celo en su gran obra; para poder desarrollar su sistema filosófico con independencia y sin interrupciones, rechazó una cátedra en Heidelberg. Su plan de publicar su sistema ético en 1675 fracasó debido a la oposición de sus enemigos. Originalmente, Spinoza parece haber tenido la intención de fundar una especie de religión filosófica universal. Creía que las ideas fundamentales de su visión del mundo se encontraban entre los antiguos hebreos, en Cristo y en San Pablo. En su opinión, esta filosofía, sin las Sagradas Escrituras, bastaba para los verdaderamente sabios. Para comprender su concepción del cristianismo primigenio , es necesario recordar que desde sus inicios se relacionó con cristianos latitudinarios, quienes enfatizaban la vida moral, no el dogma; que, junto con muchos de sus amigos cristianos , consideraba a los antitrinarios como los cristianos más auténticos; que encontró vestigios de su filosofía en los escritos de místicos cristianos ; y, finalmente, que entre los primeros escritos que lo introdujeron al cristianismo se encontraban los libros de Hobbes, «Decive» y «Leviatán». Hacia el final de su vida, Spinoza sufrió amargas decepciones que, sin embargo, rara vez perturbaron su estoica compostura. Vivió tranquilamente en La Haya , inmerso en su trabajo, su correspondencia y sus amigos. Comenzó un tratado político sumamente interesante en el que no modificó sus ideas anteriores, sino que las desarrolló aún más. También escribió un breve tratado sobre el arco iris y una gramática hebrea, y, al parecer, tradujo el Pentateuco . Fue víctima de la tuberculosis, la enfermedad que aquejaba a su familia, y su trabajo puliendo lentes la agravó. Murió en paz, en presencia de un médico amigo. Ni siquiera los demás habitantes de la casa sabían que estaba muriendo. Lo poco que dejó fue, por así decirlo, un reflejo de su vida. Spinoza era un hombre muy frugal y desinteresado. Rechazaba todo el dinero y las pensiones que no necesitaba absolutamente. Su forma de vida era sumamente sencilla; solo gastaba sumas relativamente grandes en libros. Las virtudes que más apreciaba y practicaba con constancia eran el dominio de los sentimientos, la ecuanimidad, el amor a la patria, la lealtad y la laboriosidad, la moderación y el amor a la verdad. En sociedad era animado e ingenioso; disfrutaba de la soledad, pero a la vez era bondadoso con sus semejantes. La unión con Dios , tal como él concebía a la Deidad , es decir, como una causa pensante, infinita, necesariamente existente e inmanente de toda existencia, y el amor a este Ser eran para él lo más elevado de todo. Estaba firmemente convencido de que la suya era la verdadera filosofía, apenas podía comprender cualquier punto de vista que se desviara del suyo, era duro e injusto en sus juicios sobre otros pensadores, no se dejaba abordar fácilmente con objeciones y era incapaz de apreciar con objetividad histórica otras visiones del mundo.
En 1677, sus obras literarias se publicaron bajo el título «BDS Opera posthuma». Esta publicación incluía su sistema ético, el tratado político inacabado, el tratado «De emendatione intellectus», cartas de y para él, y, por último, su compendio de gramática hebrea. La traducción al neerlandés del mismo año tiene gran valor crítico. El tratado sobre el arco iris se publicó por primera vez de forma anónima en neerlandés en La Haya en 1687. Los problemas añadidos para el cálculo de probabilidades no son de Spinoza. El filósofo parece haber destruido su traducción del Pentateuco ; la apología en español que redactó al ser expulsado de la sinagoga no se ha encontrado hasta el momento.
Es imposible describir en un artículo breve el sistema spinozista en su conjunto. Porque es precisamente la construcción minuciosa y rígidamente unificada de ese sistema y el laberinto de sus procesos de pensamiento lo que tiene importancia para la historia de la filosofía como creación original. Por otra parte, los elementos, bases y resultados individuales no son nuevos ni originales. La visión del mundo de Spinoza está construida de tal manera que los resultados finales pueden alcanzarse con igual lógica a partir de sus supuestos epistemológicos y psicológicos, y de sus axiomas éticos y metafísicos. La visión del spinozismo sostenida por este autor, que frecuentemente varía de las opiniones sostenidas anteriormente, puede simplemente indicarse a continuación.
Según Spinoza, no existen nociones universales. Solo es pensable aquello que existe o existirá en algún momento. Además, solo lo necesario es pensable. Sin embargo, la existencia y la necesidad no pueden deducirse de la naturaleza de las cosas finitas; por lo tanto, debemos concebir un Ser ( Dios ) que existe y actúa necesariamente, del cual todo lo demás se deriva por necesidad. Este Ser no es la causa, sino el primer principio, como las entidades matemáticas; las cosas provienen de él por secuencia matemática; pues solo así, dice el filósofo, puede mantenerse la inmutabilidad del primer principio, solo así es pensable una relación entre lo infinito y lo finito; y solo así se preserva la unidad de la naturaleza, sin fusionar la sustancia de Dios con la de las cosas finitas. Sin embargo, el axioma « Dios = Naturaleza » es válido porque las cosas que necesariamente se derivan del Ser de Dios pertenecen de alguna manera a Dios . Solo el Ser de Dios es independiente; Spinoza llama a este Ser únicamente sustancia. Todas las cosas ( modi ) deben estar fundamentadas en los atributos de Dios . Este es un enfoque del spinozismo.
Otro aspecto es el siguiente: Spinoza observó en la naturaleza, por un lado, únicamente sistemas de movimiento y reposo derivados unos de otros en una serie interminable de causas y efectos; por otro lado, paralelamente a estos, pero sin verse influenciada por ellos, una serie de ideas. Estos sistemas de movimiento e ideas no pueden comprenderse por sí solos, sino solo con la ayuda de las nociones de extensión y pensamiento, y estas dos nociones contienen en sí mismas la característica del infinito. Así, llegamos a un Ser necesariamente existente del cual todos los demás seres deben depender en su existencia y naturaleza. Los hechos de la experiencia, como condición sine qua non , nos llevan al conocimiento de que el cambio que observamos solo puede explicarse por un instinto de autoconservación presente en todas las cosas, que constituye su naturaleza individual. Este instinto, entonces, es el factor relativo en la construcción científica de la ética y la política. El Absoluto , que le corresponde y lo establece, consiste en los innumerables atributos de la sustancia universal que operan inmanentemente. Este es el segundo enfoque del spinozismo.
Llegamos ahora a un tercero: el escepticismo se supera completamente solo cuando la idea no es otra cosa que el lado objetivo del proceso de movimiento que es idéntico a ella bajo otro punto de vista. Solo entonces la sucesión de cosas coincide plenamente con la sucesión de ideas. Así, verdad y certeza son lo mismo. El hecho de que existan ideas mal definidas y falsas puede, por consiguiente, explicarse únicamente en que estas ideas, en la medida en que no se demuestran ser combinaciones arbitrarias y ficciones, son meramente conocimiento parcial. Dicho conocimiento parcial, sin embargo, significa que quien lo posee es, en cierto sentido, parte de una inteligencia absoluta. Por lo tanto, la extensión parcial idéntica y correspondiente al conocimiento parcial es solo una parte de una extensión infinita e indivisible. En consecuencia, también en el infinito, la extensión y el pensamiento son, considerados absolutamente, idénticos; como cosas relativas son diferentes. Aplicada a la ética, esta doctrina significa que el bien y el mal tienen significado solo desde el punto de vista de un conocimiento parcial incompleto; Aplicado a la política, establece para la vida individual el axioma de que el derecho es poder, y atribuye al Estado la creación del derecho.
Por último, la ética como doctrina de la felicidad, que es realmente el punto de partida de Spinoza, conduce al mismo resultado. Su pregunta principal era: ¿cómo es posible la felicidad perfecta? Ahora bien, solo podía concebir la paz y la felicidad perfectas suponiendo que todos los acontecimientos terrenales proceden como consecuencia necesaria de la naturaleza del Ser absolutamente infinito; quien reconoce esto y descansa amorosamente en este conocimiento goza de paz perfecta. El objetivo de la vida es alcanzar este conocimiento cognitio sub specie ceternitatis . De esta opinión, sin embargo, se sigue necesariamente que los actos individuales de conocimiento proceden de alguna manera del propio pensamiento de Dios (el alma, por lo tanto, no es sustancia), que la naturaleza del alma individual es un instinto individual hacia la perfección ( conatus in suo esse perseverandi—para preservar la continuidad de toda autoconciencia), que el mal procede de la falta de conocimiento adecuado, que lo material es solo otra cara de lo espiritual, porque de otro modo Spinoza habría tenido que suponer una segunda fuente de mal además del conocimiento imperfecto.
Estas afirmaciones muestran también la manera en que Spinoza puede ser refutado. Debe demostrarse que la inmutabilidad de Dios no implica la necesidad de toda acción divina; debe probarse que la dependencia de lo finito respecto de lo infinito no exige una contrarrelación en lo infinito y que existe un mundo metafísico de pura posibilidad y concepciones universales. Además, debe demostrarse que un conocimiento objetivamente verdadero es posible, aun cuando el orden de las ideas no sea estrictamente paralelo al orden de las cosas, y aunque ambos órdenes no sean idénticos. Deben revelarse las contradicciones positivas de esta identidad en lo finito, y debe demostrarse que en la psicología spinozista se destruye la continuidad de la autoconciencia, a pesar del instinto de autoconservación, y que el conocimiento parcial de Spinoza, con el sistema de felicidad construido sobre él, implica un misterio impenetrable y, por lo tanto, es insostenible como visión filosófica del mundo. Algunos amigos y posteriores admiradores de Spinoza pensaron que podían combinar su filosofía con el cristianismo . Un intento infructuoso en este sentido se encuentra en la introducción a la «Opera posthuma» escrita por Ludwig Meyer. Jarrig Jellis, amigo de Spinoza, también se esforzó por conciliar el spinozismo y el cristianismo . Más ingenioso y profundo, aunque también sumamente sofístico, es el tratado publicado anónimamente en 1684 por Abraham Cuffeler, «Specimen artis ratiocinandi naturalis et artificialis ad pantosophiae principia manuducens». Varios autores dejan dudas sobre si no utilizaron el cristianismo simplemente como pretexto. Otros, como Bredenburg y Wittich en su «Anti-Spinoza», adoptaron únicamente principios aislados del spinozismo. Cuando en la segunda mitad del siglo XVIII la reputación de Spinoza resurgió simultáneamente en Alemania y Francia , se reiteró el esfuerzo por reconciliar el spinozismo y el cristianismo . Cabe mencionar aquí a Heydenreich, Herder y Sabatier de Castres.
Que Spinoza se haya vuelto nuevamente muy moderno en la actualidad se debe a nueve razones: su crítica de las Escrituras, su doctrina del libre pensamiento, su teoría del Estado como fuente del derecho, su doctrina de la felicidad fundada en la necesidad, su doctrina de la moral disociada de la religión positiva, su axioma Deus live Natura y la justificación de este axioma, su concepción de la identidad del pensamiento y el movimiento en el Absoluto , su distinción entre conocimiento absoluto y relativo, y finalmente su realismo en la teoría del conocimiento al que muchos filósofos modernos están regresando.
ESTÁNDAR. DUNIN BORKOWSKI