Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Timbres

Instrumento musical

Hacer clic para agrandar

Timbres.—El tema será tratado bajo los siguientes epígrafes: I. Origen; II. Bendición; III. Usos; IV. Arqueología e Inscripciones; V. Puntos de Ley.

I. ORIGEN.—Que las campanas, al menos las campanas de mano de tamaño relativamente pequeño, eran familiares para todas las principales naciones de la antigüedad es un hecho fuera de toda duda. La evidencia arqueológica para esta conclusión ha sido recopilada en la monografía de Abate Morillot y es bastante abrumador. Aún se conservan ejemplares de las campanas utilizadas en la antigüedad. Babilonia y en Egipto, así como por los romanos y griegos, mientras que la campana sin duda ocupó un lugar no menos prominente en civilizaciones independientes como las de China e Indostán. En consecuencia, no hay razón por la cual las campanas sobre el efod del sumo sacerdote (Ex., Xxxlil, 33) no debieran haber sido campanillas diminutas de forma normal. Además, se puede inferir de los fines para los cuales fueron utilizados que el tintinábula de las que leemos en los clásicos, al menos en algunos casos deben haber presagiado campanas de mano de mayor tamaño. Véase, por ejemplo, Martial, “Epig.”, xiv, 161, donde la señal para la apertura de los baños se hace con un tintinábulo también descrito como aes termarum. Ninguna menos aún, la cuestión de si en la antigüedad se conocía algo que correspondiera en tamaño a una campana de iglesia.cristianas Los tiempos no admiten fácilmente una respuesta. No sólo ignoramos las dimensiones sino también la forma del kodón que se utilizó, por ejemplo, para anunciar la apertura de los mercados públicos (Cf. Strabo, Geogr., IV, xxi). Traducimos la palabra como campana, pero es posible que se traduzca más correctamente como gong o platillos. El oficial que hacía la ronda de centinelas por la noche llevaba un kodón (Thucyd., IV, cxxxv; Aristoph., Aves, 842 ss.), y es difícil creer que algo parecido a una campana ordinaria pudiera haber sido usado para una tarea en la que evitar el ruido accidental a menudo debe haber sido de importancia. máxima importancia.

Al venir a la cristianas período se encuentra la misma dificultad. Se introduce un nuevo conjunto de términos, signum, campana, docca, nola, que comúnmente se traducen como "campana", y lo cierto es que en un período posterior se utilizaron todas para indicar lo que en el sentido más estricto eran "campanas de iglesia" de gran tamaño. La primera cristianas escritor que habla frecuentemente de campanas (señal) es Gregorio de Tours (c. 585). Nos enteramos de que fueron golpeados o sacudidos, e incluso encontramos mención de que se utilizó una cuerda para este propósito (funem ilium de quo signum commovetur, “De Vita Martini”, I, xxviii), mientras que en lo que respecta al uso de estos Signa parece que llamaron antes de los servicios religiosos y despertaron a los monjes de sus camas. De nuevo, la palabra signum aparece en el casi contemporáneo “Vida de San Columbano” (615), porque cuando uno de sus monjes estaba agonizando, se dice que Columbano reunió a la comunidad tocando la campana (signo tacto omnes adesse imperavit, Krusch, “Valores. Merov.”, IV, 85). Expresiones similares, signo táctilo cum exauditum fuerit signum, se utilizan en las Constituciones atribuidas a San Cesáreo de Arlés (c. 513) y en la Regla de San Benito (c. 540). Además, si se pudiera aceptar con seguridad la opinión de Dom Ferotin sobre la fecha muy temprana de los ordinales españoles que ha publicado (Monumenta Liturgica, V), es posible que las campanas grandes fueran de uso común en España en el mismo período. Aún así hay que recordar que signum significaba principalmente una señal y no debemos precipitarnos demasiado en atribuirle un significado específico en lugar de genérico cuando lo emplearon por primera vez los escritores merovingios.

De nuevo, la palabra campana, que incluso a principios Edad Media Sin duda significaba una campana de iglesia y nada más, ocurre primero, si se puede confiar en la “Anecdota Cassinensia” de Reifferscheid (p. 6), en el sur de Estados Unidos. Italia (c. 515) en una carta del diácono Ferrandus a Abad Eugipio. A partir de una inscripción en latín relacionada con los Hermanos Arval (CI, L. VI, no. 2067) se ha sugerido que anteriormente se usaba para referirse a algún tipo de vasija de bronce. Sin embargo, no hay ejemplos completamente satisfactorios de campana En la iglesia, el latín parece aparecer antes de la última parte del siglo VII, y luego se encuentra en el norte: es utilizado por Cumiano en Iona (c. 665) y por Bede en Northumbria (c. 710), y frecuentemente en otros lugares después de esa fecha. En Roma la "Pontificado Liber“nos dice que Papa Esteban II (752-757) erigió un campanario con tres campanas (campanas) en San Pedro. Probablemente fue este nombre el que llevó Walafrid Estrabón en la primera mitad del siglo IX para afirmar que las campanas eran de origen italiano y que procedían de Campania y más concretamente de la ciudad de Nola. Escritores posteriores fueron más lejos y atribuyeron la invención a San Paulino de Nola, pero como el propio San Paulino en la minuciosa descripción que dejó de su propia iglesia no menciona las campanas, esto es extremadamente improbable.

La palabra cloca (P. campana; Ger. Glocke; Ing. reloj) es interesante porque en este caso se sabe con certeza lo que significa. Sin duda, fue de origen irlandés y aparece en una fecha temprana tanto en latín como en forma irlandesa. obstruir. Así se encuentra en el Libro de Armagh y es utilizado por Adamnan en su vida de St. Columbkill escrita c. 685. Los misioneros irlandeses e ingleses sin duda lo importaron a Alemania donde aparece más de una vez en el Sacramentario de Gellone. Es evidente que en las tierras celtas primitivas se concedía una extraordinaria importancia a las campanas. Todavía existe un gran número de estas antiguas campanas, más de sesenta en total (la inmensa mayoría irlandesas). Muchos de ellos tienen fama de haber pertenecido a santos irlandeses y tienen el carácter de reliquias. El más famoso es el de San Patricio, el obstruir-un-edachta o “campana del testamento” que ahora se conserva en el Museo de la Real Academia Irlandesa de Dublín. No parece haber ninguna razón seria para dudar de que ésta fuera la campana que reposaba sobre el pecho de San Patricio y fue sacada de su tumba en el año 552. Como la mayoría de estas campanas, tenía un custodio oficial y hereditario (en este caso llamado Mulholland) en cuya posesión permaneció, transmitiéndose durante siglos de padres a hijos. Otras campanas tempranas similares son las de San Senan (c. 540) y Santa Mura; hay varios en Escocia y Gales, uno en St. Gall en Suiza, uno conocido como el Saufang en Colonia, y otro en Noyon en Francia. Las pruebas de la extraordinaria veneración con que se consideraban estas campanas en tierras celtas son abrumadoras. Incluso Giraldus Cambrensis señala en el siglo XII que sobre ellos estaba. tomado la forma más solemne de juramento. También fueron llevados a la batalla, a pesar de los especímenes anteriores. No son más que toscos cencerros, en forma de cuña y hechos de placas de hierro dobladas y toscamente remachadas, aunque a menudo se encerraban en una fecha posterior en cajas o "santuarios" de la más rica artesanía. El santuario de la campana de San Patricio lleva una inscripción bastante extensa de la que aprendemos que este hermoso ejemplar del oficio de joyero debe haber sido elaborado alrededor del año 1005. La historia tiende a repetirse, y si recordamos el importante papel desempeñado en la obra misionera de San Francisco Javier por la campanilla con la que reunía a su alrededor a los niños, los ociosos o los curiosos, probablemente tengamos una pista de la íntima asociación de estas primeras campanas celtas con la obra de Cristianismo. Cuando en 1683 el padre Maunoir, el gran misionero bretón, tuvo que renunciar finalmente a nuevas expediciones, la campana que entregó a su sucesor fue considerada como una especie de investidura. Cabe señalar que las famosas torres redondas de Irlanda, que ahora se reconoce generalmente que fueron lugares de refugio contra las incursiones de los daneses y otros merodeadores, se llamaban comúnmente enseñar en bloque. Las campanas que ocasionalmente se guardaban allí por razones de seguridad parecen haber sido consideradas como el más preciado de sus tesoros y de esta circunstancia las torres probablemente derivaron su nombre, aunque es posible, por supuesto, que en algunos casos sirvieran como campanarios en los tiempos más sentido ordinario.

El gran desarrollo del uso de las campanas puede identificarse con el siglo VIII. Fue entonces, aparentemente, cuando comenzaron a ser considerados como una parte esencial del equipamiento de toda iglesia, y también cuando la práctica de bendecirlos mediante una forma especial de consagración llegó a prevalecer en general. Si interpretáramos literalmente un pasaje bien conocido de Bede (Hist. Eccl., IV, xxi) habría que creer que ya en el año 680, la campana (campana) que sonó en Whitby tras el fallecimiento de Santa Hilda se escuchó en Hackness a trece millas de distancia. Pero todo el escenario de la historia implica que Bede Consideró el suceso como milagroso y que la distancia podría haber sido tanto de treinta millas como de trece. Por otro lado, está claro que en el siglo VIII se empezaron a construir torres de iglesia con el expreso propósito de colgar en ellas campanas, lo que implica que las campanas debieron ir aumentando de tamaño. El caso de San Pedro en Roma ya se ha notado. Así, en los anales de San Vandrille (cap. X, p. 33) leemos que en tiempos de Ermharius, que murió en 738, ese abad hizo hacer una campana para colgarla en la pequeña torre (planes de estudio) “como es costumbre en tales iglesias”; mientras que el “Monachus Sangallensis” (De Carolo Magno, I, xxxi) cuenta la historia de un fundador de campanas monástico que preguntó Carlomagno darle cien libras de plata con una cantidad proporcional de cobre para proporcionar materiales para una sola gran campana. En cualquier caso, es seguro desde Carlomagno"s"capitulares“, así como de Alcuino, Amalarius y otros escritores de principios del siglo IX, que en aquella época en los dominios francos se esperaba que cada iglesia parroquial tuviera al menos una campana. En el próximo siglo Regino de Prüm, que ofrece un programa de preguntas para una visita episcopal, plantea en primer lugar una pregunta sobre las campanas de la iglesia. Dado que la evidencia más clara de la popularidad de las campanas de las iglesias en la época carolingia se encuentra en regiones donde había prevalecido la influencia de los misioneros irlandeses o ingleses, tal vez pueda concluirse que este desarrollo debe atribuirse a la influencia celta. La campanilla del misionero, con la que reunía a su congregación al aire libre, pronto se volvería sagrada como algo inmediatamente asociado con él y su trabajo. Además, surgiría la idea de que ningún servicio religioso podría tener lugar sin un toque previo de campana. Aunque tenemos rastros del uso de signos y campanoe en los monasterios antes de que los irlandeses se convirtieran en misioneros, no hay evidencia que demuestre que se tratara de campanas en lugar de gongs. Por otra parte, el semantrón, utilizado para anunciar el inicio del servicio en los monasterios griegos era una placa plana de metal y su nombre (de semenin, " hacer una señal") es obviamente la contraparte de signum. Además también encontramos en un antiguo glosario del siglo X que la palabra griega tumpanon (tambor) se da como el equivalente de campanum (Corpus Glossariorum Latinorum, III, 24). Al mismo tiempo podemos rastrear en Irlanda En sí mismo, se trata de una evolución gradual de la forma de la campana, pasando del pequeño cencerro de hierro remachado al instrumento de bronce fundido de tamaño considerable, que casi se aproxima a la campana que ahora conocemos.

II. BENDICIÓN.—Desde principios del siglo XVI ha habido mucha controversia sin propósito sobre la cuestión del llamado "bautismo" de las campanas. Los críticos protestantes, siguiendo el ejemplo del propio Lutero, han afirmado encontrar en el rito no sólo una superstición sino una profanación del sacramento. Pero también podría escandalizarse ante la ceremonia que suele seguirse en la botadura y el bautizo de un barco. La frase “bautismo de campanas” es meramente popular y metafórica. Ha sido tolerado, pero nunca ha sido reconocido formalmente por la Iglesia (Benedicto, XIV, Instit., 47, n. 33). Cada Católico El niño es consciente de que la esencia del Sacramento de Bautismo consiste en la forma: “Yo te bautizo”, etc., pero no se sabe que ningún ritual debidamente autorizado para la bendición de campanas haya contenido alguna frase que pueda considerarse como un equivalente o una parodia de estas palabras. Cierta “agenda” local en la que se encuentra algo por el estilo, por ejemplo en Colonia (ver Schonfelder, Liturgische Bibliothek, I, 99-100) parece que nunca recibió ningún reconocimiento oficial (cf. The Month, septiembre de 1907). Por otra parte, el ceremonial de la Iglesia A menudo es imitativo. El rito para la bendición de las palmas sigue de cerca la disposición de las partes variables de la Misa. El orden para la coronación de un rey copia tan fielmente el de la consagración de un obispo que los escritores anglicanos han sostenido recientemente que el rey es un “espiritual”. persona” investida de poderes episcopales. Por lo tanto, no sería sorprendente que en la “Benedictio Signi vel Campanae” se pudiera rastrear cierta semejanza con detalles del ritual del bautismo. Se usan exorcismos, y agua y sal y unciones con los santos óleos; la campana recibe un nombre, y al menos antiguamente, el nombre fue sugerido por un “padrino”. Pero a pesar de toda la controversia, las semejanzas son realmente muy superficiales. Lo que sigue es un resumen de la ceremonia actualmente en uso de la cual los pontificios medievales difieren ligeramente. El obispo vestido de blanco primero recita siete salmos con el clero que lo acompaña para implorar la asistencia divina. Luego mezcla sal con agua, recitando oraciones de exorcismo análogas a las que siempre se utilizan en la preparación del agua bendita, pero haciendo especial referencia a la campana y a las malas influencias del aire –los fantasmas, las tormentas, los relámpagos– que amenazan. la paz de los cristianos devotos que vienen a la iglesia a cantar las alabanzas de Dios. Luego el obispo y sus asistentes se “lavan” (lavado) la campana por dentro y por fuera con el agua así preparada y secarla con toallas, cantándose mientras tanto el Salmo “Laudate Dominum de coelis” y otros cinco de similar importancia. A estas les siguen varias unciones, las de fuera de la campana se hacen con el aceite de los enfermos en siete lugares, y las del interior con crisma en cuatro lugares. En las oraciones adjuntas se hace mención de las trompetas de plata del Antiguo Ley y de la caída de los muros de Jericó, mientras se pide una vez más protección contra las potencias del aire, y se anima a los fieles a refugiarse bajo el signo de la Santa Cruz. A este respecto, el prólogo de la “Leyenda Dorada” de Longfellow deja una impresión generalmente correcta, a pesar de la afirmación inexacta:

Porque estas campanas han sido ungidas

Y bautizado con agua bendita.

Al hacer las unciones, y no, nótese, al lavar la campana, se utiliza una forma que presenta al santo patrón: “Que esta campana sea + santificada, oh Señor, y + consagrada en el nombre del + Padre, y de el + Hijo y del + Espíritu Santo. En honor de San N. La paz sea contigo”. Finalmente el incensario con incienso (timiama) y mirra se colocan debajo de la campana para que el humo que se desprende llene su concavidad. Luego se dice otra oración de significado similar a la anterior, y la ceremonia termina con la lectura del pasaje del Evangelio sobre Marta y María.

En todo lo esencial, este ritual concuerda con el que se utilizaba en la época carolingia, que se encuentra en muchos manuscritos y que probablemente se remonta al pontificado de Egbert de York a mediados del siglo VIII. Los lavamientos y las unciones se prescribían como en la actualidad, pero en la antigüedad no encontramos ningún rastro de la forma de las palabras o de la denominación que ahora acompañan a las unciones. Que el ritual de bendición de campanas, que así se ha venido utilizando en el Iglesia durante casi mil doscientos años, se enmarcó con cualquier propósito de imitar las ceremonias del bautismo parece altamente improbable por muchas razones. En primer lugar, no hay triple inmersión ni siquiera, estrictamente hablando, ningún recorrido por el agua. La campana es “lavada” por el obispo y sus asistentes, del mismo modo que se lavan los altares. Jueves Santo. Además, no hay nada que recuerde efefeta ceremonia, sin embargo, este es el único detalle en el rito del bautismo que parecería estar vigente si el ritual se transfiriera a una campana. Contra el argumento utilizado por los reformadores de que Carlomagno en sus capitulares decretó ut cloccas no bautizado, se puede argumentar como una explicación bastante natural de esta ordenanza que puede haber comenzado a desarrollarse alguna práctica que parecía parodiar demasiado el rito del bautismo y que la prevalencia de nuestro ceremonial menos objetable existente fue precisamente el resultado de CarlomagnoLa intervención. Es probable que una rúbrica encontrada en uno o dos, pero no más, de los pontificios existentes, “Tunc sub trina, infusione aquae sancta impone ei [es decir, campan] nomen, si velis”, conserve la huella de la práctica que Carlomagno condena. Ciertos ordinales españoles, cuyo original debe datar del siglo VII o antes, contienen un rito bastante diferente para la bendición de las campanas (Ferotin, Monumenta Liturgica, V, 160). Aquí no se mencionan uncciones ni ningún lavado con agua bendita, pero hay exorcismos y oraciones del mismo significado general que los que se encuentran en el Pontificio Romano. Indirectamente, este ritual español, al hablar de “hoc vas concretum generibus metallorum”, demuestra que desde muy antiguo se utilizaba una combinación de metales en la fundación de campanas.

III. USOS.—El primer uso eclesiástico de las campanas fue para anunciar la hora de los servicios religiosos. Es claro que en los días anteriores a los relojes alguna señal de este tipo debía haber sido una necesidad, más especialmente en las comunidades religiosas que se reunían muchas veces al día para cantar las alabanzas divinas. Entre los cenobitas egipcios leemos que se usaba una trompeta para este propósito; entre los griegos se golpeaba con un martillo una tabla de madera o una lámina de metal; En Occidente finalmente prevaleció el uso de campanas. En el período merovingio no hay pruebas fiables de la existencia de grandes campanas capaces de oírse a distancia, pero, cuando se hizo necesario llamar a la iglesia a los habitantes de la ciudad o aldea, se construyeron campanarios y las campanas aumentaron de tamaño. , y ya en el siglo VIII oímos hablar de dos o más campanas en la misma iglesia. Quizás al principio tenían la intención de reforzarse entre sí y aumentar el volumen del sonido. Pero en cualquier caso, con el tiempo se convirtió en un principio reconocido que el clásico, el choque de varias campanas sonando a la vez, constituía un elemento de alegría y solemnidad propio de las grandes fiestas (Ruperto de Deutz, De Div. Offic., I, 16). Los consuetudinarios medievales muestran que donde había muchas campanas, se utilizaban diferentes campanas para diferentes propósitos. Incluso en las iglesias parroquiales ordinarias era costumbre tocar no sólo durante la misa, sino también antes de ambas. por la mañana y Vísperas (Hartzheim, IV, 247; V, 327) mientras que las diferencias en la forma de tocar y el número de campanas empleadas indicaban el grado de la fiesta, la naturaleza del servicio, el hecho de que se predicaría un sermón y muchos otros detalles. . La costumbre de hacer tales anuncios mediante campanas todavía sobrevive aquí y allá. Así en Roma La víspera del día de ayuno, las campanas suenan durante un cuarto de hora en todas las iglesias parroquiales para recordar a la gente sus obligaciones del día siguiente.

Algunas líneas toscas citadas en la glosa del “Corpus Juris”, y que se encuentran a menudo en inscripciones, describen las funciones principales de una campana (cf. Longfellow, The Golden Legend):

Lando Deum verum plebem voco congrego clerum Defunctos ploro, nimbum fugo, festa decoro. (alabo la verdad Dios, llamo al pueblo, reúno al clero;

Lloro a los muertos, disperso las nubes de tormenta, honro las fiestas.)

O de otro modo:

Funera plango fulmina frango sabbata pango Excito lentos dissipo ventos paco cruentos

(En las exequias me lamento, esparzo los rayos, hago sonar los sábados;

Apresuro a los perezosos, ahuyento las tormentas, proclamo la paz después del derramamiento de sangre.)

bajo difuntos ploro podemos contar con la “campana de paso”, que en su sentido estricto es un uso de fecha muy temprana. En todas las órdenes monásticas, cuando alguien de la comunidad parecía estar a punto de morir, se daba una señal tocando una campana o golpeando una tabla de madera (mesa) ya sea para convocar a los monjes a su cabecera o para amonestarlos a orar (ver Eddius, Vita Wilfridi, 64). Esto se extendió más tarde a las iglesias parroquiales, y se hizo sonar una campana para anunciar que un feligrés estaba en agonía, lo que aparentemente también se convirtió en una campana que sonó después de su fallecimiento para solicitar oraciones por su alma. Tan profundamente arraigadas estaban estas prácticas en England que resultó imposible en el Reformation abolirlos por completo. De ahí los “Cánones” de la Iglesia of England prescribe (Can. lxvii): “Cuando alguno esté pasando de esta vida, se tocará una campana y el ministro no tardará en cumplir su último deber. Y después de la muerte de la parte, si así fuere, no se tocará más que un breve repique, y otro antes del entierro y otro después del entierro”. “Aunque el tañido de esta campana”, dice Ellacombe, “ha sido prescrito para cuatro ocasiones distintas, la costumbre moderna lo ha limitado a dos: primero, después de la muerte del feligrés, al que se ha transferido incorrectamente el término paso de campana; y la segunda vez durante la procesión del funeral desde la casa del difunto hasta la puerta o entrada de la iglesia”. En muchos lugares era costumbre antiguamente mediante alguna variación en la forma de sonar indicar el sexo, calidad o edad del difunto. Así, Durandus en el siglo XIV indicó que cuando alguien fuera in extremis la campana de paso debía sonar dos veces para una mujer, tres veces para un hombre y para un clérigo un número mayor de veces según las órdenes que había recibido. Entre los pueblos celtas, las antiguas campanillas que, como ya se ha señalado, eran tan profundamente veneradas en parte como objetos inmediatamente relacionados con DiosEl culto de los santos, en parte como reliquias de hombres santos, generalmente se llevaba y tocaba en los funerales. Hasta el día de hoy, la pequeña campana de San Finnan permanece expuesta en el altar de una capilla en ruinas en uno de los Católico distritos de las Tierras Altas de Escocia. Se utiliza en los funerales, pero por lo demás se deja desprotegido, siendo considerado con tan profunda veneración por todos que nadie se atreve a interferir con él (ver Macdonald, Moidart, Oban, 1889, 120). En muchas partes de Francia Antiguamente existían cofradías de campaneros que asistían regularmente a los funerales, encabezando la procesión. También desfilaron por las calles por la noche y tocaron para recordar a la gente que orara por las santas almas. Esto sucedió especialmente en vísperas de Todos los santos and on Navidad Eva (Morillot, Clochettes, 160 mXNUMX).

In Roma la "De Profundis” suena todas las tardes en las iglesias parroquiales una hora después del Ave María. Clemente XII en 1736 concedió una indulgencia para esta práctica y se esforzó por extenderla. Esta costumbre se observa en muchos otros lugares, particularmente en el norte. América.

El toque de queda (ignitegio), una advertencia para apagar los fuegos y las luces, después de lo cual todos los personajes respetables se iban a dormir a sus casas, era posiblemente de origen eclesiástico, pero parece haber sido tocada por regla general por la campana de la ciudad (comunión campanal, bancloche). Aún así, en muchos casos se utilizó una de las campanas de la iglesia para este y otros fines similares. En England esto era especialmente frecuente, y en muchas ciudades pequeñas y parroquias el toque de queda se aplica hasta el día de hoy en horarios que varían de las 8 a las 10 horas.

La Angelus o Ave María puede o no haberse desarrollado fuera del toque de queda. Parece haber buenas razones para creer que una campana especial, a menudo llamada Gabriel bell, se dedicó a este propósito. En el Edad Media los Angelus Parece que comúnmente se tocaba con tres repiques iguales, y esta disposición todavía se aplica en muchos lugares. En Roma, donde se canta el Ave María media hora después de la puesta del sol se obtiene este método: tres golpes y una pausa, cuatro golpes y una pausa, cinco golpes y una pausa, un golpe final.

A partir de la introducción del Elevation de la Hostia en la Misa A principios del siglo XIII parece haber sido costumbre hacer sonar una de las grandes campanas de la iglesia, al menos durante la Misa principal, en el momento en que la Sagrada Hostia era izada en lo alto. Esto era para dar aviso a la gente que trabajaba en el campo para que pudieran arrodillarse momentáneamente y hacer un acto de adoración. Sin embargo, no parece improbable que en England la campana grande no se tocaba comúnmente, pero se usaba una pequeña campana para ese propósito. Esto se llevó a una pequeña ventana (ventana lateral baja) normalmente cerrada por una contraventana, se introdujo a través de la abertura y se hizo sonar fuera de la iglesia. No está del todo claro si esto era distinto de la pequeña campana que las rúbricas de la Misa ahora ordenan que toque el servidor. Cabe señalar aquí que con respecto a este mismo tintinabulum El uso varía mucho en diferentes países. En Bélgica, Francia, y en algunos otros lugares, esta campanita se toca también en la “pequeña elevación” ante el Pater Noster. En Roma Nunca se toca en el Domine non sum dignus y no se usa en absoluto en las misas celebradas por el Papa o los cardenales.

En el rito de la bendición de las campanas se les aplica el verso vox Domini en virtud, vox Domini en magnificencia (La voz del Señor es con poder; la voz del Señor con magnificencia, Sal., xxviii, 4). Sin duda, en virtud de la solemnidad que prestan al culto, el “Ceremoniale Episcoporum” ordena que se toquen en honor del obispo cuando visita la parroquia. La misma muestra de respeto se observa en el caso de los príncipes seculares, mientras que ocasiones como las procesiones de los Bendito Se distinguen igualmente el sacramento, los tedeums solemnes, los matrimonios y los días de regocijo nacional. Por otro lado, en señal de luto se callan las campanas del Gloria de la Misa del día Jueves Santo hasta el Gloria en Sábado Santo. Esta regla se remonta al siglo VIII y Amatario tiene autoridad para afirmar que entonces, como ahora, se utilizaba en su lugar un sonajero de madera. De nuevo la idea de vox Domini en la virtud en recuerdo de su especial consagración ha hecho que las campanas se repiquen en momentos de tormenta y de peligro apremiado. La inscripcion Salva Terra a menudo se encuentra en las antiguas campanas del sur de Francia Parece hacer especial referencia a esta virtud de las campanas como sacramentales.

IV. ARQUEOLOGÍA E INSCRIPCIONES.—Indiscutiblemente el más antiguo existente. cristianas Las campanas son las de origen irlandés, o al menos celta, de las que, como ya se ha dicho, se conserva un número sorprendentemente elevado. Los más antiguos, hechos de plancha de hierro, doblada y remachada, parecen haber sido sumergidos en bronce fundido, proceso que probablemente mejoró mucho su sonoridad. Un poco más tarde se empezaron a fundir campanillas en bronce, y uno de esos ejemplares (de veinte centímetros de diámetro y casi un pie de alto) puede fecharse con la ayuda de la inscripción que lleva OR AR CHUMASCACH MC AILILLA [Una oración sobre (es decir, para) Chumascach hijo de Aillil]. Ahora como Chumascach, administrador del Iglesia de Armagh, murió en 904, esta campana pertenece probablemente a los últimos años del siglo IX. Otra campana de fecha temprana, pero de pequeño tamaño (cinco pulgadas y media de alto y siete pulgadas de diámetro), se conserva en el Museo de Córdoba. Lleva la inscripción: “Offert hoc munus Sanson abbatis [sic] in domum sancti Sebastiani martyris Christi era DCCCCLXIII”. Esta es la era española y corresponde al año 925 d. C. De las campanas de iglesia propiamente dichas, los primeros ejemplares existentes parecen pertenecer a los siglos XI, XII y XIII. En su mayor parte tienen forma de colmena, dedal o barril, a veces desproporcionadamente anchos, a veces más estrechos, mientras que los lados suelen ser rectos o incluso en algunos casos convergen un poco hacia el fondo. También suelen estar perforados con tres o cuatro pequeñas aberturas triangulares en la parte superior de la campana. Las inscripciones, cuando aparecen, están grabadas y, por regla general, no en relieve. La mayoría de ellas son muy breves, pero probablemente esto se deba a que han sobrevivido tan pocas campanas antiguas, ya que tenemos registros de inscripciones mucho más largas grabadas en campanas que se remontan al siglo IX. Así, Folcuin, que era Abad de Lobbes del 965 al 990, nos cuenta en su crónica de uno de sus predecesores Harbert (835-864) que hizo fabricar una campana con esta inscripción:

Harberti imperio componor ab arte Paterni

Nee music docta en cantos modulabor amcenos

Nocte dieque vigilia depromam carmina Christi. El propio Folcuino instaló campanas que llevaban las palabras: “Jussu Fulcuini me condidit artificis manus Danielis, ad laudem triadis”; y “Fulcuinus Deo et patrono suo S. Ursmaro”.

Este último ejemplo, quizás el más antiguo de una campana con nombre, arroja una luz interesante sobre el origen de la práctica de asignar campanas a un patrón en particular. Nuevamente sabemos que el Cistercienses de Waverley hacia 1239 hizo fabricar una campana con la leyenda:

Dicer nomine quo a Virgo domestica Christi

Sum Domini praeco cuius tutela fuisti

Y una inscripción aún más larga que constaba de cuatro líneas de hexámetro debía leerse en la campana llamada Edmund en Bury, que databa aproximadamente de 1105. La campana de iglesia más antigua que existe actualmente es probablemente la conocida como campana de Lullus en Hersfeld que puede pertenecer a mediados del siglo XI, pero se dice que el más antiguo que lleva una fecha determinada (es decir, 1164) es uno de Iggensbach en Baviera. Sin embargo, cabe dudar de que ciertas antiguas campanas italianas de Siena y en otros lugares todavía se han estudiado adecuadamente (ver Ellacombe, 405, 530). En England aún sobreviven muchas campanas medievales, pero ninguna campana fechada es más antigua que la de Claughton en Lancashire, 1296. En cuanto a las letras de las inscripciones, basta decir que, si bien las campanas anteriores a menudo muestran un estilo de carácter muy ornamentado, conocido como " coronadas lombardas”, las del siglo XV y finales del XIV se aproximan al tipo gótico ordinario o de “letra negra”.

En cuanto a las inscripciones mismas, tanto el significado como la redacción son infinitamente variados. Algunos son bárbaros en sintaxis y métrica, otros evidentemente han sido sometidos a algún tipo de revisión académica. Que la práctica de poner nombre a las campanas comenzó, según afirma Baronio, con la dedicación de una campana a San Juan Bautista por Papa Juan XIII en 969 se basa en pruebas insatisfactorias, pero la mayoría de las campanas medievales existentes conservan alguna indicación del nombre con el que fueron llamadas. Un gran número de ellos se dedicaban de una forma u otra a la Bendito Virgen, y la mayoría de estos probablemente fueron utilizados ya sea para el Angelus o en la Misa de María. Las inscripciones varían indefinidamente. Uno de los más comunes era Protege prece pia quos convoco sancta Maria o lo que es métricamente un poco más correcto:

Ora mente pia pro nobis Virgo María.

In Alemania Una inscripción muy favorita de Mary Bells era:

María vocor. Oh rex gloriae; veni cum ritmo.

Es casi seguro que esto pretendía ser una referencia a la Encarnación, pues en muchos casos esta leyenda iba acompañada de las palabras: “Et homo factus est”. Estas campanas probablemente se utilizaron para Angelus. También eran muy habituales las campanas en honor a San Pedro. En England encontramos muchas inscripciones como Petrus ad aetern ae ducat nos pascua vitae o nuevamente:

Nomen Petri fero qui claviger exstat in aevo. Inscripciones a los santos, en particular a St. Gabriel para Angelus, eran numerosos. Así, para tomar un ejemplo inglés, tenemos en Shapwick, Dorset,

Yo Kateryne, Diosa derlyng, a ti Mari te singeré.

Entre las campanas francesas era frecuente la alusión a la protección contra los poderes de las tinieblas, y muchas campanas fueron llamadas Sauveterre. Así tenemos: “Jhs autem transiens per medium illorum ibat. Salva terre m'etais nominado”. O también a menudo encontramos sólo: “Xtus vincit; Xtus regnat; Xtus imperat”. Las inscripciones posteriores fueron a menudo cronográficas. Así en una campana de 1659 tenemos: Rupta bis ante fui nunc integra reddita cantem Magno Igni LIq VefaCta Deo reparata benigno: mayúsculas en segunda línea con fecha MDCLVIIII. Las siguientes inscripciones se encuentran en la campana principal de San Pedro. Basílica, Roma (se muestra en la ilustración): En la parte superior:

+In nomine Domini Matris, Petrique Paulique, Accipe devotum, parvum licet, accipe munus Quod tibi Christe datum Petri Paulique triunfo

+Explicat, et nostram petit populique salutem Ipsorum pietate dari meritisque refundi.

Et Verbum taro factum est.

+Anno milleno trecenteno cum quinquageno Additis et tribus, Septembris mense, colatur. Ponderat et mille decies septiesque librarum.

+Campanam hanc longo usu confractam non plus quam quatuordecim mille libras pendere compertum est; Benedictus XIV addito usque ad viginti mille libras metallo, conflari et denuo refici iussit, anno reparatae salutis MDCCXLVII.

+Eandem septimo vix exacto lustro, rimis actis inutilem, uno plus et viginti millibus pondo metalli repertam, Pius Sextus, Pont. Máx. non mediocri metallo superaddito ad idem ponderis conflari fundique mandavit, anno Domini MDCCLXXXV, Pont. XI.

Aloysius eques Valadier construye.

Para honrar a los estudiosos del siglo XVIII, parece conveniente explicar que sólo la última parte de esta inscripción pertenece al pontificado de Pío VI. La parte anterior, con sus irregularidades métricas, es simplemente una copia de lo que se leía en la gran campana de San Pedro a principios del siglo XIV. Probablemente el metal procedía de la campana originalmente fundida por León IV en 850, o incluso antes, bajo Papa Esteban II. Luego, cuando el campanario fue incendiado en 1303, Bonifacio VIII hizo construir una nueva campana con la inscripción que aparece en primer lugar en la serie anterior. Sólo cincuenta años después, la torre fue alcanzada por un rayo y se fundó una nueva gran campana (colador, cf. el francés fluir) en septiembre de 1353. Luego Benedicto XIV hizo remodelar la campana a mayor tamaño en 1747, y cuando ésta se agrietó (rimis actis), el metal fue utilizado una vez más por Aloysius Valadier para hacer la hermosa campana actual bajo Pío VI en 1785. (Ver Cancellieri, De Secretariis, Roma, 1786, III, 1357, y IV, 1995 ss.)

En cuanto al tamaño, cualquier gran desarrollo de las campanas medievales probablemente se vio frenado por la dificultad mecánica de hacerlas sonar. En Canterbury, por ejemplo, sabemos que se necesitaban hasta veinticuatro hombres para tocar una campana, mientras que se necesitaban sesenta y tres hombres para tocar las cinco (Ellacombe, 443). En el siglo XI se pensaba que una campana regalada por el rey Roberto a la iglesia de Orleans tenía un tamaño notable, pero pesaba poco más de una tonelada. La campana “Cantabona” de Bendito Se dice que Azelin en Hildesheim (siglo XI) pesaba unas cuatro toneladas, una campana de Rouen de 1501 dieciséis toneladas y la todavía existente “Maria Gloriosa” de Erfurt. Catedral, fundida en 1497, pesa trece toneladas. De campanas modernas consagradas con los ritos de la Católico Iglesia, el más grande es el de Colonia Catedral, que se hizo con cañones franceses capturados y pesa casi veintisiete toneladas. Que en la iglesia del Sagrado Corazón de Montmartre pesa más de dieciocho, y otros en Viena y Rouen alrededor de los diecisiete. En el Católico La catedral de Montreal es una campana de trece toneladas y media. La bellísima campana de San Pedro, Roma, pesa unas nueve toneladas. Las gigantescas campanas fundidas Russia, China, Japóny Birmania Parece que sólo se les golpea con un martillo y nunca se les hace sonar adecuadamente. La campana más grande de England es el de san pablo Catedral, Londres, que pesa diecisiete toneladas y media.

V. PUNTOS DE LEY.—En la Edad Media England Se estableció claramente que las campanas y cuerdas de la iglesia debían ser costeadas por los feligreses. El derecho canónico suponía que una catedral tenía cinco o más campanas, una iglesia parroquial dos o tres, mientras que las iglesias de las órdenes mendicantes, al igual que los oratorios públicos, originalmente se limitaban a una. La ceremonia solemne de bendición prevista en el Pontificio sólo puede ser realizada por un obispo o por un sacerdote especialmente facultado, y sólo debe emplearse en el caso de campanas destinadas al uso de la iglesia. Para otras campanas se proporciona una bendición más sencilla en el “Rituale”. Existen numerosas prohibiciones contra el uso de las campanas de las iglesias con fines “profanos”, por ejemplo, para convocar reuniones o para festividades meramente seculares y, en particular, para ejecuciones. En Católico En la legislación eclesiástica se mantiene el principio de que el control de las campanas recae absolutamente en el clero. En las iglesias catedrales, según el “Ceremoniale Episcoporum”, esta competencia recae en el Sacristán. En teoría, el toque real de las campanas debería ser realizado por el ostiario y al conferir esta orden menor al clérigo se le da una campana para que toque, pero durante siglos sus funciones han quedado obsoletas en todas partes, y se han empleado casi exclusivamente campaneros laicos. Finalmente, podemos señalar una decisión de los tribunales seculares dictada en un proceso iniciado contra el Redentoristas de Clapham, England, en 1851, por la que se concedió un mandamiento judicial para impedir que estos Padres tocaran sus campanas a determinadas horas, en las cuales, según se quejaba, dicho repique causaba molestias irrazonables a los vecinos del barrio.

HERBERT THURSTON


¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Donarwww.catholic.com/support-us