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Beguinas y Begardas

Religiosas consagradas

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beguinas; Beghards.—La etimología de los nombres Beghard y Beguina sólo se puede conjeturar. Lo más probable es que deriven de la antigua palabra flamenca. comenzar, en el sentido de “rezar”, no “rogar”, pues ninguna de estas comunidades fueron en ningún momento órdenes mendicantes; tal vez de Bega, patrona de Nivelles, donde, según una tradición dudosa, se estableció el primer Beaterio; tal vez, de nuevo, de Lambert le Begue, un sacerdote de Lieja que murió en 1180, después de haber gastado una fortuna en fundar en su ciudad natal un claustro y una iglesia para las viudas y huérfanos de los cruzados.

Ya a principios del siglo XII había mujeres en el Países Bajos que vivían solos, y sin hacer votos se dedicaban a la oración y a las buenas obras. Al principio no eran muchos, pero a medida que avanzaba el siglo su número aumentó; era la era de la Cruzadas, y la tierra estaba repleta de mujeres desoladas, la materia prima para una multitud de neófitos. Estos solitarios no construyeron sus hogares en el bosque, donde a los verdaderos ermitaños les encanta vivir, sino en las afueras de la ciudad, donde realizaban su trabajo, porque servían a Cristo en sus pobres. Hacia principios del siglo XIII algunos de ellos agruparon sus cabañas, y la comunidad así formada fue el primer Beaterio.

A la beguina difícilmente se la podría llamar monja; no hizo votos, podía regresar al mundo y casarse si quería, y no renunció a sus propiedades. Si carecía de recursos, no pedía ni aceptaba limosna, sino que se mantenía con el trabajo manual o enseñando a los hijos de los burgueses. Durante el tiempo de su noviciado vivió con “la Gran Señora” de su claustro, pero después tuvo su propia vivienda y, si podía permitírselo, era atendida por sus propios sirvientes. El mismo objetivo en la vida, objetivos afines y comunidad de culto eran los lazos que la unían a sus compañeros. No había casa madre, ni regla común, ni general común de la orden; cada comunidad era completa en sí misma y fijaba su propio orden de vida, aunque más tarde muchas adoptaron la regla de la Tercera Orden de San Francisco. Estas comunidades no eran menos variadas en cuanto al estatus social de sus miembros; algunos de ellos sólo admitían damas de alto rango; otros estaban reservados exclusivamente a personas de circunstancias humildes; otros volvieron a abrir sus puertas de par en par a mujeres de todas las condiciones, y éstas eran las más densamente pobladas. Varios, como el Gran Beaterio de Gante, contaban con miles de habitantes. Así era esta institución semimonástica. Admirablemente adaptado a las necesidades espirituales y sociales de la época que lo produjo, se extendió rápidamente por todo el país y pronto comenzó a ejercer una profunda influencia en la vida religiosa del pueblo. Cada una de estas instituciones era un ardiente centro de misticismo, y no fueron los monjes, que en su mayoría vivían en el campo, ni siquiera el clero secular, sino las beguinas, los begardos y los hijos de San Francisco quienes moldearon el pensamiento de la población urbana del Países Bajos. Había un Beaterio en Mechlin ya en 1207, en Bruselas en 1245, en Lovaina en 1234, en Brujas en 1244, y a finales de siglo apenas había una comuna en el Países Bajos sin su Beaterio, mientras que varias de las grandes ciudades tenían dos o tres o incluso más. La mayoría de estas instituciones fueron suprimidas durante los disturbios religiosos del siglo XV o durante los años tormentosos que cerraron el siglo XVIII, pero todavía existen algunos conventos de beguinas en varias partes del mundo. Bélgica. Los más notables son los de Brujas, Mechlin, Lovaina y Gante, que cuenta con cerca de mil miembros.

El renacimiento religioso generalizado del que fue resultado el Beaterio dio origen también, casi al mismo tiempo, a varias sociedades masculinas afines. De ellos, los Beghards fueron los más extendidos y los más importantes. Los begardos eran todos laicos y, como las beguinas, no estaban obligados por votos, la regla de vida que observaban no era uniforme y los miembros de cada comunidad estaban sujetos sólo a sus propios superiores locales; pero, a diferencia de ellos, no tenían propiedad privada; los hermanos de cada claustro tenían una bolsa común, vivían juntos bajo un mismo techo y comían en la misma mesa. Eran en su mayor parte, aunque no siempre, hombres de origen humilde (tejedores, tintoreros, bataneros, etc.) y, por tanto, estaban íntimamente conectados con los gremios de artesanos de la ciudad. De hecho, ningún hombre podía ser admitido en el convento de los Beghard en Bruselas a menos que fuera miembro de la Compañía de Tejedores, y con toda probabilidad éste no era un caso único. Los Beghard eran a menudo hombres a quienes la fortuna no había sido favorable: hombres que habían sobrevivido a sus amigos, o cuyos lazos familiares se habían roto por algún acontecimiento adverso, y que, a causa de problemas de salud o de la avanzada edad, o tal vez a causa de algún accidente, no pudieron mantenerse solos. Si, como dice un escritor reciente, “las ciudades medievales del Países Bajos encontraron en el Beaterio una solución a su cuestión femenina”, la creación de estas comunidades les proporcionó al menos una solución parcial a otro problema que necesitaba una respuesta: el difícil problema de cómo tratar con el trabajador agotado. Aunque el objetivo principal de todas estas instituciones no era temporal sino espiritual: se habían unido en primer lugar para construir el hombre interior. Mientras trabajaban en su propia salvación no dejaron de tener en cuenta a sus vecinos en el mundo y, gracias a su íntima conexión con los gremios de artesanos, pudieron influir en gran medida en la vida religiosa y en gran medida moldear la opinión religiosa de los creyentes. las ciudades y pueblos de la Países Bajos, al menos en el caso del proletariado, durante más de doscientos años.

Teniendo en cuenta la clase miserable y oprimida de la que generalmente fueron reclutados los Beghards, y el hecho de que estaban tan poco obstaculizados por el control eclesiástico, no es sorprendente que el misticismo de algunos de ellos se convirtiera en una especie de panteísmo místico. o que algunos de ellos desarrollaron gradualmente opiniones que no estaban en armonía con las Católico Fe, opiniones, de hecho, si podemos confiar en John Ruysbroek, que parecen haber diferido poco de las opiniones religiosas y políticas profesadas por los anarquistas de hoy. Las tendencias heréticas de los begardos y beguinas requirieron medidas disciplinarias, a veces severas, por parte de la autoridad eclesiástica. Los Sínodos de Fritzlar (1259) les impusieron varias restricciones, Maguncia (1261), Eichstitt (1282); y fueron prohibidos por "no tener aprobación" por el Sínodo de Béziers (1299). Fueron condenados por el Consejo de Viena (1312), pero esta sentencia fue mitigada por Juan XXII (1321), quien permitió a las beguinas, después de haber enmendado sus costumbres, reanudar su modo de vida. Los Beghard fueron más obstinados. Durante el siglo XIV fueron repetidamente condenados por los Santa Sede, los obispos (especialmente en Alemania), y la Inquisición. Cabe señalar, por otra parte, que a pesar de los abusos generalizados, entre los begardos se encontraron hombres de fe y piedad. en su nombre Gregorio XI (1374-77) y Bonifacio IX (1394) dirigieron Bulas a los obispos de Alemania y el Países Bajos. Un eco de los errores teológicos en los que cayeron los Beghard se encuentra en la doctrina de Quietismo.

Tampoco las comunidades Beghard del Países Bajos escapar del destino que tarde o temprano se apodera de todas las instituciones humanas: antes del fin del Edad Media la mayoría de ellos se encontraban en plena decadencia. No, como suele suceder, que su vida fuera aplastada por el peso del oro; aunque con el paso del tiempo adquirieron dotaciones, nunca fueron ricos; disminuyeron con la disminución del comercio de telas y, cuando esa industria murió, disminuyeron gradualmente. Sus locos barcos fueron duramente probados por la tormenta del mil quinientos; Algunos de ellos cayeron al fondo, otros resistieron su furia, pero quedaron tan maltratados que luego se hundieron en aguas tranquilas; unos pocos, de una forma u otra, lograron mantenerse a flote hasta que llegó el huracán del Francés Revolución finalmente los hizo pedazos. El mayor número de estas fundaciones medievales en Bélgica era 94. Fueron reducidos (1734) a 34 y (1856) a 20. Su membresía en 1631 era 2,487; en 1828, 1,010; en 1856, alrededor de 1,600.

ERNEST GILLIAT-SMITH.


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