Beguinas; Beghards. —La etimología de los nombres Beghard y Beguine solo puede conjeturarse. Lo más probable es que deriven de la antigua palabra flamenca beghen , en el sentido de "rezar", no de "mendigar", ya que ninguna de estas comunidades fue en ningún momento una orden mendicante; tal vez de Bega, la santa patrona de Nivelles, donde, según una tradición dudosa, se estableció el primer beguinaje; tal vez, de nuevo, de Lambert le Begue, un sacerdote de Lieja que murió en 1180, después de haber gastado una fortuna en fundar en su ciudad natal un claustro y una iglesia para las viudas y los huérfanos de los cruzados.
Ya a principios del siglo XII, en los Países Bajos existían mujeres que vivían solas y, sin hacer votos, se consagraban a la oración y a las buenas obras. Al principio no eran muchas, pero con el paso del tiempo su número aumentó; era la época de las Cruzadas , y el país rebosaba de mujeres solitarias, materia prima para una multitud de neófitas. Estas solitarias no se refugiaban en el bosque, donde el verdadero ermitaño anhela habitar, sino en las afueras de la ciudad, donde residía su labor, pues servían a Cristo en sus pobres. Hacia principios del siglo XIII, algunas de ellas agruparon sus cabañas, y la comunidad así formada fue el primer beaterio.
A la beguina difícilmente se la podía llamar monja; no hacía votos, podía regresar al mundo y casarse si quería, y no renunciaba a sus propiedades. Si carecía de recursos, ni pedía ni aceptaba limosnas, sino que se mantenía con trabajos manuales o enseñando a los hijos de los burgueses. Durante su noviciado vivía con la "Gran Maestra" de su claustro, pero después tenía su propia vivienda y, si podía permitírselo, era atendida por sus propios sirvientes. El mismo objetivo en la vida, las mismas aficiones y la comunidad de culto eran los lazos que la unían a sus compañeras. No había casa madre, ni regla común, ni general común de la orden; cada comunidad era completa en sí misma y establecía su propio orden de vida, aunque más tarde muchas adoptaron la regla de la Tercera Orden de San Francisco. Estas comunidades no eran menos variadas en cuanto al estatus social de sus miembros; algunas solo admitían a damas de alta alcurnia; otras estaban reservadas exclusivamente para personas de condición humilde; Otros, en cambio, abrieron sus puertas de par en par a mujeres de toda condición, y estos fueron los más concurridos. Varios, como el Gran Beguinaje de Gante, contaban con miles de habitantes. Tal era esta institución semimonástica. Admirablemente adaptada a las necesidades espirituales y sociales de la época que la produjo, se extendió rápidamente por todo el país y pronto comenzó a ejercer una profunda influencia en la vida religiosa de la gente. Cada una de estas instituciones era un ferviente centro de misticismo, y no fueron los monjes, que en su mayoría vivían en el campo, ni siquiera el clero secular, sino las beguinas, los begardos y los hijos de San Francisco quienes moldearon el pensamiento de la población urbana de los Países Bajos . En Malinas existía un beguinaje ya en 1207, en Bruselas en 1245, en Lovaina en 1234, en Brujas en 1244, y a finales de siglo prácticamente no había ninguna comuna en los Países Bajos sin su beguinaje, mientras que varias de las grandes ciudades contaban con dos, tres o incluso más. La mayoría de estas instituciones fueron suprimidas durante los disturbios religiosos del siglo XVI o durante los turbulentos años que cerraron el siglo XVIII, pero aún existen algunos conventos de beguinas en diversas partes de Bélgica . Los más notables son los de Brujas , Malinas, Lovaina y Gante, este último con casi mil miembros.
El renacimiento religioso generalizado, del cual surgió el beguinaje, dio origen casi al mismo tiempo a varias sociedades afines para hombres. De estas, los begardos fueron los más numerosos e importantes. Todos los begardos eran laicos y, al igual que las beguinas, no estaban sujetos a votos; su regla de vida no era uniforme y los miembros de cada comunidad solo estaban sujetos a sus superiores locales. Sin embargo, a diferencia de ellas, no poseían propiedades privadas; los hermanos de cada claustro tenían un fondo común, vivían juntos bajo el mismo techo y comían en la misma mesa. Eran, en su mayoría, aunque no siempre, hombres de origen humilde —tejedores, tintoreros, bataneros, etc.— y, por lo tanto, estaban íntimamente ligados a los gremios de artesanos de la ciudad. De hecho, nadie podía ser admitido en el convento de los begardos en Bruselas si no era miembro del gremio de tejedores, y probablemente este no era un caso aislado. Los beguinajes solían ser hombres a quienes la fortuna no les había sonreído; hombres que habían sobrevivido a sus amigos, o cuyos lazos familiares se habían roto por algún suceso desafortunado, y que, debido a problemas de salud, a la avanzada edad o quizás a causa de algún accidente, no podían valerse por sí mismos. Si, como afirma un autor reciente, «las ciudades medievales de los Países Bajos encontraron en el beguinaje una solución a su problema femenino», el establecimiento de estas comunidades les brindó al menos una solución parcial a otro problema que exigía una respuesta: el difícil problema de cómo tratar con el trabajador agotado. Si bien el objetivo principal de todas estas instituciones no era temporal, sino espiritual: se habían unido en primer lugar para fortalecer el espíritu humano. Ni mientras labraban su propia salvación se olvidaban de sus vecinos en el mundo, y gracias a su estrecha relación con los gremios artesanales, pudieron influir en gran medida en la vida religiosa y, en gran medida, moldear la opinión religiosa de las ciudades y pueblos de los Países Bajos , al menos en el caso del proletariado, durante más de doscientos años.
Teniendo en cuenta la clase miserable y oprimida de la que generalmente procedían los begardos, y el hecho de que estaban tan poco controlados por la jerarquía eclesiástica, no sorprende que el misticismo de algunos de ellos se convirtiera pronto en una especie de panteísmo místico, o que algunos desarrollaran gradualmente opiniones que no armonizaban con la fe católica ; opiniones que, si hemos de creer a John Ruysbroek, parecen diferir poco de las opiniones religiosas y políticas que profesan los anarquistas de hoy. Las tendencias heréticas de los begardos y las beguinas hicieron necesarias medidas disciplinarias, a veces severas, por parte de la autoridad eclesiástica. Los sínodos de Fritzlar (1259), Maguncia (1261) y Eichstitt (1282) les impusieron diversas restricciones; y el sínodo de Béziers (1299) los prohibió por «no contar con aprobación» . Fueron condenados por el Concilio de Vienne (1312), pero esta sentencia fue atenuada por Juan XXII (1321), quien permitió a las beguinas, al haberse enmendado, retomar su modo de vida. Los begardos fueron más obstinados. Durante el siglo XIV fueron condenados repetidamente por la Santa Sede , los obispos (especialmente en Alemania ) y la Inquisición . Cabe señalar, por otro lado, que a pesar de los abusos generalizados, entre los begardos se encontraron hombres de fe y piedad. En su favor, Gregorio XI (1374-77) y Bonifacio IX (1394) dirigieron bulas a los obispos de Alemania y los Países Bajos . Un eco de los errores teológicos en los que cayeron los begardos se encuentra en la doctrina del quietismo.
Las comunidades beghard de los Países Bajos tampoco escaparon al destino que tarde o temprano alcanza a todas las instituciones humanas: antes del final de la Edad Media, la mayoría de ellas estaban en plena decadencia. No es que, como suele suceder, su vida fuera aplastada por el peso del oro; aunque, con el paso del tiempo, adquirieron dotaciones, nunca fueron ricas; menguaron con el declive del comercio textil y, cuando esta industria murió, se fueron extinguiendo gradualmente. Sus barcos locos fueron puestos a prueba por la tormenta del siglo XVI; algunos se hundieron, otros resistieron su furia, pero quedaron tan maltrechos que después se hundieron en aguas tranquilas; unos pocos, de una forma u otra, lograron mantenerse a flote hasta que el huracán de la Revolución Francesa finalmente los hizo pedazos. El número máximo de estas fundaciones medievales en Bélgica fue de 94. Se redujeron (1734) a 34 y (1856) a 20. Su membresía en 1631 era de 2,487; En 1828, 1,010; en 1856, alrededor de 1,600.
ERNEST GILLIAT-SMITH.