Belcebú , (BCL ZBVB) o BAALZEBUB, (1) el dios filisteo de Acarón (Ecrón), a apenas 25 kilómetros al oeste de Jerusalén , cuyo oráculo el rey Ocozías (Ocozías) intentó consultar en su última enfermedad, IV (II) Reyes, i, 2. Solo como oráculo conocemos a este dios; no aparece ninguna otra mención de él en el Antiguo Testamento . El nombre se traduce comúnmente como «el señor de las moscas», y se supone que el dios es llamado así o bien porque, como dios solar, trae las moscas, aunque Baal probablemente no era un dios solar, o más probablemente porque se le invoca para ahuyentar las moscas del sacrificio, como Zeus Apomuios, que las ahuyentó de Olimpia, o el héroe Miagros en Arcadia. Halevy y Winckler interpretan el nombre, según la analogía de muchos nombres compuestos con baal , como «el señor de Zebú», supuestamente una localidad en Accarón ; sin embargo, no hay pruebas de la existencia de tal localidad, y además, Belcebú es llamado el dios de Accarón . Cheyne piensa que la forma original del nombre es Baal Zebul, «el señor de la mansión» o casa alta, que se referiría al templo del dios o a la montaña donde habitaban los dioses, o más bien, en su opinión, a ambos. Pero la evidencia textual, como objeta Lagrange, está completamente a favor de Zebú . Cheyne, admitiendo esto, sostiene que el título «señor de la casa alta», que sugeriría al autor de Reyes una referencia al templo de Jehová o a su morada celestial, se consideraría ofensivo y lo induciría, por desprecio, a cambiarlo a Baal Zebú , el señor de las moscas. La tradición del nombre verdadero, que perdura, explica su presencia en los Evangelios (Zeboul). Esta conjetura, que tiene cierta plausibilidad, deja sin explicar por qué el desprecio habría dado lugar a la forma particular de Baal Zebub , un nombre sin paralelo en las religiones semíticas. Parece más razonable, entonces, considerar a Baalzebub como la forma original e interpretarlo como «señor de las moscas».
(2) En el Nuevo Testamento , se menciona a un espíritu maligno, Belcebú. Debido a la gran similitud de nombres, suele identificarse con Baalzebú, siendo beel la forma aramea de baal , y el cambio de la b final a l , como podría ocurrir fácilmente. Pero en aquella época existían innumerables nombres para los demonios, y este podría haber sido de reciente invención, sin relación con el otro; el hecho de que un elemento del compuesto sea arameo y el otro hebreo no lo desmiente. El significado del término es «señor de la mansión» o morada, y los judíos de la época supondrían que se refería a las regiones inferiores, siendo así un nombre apropiado para el príncipe de ese reino. Belcebú se usa, pues, simplemente como otro nombre para Satanás (Mateo 12, 24-29; Lucas 11, 15-22), por quien los enemigos de Nuestro Señor lo acusaron de estar poseído y por quien afirmaron que expulsaba demonios. Su acusación parece haber sido que el bien que hizo Nuestro Señor fue obra del Maligno para engañar, lo cual Jesús demostró que era absurdo y una ceguera voluntaria. Si el nombre del Nuevo Testamento se considera una transformación del antiguo, surge la pregunta de cómo el dios de la pequeña ciudad de Acarón llegó a dar un nombre al Príncipe de las Tinieblas. La misión en la que Ocozías envió a sus seguidores parece mostrar que Belcebú ya tenía gran renombre en Palestina. La narración (4 Reyes 1) era muy impactante, bien conocida por los contemporáneos de Nuestro Señor (Lucas 9, 54); De ello podría derivarse fácilmente la idea de Belcebú como adversario especial de Dios , y el cambio en la letra final del nombre que tuvo lugar ( ex hypothesi ) llevaría a los judíos a considerarlo como la designación del príncipe de las regiones inferiores. Con él se conectaba naturalmente la idea de posesión demoníaca; y no hay necesidad de la conjetura de Cheyne de que el nombre de Belcebú «surgiera naturalmente en los labios judíos cuando se hablaba de posesión demoníaca, debido al origen demoníaco asumido para los oráculos paganos». ¿Cómo podemos explicar la idea de que Belcebú exorciza a los demonios? Suponiendo que se le identifique con el dios filisteo, Lagrange piensa que la idea deriva de la prerrogativa especial de Belcebú como cazador de moscas ( chasse-mouche ). En la epopeya babilónica del diluvio, «los dioses se reúnen sobre el sacrificador como moscas» (véase Driver, Génesis , 105). Según Lagrange, a los semitas paganos les resultaba fácil concebir las moscas que perturbaban el sacrificio como imágenes de espíritus que revoloteaban sin derecho a estar allí; y así, Belcebú, el dios que ahuyentaba a las moscas, se convirtió en el príncipe de los demonios en cuyo nombre se exorcizaba a los demonios de los cuerpos de los poseídos. Otros creen que surgió de forma natural la idea de que el señor de los demonios tenía el poder de ordenarles que abandonaran a los poseídos. Sin embargo, parece mucho más razonable considerar esta facultad de Belcebú no como una tradición, sino simplemente como una acusación inventada por los enemigos de Nuestro Señor para desacreditar sus exorcismos. Probablemente, sus otros milagros se explicaron atribuyéndolos a Belcebú, y así también estos. Allen (Comentarios sobre Mateo, 107, 134) ha intentado simplificar el problema mediante la alta crítica. Según él, el papel de Belcebú como archidemonio y exorcista no era una creencia palestina; en el Evangelio de Marcos, Belcebú es simplemente el demonio que, según se dice, posee a Nuestro Señor. Mateo y Lucas, por error, fusionan dos cláusulas independientes de Marcos 3:22 e identifican a Belcebú con Satanás, a quien se le atribuye la facultad del exorcismo. Sin embargo, la fusión parece justificarse por el versículo siguiente de Marcos, que se interpreta de forma más natural en el sentido de Mateo y Lucas, aunque la interpretación de Allen puede considerarse posible. Belcebú no aparece en la literatura judía de la época; allí solemos encontrar Beliar ( Belial ) como nombre alternativo para Satanás.
JOHN F. FENLON