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Bienaventuranzas

Bendiciones solemnes que marcan el comienzo del Sermón de la Montaña

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Bienaventuranzas, EL OCHO, las bendiciones solemnes (bienaventuranzas, bendiciones) que marcan la apertura del Sermón de la Montaña, el primero de los sermones de Nuestro Señor en el Evangelio de San Mateo (v, 3-10). Cuatro de ellos aparecen de nuevo en una forma ligeramente diferente en el Evangelio de San Lucas (vi, 22), también al comienzo de un sermón, y en paralelo a Mateo, 5-7, si no a otra versión del mismo. Y aquí están ilustrados por la oposición de las cuatro maldiciones (24-26). El relato más completo y el lugar más destacado que se les da a las Bienaventuranzas en San Mateo están bastante de acuerdo con el alcance y la tendencia del Primer Evangelio, en el que se presenta consistentemente el carácter espiritual del reino mesiánico, la idea suprema de las Bienaventuranzas. adelante, en marcado contraste con los prejuicios judíos. La forma muy peculiar en la que Nuestro Señor propuso Sus bendiciones las convierte, quizás, en el único ejemplo de Sus dichos que puede ser llamado poético: el paralelismo de pensamiento y expresión, que es la característica más sorprendente de la poesía bíblica, es inequívocamente claro.

El texto de San Mateo dice lo siguiente:

3. Bendito son los pobres de espíritu: porque de ellos es el reino de los cielos.
4. Bendito son los mansos: porque ellos poseerán la tierra.
5. Bendito Son los que lloran: porque serán consolados.
6. Bendito Son ellos los que tienen hambre y sed de justicia: porque se saciarán.
7. Bendito son los misericordiosos: porque ellos alcanzarán misericordia.
8. Bendito son los limpios de corazón; porque ellos verán Dios.
9. Bendito son los pacificadores; porque serán llamados hijos de Dios.
10. Bendito ¿Son ellos los que sufren persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos?

CRÍTICA TEXTUAL.— En lo que respecta a la crítica textual, el pasaje no ofrece dificultades serias. Sólo en el versículo 9, la Vulgata y muchas otras autoridades antiguas omiten el pronombre autoi, ipsi probablemente una omisión meramente accidental. También hay lugar para serias dudas críticas sobre si el versículo 5 no debería colocarse antes del versículo 4. Sólo la conexión etimológica, que en el original se supone que existió entre los “pobres” y los “mansos”, nos hace preferir el orden de la Vulgata.

Primera Bienaventuranza.—La palabra “pobre” parece representar una palabra aramea. cualquiera (hebr. año), agachado, afligido, miserable, pobre; mientras que “manso” es más bien un sinónimo de la misma raíz, anwan (hebr. Äòanaw), agachado, humilde, manso, gentil. Algunos eruditos atribuyerían también a la primera palabra el sentido de humildad; otros piensan en “mendigos antes Dios”reconociendo humildemente su necesidad de ayuda divina. Pero la oposición de “ricos” (Lucas, vi, 24) apunta especialmente al significado común y obvio, que, sin embargo, no debe limitarse a las necesidades y dificultades económicas, sino que puede comprender la totalidad de la dolorosa condición de los pobres. : su condición humilde, su dependencia social, su exposición indefensa a la injusticia de los ricos y poderosos. Además de la bendición del Señor, la promesa del reino celestial no se otorga a la condición externa real de tal pobreza. Los bienaventurados son los pobres “en espíritu”, que por su libre albedrío están dispuestos a soportar por DiosPor esta dolorosa y humilde condición, aunque en la actualidad sean realmente ricos y felices; mientras que, por otra parte, el hombre realmente pobre puede no alcanzar esta pobreza “de espíritu”.

Segunda Bienaventuranza.—En la medida en que la pobreza es un estado de humilde sujeción, los “pobres de espíritu” se acercan a los “mansos”, sujeto de la segunda bendición. El `anawim, aquellos que humilde y mansamente se inclinan ante Dios y el hombre, “heredará la tierra” y poseerá su herencia en paz. Esta es una frase tomada del Sal., xxxvi (Hebr., xxxvii), 11, donde se refiere a la Tierra Prometida de Israel, pero aquí, en las palabras de Cristo, por supuesto no es más que un símbolo del Reino de Cielo, el reino espiritual del Mesías. Sin embargo, no pocos intérpretes entienden “la tierra”. Pero pasan por alto el significado original de Sal., xxxvi, 11, y a menos que, mediante un recurso descabellado, tomen la tierra también como un símbolo del reino mesiánico, será difícil explicar la posesión de la tierra en una manera satisfactoria.

Tercera Bienaventuranza.—El “duelo” en la Tercera Bienaventuranza se opone en Lucas (vi, 25) a la risa y a la frívola alegría mundana similar. Los motivos del duelo no deben extraerse de las miserias de una vida de pobreza, abyección y sujeción, que son las mismas bendiciones del versículo 3, sino más bien de aquellas miserias que el hombre piadoso sufre en sí mismo y en los demás, y sobre todo el tremendo poder del mal en todo el mundo. A tales dolientes el Señor Jesús les lleva el consuelo del reino celestial, “el consuelo de Israel” (Lucas, ii, 25) predicho por los profetas, y especialmente por el Libro de la Consolación de Isaias (xl—lxvi). Incluso los judíos posteriores conocieron al Mesías con el nombre de Menahhem, Consolador. Estas tres bendiciones, pobreza, abyección y sujeción, son un elogio de lo que hoy se llaman virtudes pasivas: la abstinencia y la paciencia, y la Octava Bienaventuranza (versículo 10) nos lleva nuevamente a la misma enseñanza.

Cuarta Bienaventuranza.—Los demás, en cambio, exigen un comportamiento más activo. En primer lugar, “hambre y sed” de justicia; un deseo fuerte y continuo de progreso en la perfección religiosa y moral, cuya recompensa será el cumplimiento mismo del deseo, el crecimiento continuo en la santidad.

Quinta Bienaventuranza.—De este deseo interior se debe dar un paso más hacia la acción; a las obras de “misericordia”, corporales y espirituales. A través de ellos los misericordiosos obtendrán la Divina misericordia del reino mesiánico, en esta vida y en el juicio final. La maravillosa fertilidad del Iglesia en obras e instituciones de misericordia corporal y espiritual de todo tipo muestra el sentido profético, por no decir el poder creador, de esta simple palabra del Divino Maestro.

Sexta Bienaventuranza.—Según la terminología bíblica, la “limpieza de corazón” (versículo 8) no puede encontrarse exclusivamente en la castidad interior, ni siquiera, como proponen muchos eruditos, en una pureza general de conciencia, en contraposición a la pureza levítica o legal requerida por el Escribas y Fariseos. Al menos el lugar apropiado para tal bendición no parece estar entre la misericordia (versículo 7) y la pacificación (versículo 9), ni después de la virtud aparentemente de mayor alcance del hambre y la sed de justicia. Pero frecuentemente en el Antiguo y Nuevo Testamento [Gen., xx, 5; Trabajos, xxxiii, 3; Sal., xxiii (hebr., xxiv), 4; lxxii (hebr., lxxiii), 1; I Tim., i, 5; II Tim., ii, 22] el “corazón puro” es la buena intención simple y sincera, el “ojo único” de Mateo, vi, 22, y por lo tanto opuesto a los extremos no confesados ​​del Fariseos (Mat., vi, 1-6, 16-18; vii, 15; xxiii, 5-7, 14). Este “ojo único” o “corazón puro” se requiere sobre todo en las obras de misericordia (versículo 7) y celo (versículo 9) en favor del prójimo. Y es lógico que la bendición prometida a esta continua búsqueda DiosSu gloria debe consistir en el “ver” sobrenatural de Dios Él mismo, fin último y fin del reino celestial en su consumación.

Séptima Bienaventuranza.—Los “pacificadores” (versículo 9) son aquellos que no sólo viven en paz con los demás sino que además hacen todo lo posible para preservar la paz y la amistad entre la humanidad y entre ellos. Dios y el hombre, y restaurarlo cuando haya sido perturbado. Es a causa de esta obra piadosa, “una imitación de Dios"El amor al hombre", como decía San Gregorio de nyssa lo dice: serán llamados hijos de Dios, “hijos de vuestro Padre que está en los cielos” (Mat., v, 45).

Octava Bienaventuranza.—Cuando después de todo esto los piadosos discípulos de Cristo sean recompensados ​​con ingratitud e incluso “persecución” (versículo 10), no será más que una nueva bendición, “porque de ellos es el reino de los cielos”.

Entonces, por una inclusión, no infrecuente en la poesía bíblica, la última bendición se remonta a la primera y a la segunda. Los piadosos, cuyos sentimientos y deseos, cuyas obras y sufrimientos se presentan ante nosotros, serán bendecidos y felices por su participación en el reino mesiánico, aquí y en el más allá. Y vistos desde esta luz, los diferentes tipos de bendiciones enumeradas en los versículos intermedios parecen expresar, en imágenes parciales de la única bienaventuranza infinita, la misma posesión de la salvación mesiánica. Las ocho condiciones requeridas constituyen la ley fundamental del reino, la médula y la médula misma del cristianas perfección. Por su profundidad y amplitud de pensamiento, y su relación práctica con cristianas vida, el pasaje puede ser puesto al nivel de la Decálogo en el Antiguo y el orador del Señor en el Nuevo Testamento, y supera a ambos en la belleza poética de su estructura.

Además de los comentarios sobre San Mateo y San Lucas, y las monografías sobre el Sermón de la Montaña, las Bienaventuranzas se tratan en ocho homilías de ST. GREGORIO DE NYSSA, PG, XLIV, 1193-1302, y en otro de ST. CROMÁTIDAS, PL, XX, 323-328. Se notan diferentes sermones patrísticos sobre bienaventuranzas individuales. PL, CXXI ​​(Índice IV), 23 y ss.

JOHN P. VAN KASTEREN


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