
Basílides , el más antiguo de los gnósticos alejandrinos, era natural de Alejandría y floreció bajo los emperadores Adriano y Antonino Pío , aproximadamente entre 120 y 140. La afirmación de San Epifanio de que fue discípulo de Menandro en Antioquía y que posteriormente se trasladó a Alejandría resulta improbable, dada la declaración de Eusebio y Teodoreto de que era alejandrino de nacimiento. De su vida solo se sabe que tuvo un hijo llamado Isidoro, quien siguió sus pasos. La observación en las Actas de Arquelao (lv) de que Basílides era «un predicador entre los persas» es casi con toda seguridad el resultado de alguna confusión. Basílides se atribuyó a sí mismo profetas llamados Barrabás y Barcofo, y afirmó haber recibido instrucciones verbales de San Matías Apóstol y ser discípulo de Glaucias, discípulo de San Pedro.
SU SISTEMA.—Como prácticamente no se conserva nada de los escritos de Basilides y como no tenemos testigos gnósticos contemporáneos, debemos recopilar la enseñanza de este patriarca del gnosticismo de las siguientes fuentes tempranas: (a) San Ireneo, “Contra Haereses”, I, xxiv, escrito alrededor del 170; (b) Clemente de Alejandría , “Stromata”, I, xxi, II, vi, viii, xx, IV, xi, xii, xxv, V, i, etc., escrito entre 208 y 210, y el llamado “Excerpta ex Theodoto”, quizás de la misma mano; (c) Hipólito de Roma , “Philosophumena”, VII, escrito alrededor del 225; (d) Pseudo- Tertuliano , “Contra todas las herejías”, un pequeño tratado generalmente adjunto al “De Praescriptionibus” de Tertuliano , pero en realidad de otra mano, quizás de Victorino de Pettau, escrito alrededor del 240 y basado en un “Compendio” no existente de Hipólito; (e) Restos artísticos del gnosticismo como las gemas de Abrasax , y restos literarios como la Pistis Sophia, cuya última parte probablemente data de finales del siglo II y, aunque no es estrictamente basilidiana, ilustra el gnosticismo alejandrino temprano . Las fuentes posteriores son Epifanio , “Adv. Haer.”, xxiv, y Teodoreto , “Haer. Fab. Comp.”, I, iv. Desafortunadamente, las descripciones del sistema basilidiano dadas por nuestros principales informantes, San Ireneo e Hipólito, son tan fuertemente divergentes que a muchos les parecen completamente irreconciliables. Según Ireneo, Basilides era aparentemente un dualista y un emanacionista, y según Hipólito, un evolucionista panteísta.
Desde la perspectiva de Ireneo, Basilides enseñó que el Nous ( Mente ) fue el primero en nacer del Padre Nonato; del Nous nació el Logos ( Razón ); del Logos , la Phronesis ( Prudencia ); de la Phronesis, la Sophia (Sabiduría) y la Dynamis (Fuerza); y de la Phronesis y la Dynamis, las Virtudes, los Principados y los Arcángeles. Por medio de estas huestes angélicas se creó el cielo más alto, por sus descendientes el segundo cielo, y por los descendientes de estos el tercero, y así sucesivamente hasta alcanzar el número 365. Por lo tanto, el año tiene tantos días como cielos. Los ángeles, que sostienen el último cielo o cielo visible, crearon todas las cosas que existen en el mundo y se repartieron entre sí la tierra y las naciones que la habitan. El más elevado de estos ángeles es el que se considera el Dios de los judíos. Y como deseaba someter a las demás naciones a lo que le pertenecía especialmente, los demás principados angélicos se le resistieron con todas sus fuerzas. De ahí la aversión de todos los demás pueblos hacia esta raza. El Padre Nonato y Sin Nombre, al ver su miserable situación, envió a su Primogénito, Nous (y este es el que es llamado Cristo), para liberar a aquellos que debían creer en él del poder de las agencias angélicas que habían construido el mundo. Y para los hombres, Cristo parecía ser un hombre y haber realizado milagros. Sin embargo, no fue Cristo quien sufrió, sino Simón de Cirene , quien se vio obligado a cargar la cruz por él y fue crucificado erróneamente en lugar de Cristo. Habiendo Simón recibido la forma de Jesús, Jesús asumió la de Simón y así se quedó allí riéndose de ellos. Simón fue crucificado y Jesús regresó a su Padre. Mediante la Gnosis ( Conocimiento ) de Cristo, las almas de los hombres se salvan, pero sus cuerpos perecen. —De Epifanio y Pseudo- Tertuliano podemos completar la descripción así: el dios supremo, es decir, el Padre Nonato, lleva el nombre místico de Abrasax (véase), como origen de los 365 cielos. Los ángeles que crearon el mundo lo formaron a partir de la Materia Eterna ; pero la materia es el principio de todo mal y, por lo tanto, del desprecio de los gnósticos hacia ella y de su cristología docetista. Sufrir el martirio para confesar al Crucificado es inútil, pues es morir por Simón de Cirene , no por Cristo.
Hipólito expone la doctrina de Basílides de la siguiente manera: “Hubo un tiempo en que nada existía, ni materia ni forma, ni accidente; ni lo simple ni lo compuesto, ni lo incognoscible ni lo invisible, ni el hombre ni el ángel ni el dios ni ninguna de esas cosas que son llamadas por nombres o percibidas por la mente o los sentidos. El no ser Dios (ouk en theos), a quien Aristóteles llama Pensamiento del pensamiento (noesis tes noeseos), sin conciencia, sin percepción, sin propósito, sin fin, sin pasión, sin deseo, tenía la voluntad de crear el mundo. Digo 'tenía voluntad'”, continúa Hipólito, “sólo a modo de hablar, porque en realidad no tenía ni voluntad, ni ideas, ni percepciones; y con la palabra 'mundo' no me refiero a este mundo actual, que es el resultado de la extensión y la división, sino más bien la Simiente del mundo. La semilla del mundo contenía en sí misma, como una semilla de mostaza, todas las cosas que eventualmente evolucionan, como las raíces, las ramas y las hojas surgen de la semilla de la planta”. Es extraño decir que esta semilla del mundo o omnisemilla (panspermia) todavía se describe como no ser. Es una frase de Basílides: “Dios es el No-Ser, incluso Él, que hizo el mundo de lo que no era; El No-Ser hecho No-Ser.”—Basilides rechazó claramente tanto la emanación como la eternidad de la materia. “¿Qué necesidad hay”, dijo, “de emanación o por qué aceptar 'Hyle' [ULE, Materia]; como si Dios había creado el mundo como la araña teje su hilo o como el hombre mortal moldea el metal o la madera. Dios habló y fue; este Moisés expresa así: 'Hágase la luz y fue la luz'”. Esta frase tiene una Cristianas anillo, pero no hay que olvidar que a Basílides Dios era Absoluto Negación. No puede encontrar palabras suficientes para resaltar la absoluta inexistencia de Dios; Dios Ni siquiera es “indescriptible” (arretón), Él simplemente no es. De ahí la denominación popular de Oukontiani para las personas que siempre hablaban de Oukon, el No-Ser. La dificultad reside en situar la transición real del No-Ser al Ser. Probablemente se suponía que esto consistía en el Esperma o Semilla, que en un aspecto era el No-Ser, y en el otro, la Omnisemilla del mundo múltiple. La Panspermia contenía en sí misma una triple Filiación, Hyiotes (uiotes): uno compuesto por elementos refinados, Leptómeros (leptómeros), un segundo de elementos más burdos, Pachymeres (pachumeres), y un tercero que necesita purificación, Apokatharseos deomenon (apokatharseos demonio).
Estas tres filiaciones finalmente alcanzan al Dios No-Ser , pero cada una lo alcanza de manera diferente. La primera filiación se elevó de inmediato y voló con la rapidez del pensamiento hacia el Dios No-Ser . La segunda, permaneciendo aún en la Panspermia, quiso imitar a la primera filiación y elevarse; pero, siendo demasiado gruesa y pesada, fracasó. Entonces la segunda filiación toma alas, que son el Espíritu Santo , y con esta ayuda casi alcanza al Dios No-Ser . Pero cuando se ha acercado, el Espíritu Santo , de sustancia diferente a la de la Segunda Filiación, no puede ir más allá, sino que conduce a la Segunda Filiación cerca de la Primera Filiación y se va. Sin embargo, no regresa vacía, sino que, como un recipiente lleno de ungüento, conserva el dulce aroma de la filiación; y se convierte en el “ Espíritu Límite ” (Methorion Pneuma, methorion pneuma ), entre lo Supermundano y lo Mundano donde la tercera Filiación aún está contenida en la Panspermia. Nov surgió de la Panspermia el Gran Arconte, o Gobernante; ascendió rápidamente hasta alcanzar el firmamento, y pensando que no había nada arriba y más allá, y sin conocer la Tercera Filiación, aún contenida en la Panspermia, se creyó Señor y Maestro de todas las cosas. Creó para sí un Hijo del cúmulo de la Panspermia; este era el Cristo y, asombrado por la belleza de su Hijo, que era mayor que su Padre, lo hizo a su diestra; y con él creó los cielos etéreos, que llegan hasta la Luna. La esfera donde gobierna el Gran Arconte, es decir, los cielos superiores, cuyo límite inferior es el plano donde gira la luna, se llama la Ogdóada.
El mismo proceso se repite y tenemos un segundo Arconte y su Hijo, y la esfera donde gobiernan es la Hebdomada, debajo de la Ogdóada. Finalmente, la tercera Filiación debe ser elevada al Dios No-Ser . Esto tuvo lugar a través del Evangelio. Desde Adán hasta Moisés, el Arconte de la Ogdóada había reinado (Rom., v, 14); en Moisés y los Profetas, el Arconte de la Hebdomada había reinado, o Dios de los Judíos. Ahora, en el tercer período, el Evangelio debe reinar. Este Evangelio fue dado a conocer por primera vez desde la Primera Filiación a través del Espíritu Santo al Hijo del Arconte de la Ogdóada; el Hijo se lo contó a su Padre, quien quedó atónito y tembló, y reconoció su orgullo al considerarse la Deidad Suprema . El Hijo del Arconte de la Ogdóada se lo cuenta al Hijo del Arconte de la Hebdomada, y este a su vez se lo cuenta a su padre. Así, ambas esferas, incluyendo los 365 cielos y su Arconte principal, Abrasax , conocen la verdad. Este conocimiento se transmite ahora a través de la Hebdomada a Jesús, el Hijo de María, quien, mediante su vida y muerte, redimió la tercera Filiación, es decir: lo material debe regresar al Caos, lo psíquico a la Hebdomada, lo espiritual al Dios No-Ser . Cuando la tercera Filiación es redimida, el Dios Supremo derrama una dichosa Ignorancia sobre todo lo que es y permanecerá para siempre. Esto se llama «La Restauración de todas las cosas».
De Clemente de Alejandría obtenemos algunas pinceladas sobre el aspecto ético del sistema. Nominalmente, la fe se consideraba el inicio de la vida espiritual; sin embargo, no era una sumisión libre del intelecto, sino un mero don natural de entendimiento (Gnosis) otorgado al alma antes de su unión con el cuerpo, que algunos poseían y otros no. Pero si la fe es solo una cualidad natural de algunas mentes, ¿qué necesidad hay de un Salvador?, pregunta Clemente, y Basilides respondería que la fe es una fuerza latente que solo manifiesta su energía con la llegada del Salvador, como un rayo de luz prende fuego a la nafta. El pecado no era el resultado del abuso del libre albedrío, sino simplemente la consecuencia de un principio maligno innato. Todo sufrimiento es castigo por el pecado; incluso cuando un niño sufre, este es el castigo de su propio pecado, es decir, del principio maligno latente en su interior; que este principio interno no haya tenido oportunidad de manifestarse es irrelevante. Por lo tanto, las persecuciones que sufrieron los cristianos tenían como único objetivo el castigo de su pecado. Toda la naturaleza humana estaba, por tanto, viciada por el pecado; cuando se veía acorralado, Basilides incluso llamaba pecador a Cristo, pues solo Dios era justo. Visto de otra manera, el mal era una especie de excrecencia en el alma racional, resultado de una perturbación y confusión originales. «Todo su sistema», dice Clemente, «es una confusión de la Panspermia (la semilla universal) con la Phylokrinesis (la diferencia en la especie) y el retorno de las cosas así confundidas a su lugar original». San Ireneo y San Epifanio reprochan a Basilides la inmoralidad de su sistema, y San Jerónimo lo llama maestro de libertinajes. Sin embargo, es probable que Basilides estuviera personalmente libre de inmoralidad y que esta acusación no fuera cierta ni para el maestro ni para algunos de sus seguidores. Que el basilidianismo, junto con otras formas de gnosticismo , condujo finalmente a una inmoralidad flagrante, no cabe duda. Clemente de Alejandría y San Epifanio nos han conservado un pasaje de los escritos del hijo y sucesor de Basílides, que aconseja la libre satisfacción de los deseos sensuales para que el alma encuentre la paz en la oración. Y es notable que Justino el Mártir , en su primera Apología (xxvi), es decir, ya entre 150 y 155, sugiera a los emperadores romanos que posiblemente los gnósticos sean culpables de las inmoralidades de las que se acusa falsamente a los cristianos. Es cierto que en este pasaje solo menciona por su nombre a Simón, Menandro y Marción; pero el pasaje es de tono general, y en otros pasajes aparecen Valentino, Basílides y Saturnino.
ESCRITOS.—Casi todos los escritos de Basílides se han perdido, pero los nombres de tres de sus obras y algunos fragmentos han llegado hasta nosotros. (a) Un Evangelio . Orígenes, en su Homilía sobre Lucas, i, afirma que Basílides se había atrevido a escribir un Evangelio según Basílides. San Jerónimo y San Ambrosio adoptan esta afirmación de Orígenes; y San Jerónimo, en el Prólogo de su Comentario sobre San Mateo, habla de nuevo de un «Evangelium Basilidis». Con toda probabilidad, este «Evangelio» fue compilado a partir de nuestros Evangelios canónicos, siendo el texto acortado y alterado para adaptarse a sus doctrinas gnósticas, un diatessaron de corte gnóstico. (b) Un Comentario del Evangelio en veinticuatro libros. ( Clemente de Alejandría lo llama “Exegetica”; Acta Archelai et Manetis, “Tractatus”.) Han llegado hasta nosotros fragmentos de este Comentario (en Stromata, IV, 12-81, ss.; Acta Arch ., lv; probablemente también en Orígenes, Comentario a Romanos V, i). (c) Himnos . Orígenes en una nota sobre Job , xxi, 1 ss., habla de las “Odas” de Basílides; y el llamado Fragmento Muratoriano, que contiene una lista de libros canónicos y no canónicos (170 aproximadamente) termina con las palabras: “etiam novu psalmorum librum marcioni conscripserunt una cum Basilide assianum catafrycum constitutorem”. Esta frase, a pesar de su oscuridad, apoya la afirmación de Orígenes. Para una colección de fragmentos basilidianos, véase Hilgenfeld, “Ketzergeschichte des Urchrist” ( Leipzig , 1884), 207, 213.
ESCUELA.—Basilides nunca formó una escuela de discípulos que modificaran o añadieran a las doctrinas de su líder. Isidoro, su hijo, es el único que elaboró el sistema de su padre, especialmente en el aspecto antropológico. Escribió una obra sobre la “Psyche Prosphyes” ( peri prosphuous psuches ), o Alma -Apéndice ; otra obra, llamada “ Ética ” por Clemente y “Paraenética” por Epifanio ; y al menos dos libros de “Comentarios sobre el profeta Parchor”. El basilidismo sobrevivió hasta finales del siglo IV, ya que Epifanio sabía de basilidianos que vivían en el delta del Nilo. Sin embargo, se limitó casi exclusivamente a Egipto , aunque según Sulpicio Severo parece haber encontrado una entrada en España a través de un tal Marcos de Menfis . San Jerónimo afirma que los priscilianistas fueron infectados por él. De las costumbres de los basilidianos, no sabemos más que Basilides impuso a sus seguidores, como Pitágoras, un silencio de cinco años; que celebraban el aniversario del Bautismo de Jesús como día festivo y pasaban la víspera leyendo; que su maestro les dijo que no tuvieran escrúpulos en comer cosas ofrecidas a los ídolos; que llevaban amuletos con la palabra Abrasax y figuras simbólicas grabadas en ellos, y, entre otras cosas, creían que poseían propiedades curativas.
Aunque Basílides es mencionado por todos los Padres de la Iglesia como uno de los principales exponentes del gnosticismo , el sistema de Valentín parece haber sido mucho más popular y extendido, al igual que el marcionismo. Por consiguiente, si bien abunda la literatura antignóstica, solo conocemos una obra patrística cuyo propósito expreso era refutar a Basílides, y esta obra ya no existe. Eusebio (Historia Eclesiástica, IV, vii, 6-8) afirma: «Nos ha llegado una contundente refutación de Basílides por Agripa Cástor, uno de los escritores más renombrados de la época, que demuestra la terrible impostura de este hombre». A excepción de unas pocas frases citadas por Eusebio, no sabemos nada de este Agripa ni de su obra. (Véase Gnosticismo ).
JP ARENDZEN

