Barlaam y Josafat , los personajes principales de una leyenda de la antigüedad cristiana , fueron un tema recurrente entre los escritores de la Edad Media . La historia es, en esencia, la siguiente: Muchos habitantes de la India se habían convertido gracias al apóstol Santo Tomás y llevaban una vida cristiana . En el siglo III o IV, el rey Abenner (Avenier) persiguió a la Iglesia . Los astrólogos habían pronosticado que su hijo Josafat se convertiría al cristianismo . Para evitarlo, el príncipe fue mantenido en estricto confinamiento. Pero, a pesar de todas las precauciones, Barlaam, un ermitaño de Senaar, lo encontró y lo condujo a la verdadera fe . Abenner intentó por todos los medios corromper a Josafat , pero, al no lograrlo, compartió el gobierno con él. Más tarde, el propio Abenner se convirtió al cristianismo y, abdicando al trono, se hizo ermitaño. Josafat gobernó solo durante un tiempo, luego renunció, se retiró al desierto, encontró a su antiguo maestro Barlaam y pasó con él el resto de sus años en santidad. Años después de su muerte, los cuerpos fueron trasladados a la India y su tumba se hizo famosa por los milagros que allí se produjeron. Barlaam y Josafat aparecen en el Martirologio Romano (27 de noviembre) y en el calendario griego (26 de agosto). Vicente de Beauvais , en el siglo XIII, narró la historia en su «Speculum Historiale». También se encuentra, de forma abreviada, en la «Leyenda Dorada» de Jacobus de Voragine, del mismo siglo.
La historia es una versión cristianizada de una de las leyendas de Buda, como parece indicar incluso el nombre Josafat . Se dice que es una corrupción del Joasaf original, que a su vez proviene del persa medio Budsif ( Budsaif = Bodhisattva ). Aun así, tiene valor histórico, ya que contiene la «Apología» que el filósofo ateniense Aristides presentó al emperador Adriano (o Antonino Pío ). El texto griego de la leyenda, escrito probablemente por un monje del monasterio de Sabbas, cerca de Jerusalén , a principios del siglo VII, fue publicado por primera vez por Boissonade en su «Anecdota Graeca» ( París , 1832), IV, y se reproduce en Migne, PG, XCVI, entre las obras de San Juan Damasceno. Sin embargo, la leyenda no pudo haber sido obra del gran Damasceno, como lo demostraron Zotenberg en «Notices sur le livre de Barlaam et Josaphat » ( París , 1886) y Hammel en «Verhandl des 7 internat. Orientalisten Congresses», Semit. Section ( Viena , 1888). Kechajoglos realizó otra edición del griego (Atenas, 1884). F. Liebrecht ( Münster , 1847) hizo una traducción al alemán del griego original. En el siglo XII se realizaron traducciones al latín (Migne, PL, LXXIII), que se utilizaron para casi todas las lenguas europeas, en prosa, verso y obras de teatro de milagros. Entre ellas destaca la epopeya alemana de Rodolfo de Ems del siglo XIII (Königsberg, 1818, y algo más tarde en Leipzig ). En el siglo XV se realizaron versiones al islandés y al sueco a partir del alemán. En Manila, la leyenda apareció en tagala, la lengua de Filipinas. En Oriente, existe en siríaco, árabe, etíope, armenio y hebreo.
FRANCISCO MERSHMAN