Baal, Baalim (heb. BA-AL; plural, BE-ALYM), palabra perteneciente al linaje más antiguo del vocabulario semítico, significa principalmente «señor», «dueño». Así, en hebreo, se denomina «baal» a un hombre de una casa (Éx., xxii, 7; Jueces , xix, 22), de un campo ( Job , xxxi, 39), de ganado (Éx., xxi, 28; Isaías, i, 3), de riquezas (Eclesiastés, v, 12), e incluso a una esposa (Éx., xxi, 3; Génesis, iii, 16). La posición de la mujer en el hogar oriental explica por qué nunca se la llama Baalah de su marido. De igual modo, leemos de un carnero, «baal» de dos cuernos ( Daniel , viii, 6, 20), de un «baal» de dos alas (es decir, ave: Eclesiastés, x, 20). José fue llamado despectivamente por sus hermanos «baal» de los sueños (Gén., xxxvii, 19). Y así sucesivamente. (Véase IV Reyes, i, 8; Isaías, xli, 15; Gén., xlix, 23; Éx., xxiv, 14, etc.). Las inscripciones ofrecen numerosas pruebas de que la palabra se usaba de manera similar en otras lenguas semíticas. En la Biblia hebrea , el plural, be‚Äòalim , se encuentra con los diversos significados del singular; mientras que en las traducciones antiguas y modernas se usa solo para referirse a deidades. Varios comentaristas han afirmado que por baalim deben entenderse los emblemas o imágenes de Baal ( hammanim, maççebhoth , etc.). Esta opinión apenas se apoya en los textos, que señalan regularmente, a veces con desdén, a los Baales locales u otros Baales especiales.
BAAL COMO DEIDAD.—Cuando se aplicaba a una deidad, la palabra Baal conservaba su connotación de propiedad y, por lo tanto, generalmente se la calificaba. Los documentos hablan, por ejemplo, del Baal de Tiro, de Harrán, de Tarso, de Hermon, de Líbano, de Tamar (un río al sur de Beirut), del cielo. Además, varios Baals gozaron de atribuciones especiales: hubo un Baal del Pacto Baal Berit (Jueces, viii, 33; ix, 4); cf. El Berit (ibid., ix, 46)]; una de las moscas (Beal Zebub, IV Reyes, i, 2, 3, 6, 16); probablemente también hubo uno de baile (Ba'al Margod); tal vez uno de medicina (Ba'al Marfe'), etcétera. entre todos los Semitas, la palabra, bajo una forma u otra (Baal en el Oeste y el Sur; Bel in Asiria; Bal, Bol, o Bel in Palmira) recurre constantemente para expresar el señorío de la deidad sobre el mundo o alguna parte de él. Tampoco todos los Baales (de diferentes tribus, lugares y santuarios) fueron necesariamente concebidos como idénticos; cada uno podría tener su propia naturaleza y su propio nombre: el Baal de Arvad, en parte con forma de pez, probablemente fue Dagon; el Baal de Líbano, posiblemente Cid, “el cazador”; el Baal de Harran, el dios de la luna; mientras que en varias ciudades sabeas y minas, y en muchos santuarios cananeos, fenicios o palmirenos, el sol era adorado como Baal, aunque Hadad parece haber sido el principal Baal entre los sirios. Esta diversidad la El Antiguo Testamento intima hablando de Baalim en plural y especificando el singular Baal ya sea por el artículo o por la adición de otra palabra.
El origen de esta concepción es sumamente incierto. Según W. R. Smith, Baal es un dios local que, al fertilizar su territorio mediante manantiales y arroyos, se convierte en su legítimo dueño. Sin embargo, autoridades reconocidas se oponen a esta visión y, revirtiendo el argumento anterior, sostienen que Baal es el genio-señor del lugar y de todos los elementos que propician su fertilidad; es él quien provee «pan, agua, lana, lino, aceite y bebida» (Os., ii, 5; en el texto hebreo, 7); es el principio masculino de la vida y la reproducción en la naturaleza, y como tal, a veces se le honra con actos de la más vil sensualidad. Si esta idea surgió de la concepción monoteísta de una deidad suprema, el «Señor del Cielo », de la cual los diversos Baales serían manifestaciones, y si condujo a ella, es algo que dejamos a criterio de los estudiosos. Algunos consideran que la Biblia favorece esta visión, ya que su lenguaje a menudo parece implicar la creencia en un Baal por excelencia.
CULTO A BAAL ENTRE LOS GENTILES.—La evidencia es escasa para justificar que hablemos de un culto a Baal. El culto a Baal al que se alude y describe con tanta frecuencia en las Sagradas Escrituras podría denominarse, quizás, mejor culto a Cid, culto a la luna, culto a Melek ( Moloch ) o culto a Hadad, según el lugar y las circunstancias. Muchas de las prácticas mencionadas eran probablemente comunes al culto de todos los Baales; algunas otras son ciertamente específicas.
Cabe destacar una costumbre común entre los pueblos semitas. Motivados, muy probablemente, por el deseo de asegurar la protección del Baal local para sus hijos, los semitas siempre mostraron preferencia por nombres compuestos con el de la deidad; nombres como Asdrúbal ( Azru Baal ), Aníbal ( Hanni Baal ), Baltasar o Belsasar (Bel-sar-Ushshur) se han hecho famosos en la historia. Numerosos nombres de este tipo, pertenecientes a diferentes nacionalidades, se encuentran registrados en la Biblia , en obras de escritores antiguos y en inscripciones.
El culto a Baal se realizaba en los recintos sagrados de los lugares altos, tan numerosos en todo el país (Números 22, 41; 33, 52; Deuteronomio 12, 2, etc.), o en templos como los de Samaria (3 Reyes 14, 32; 4 Reyes 10, 21-27) y Jerusalén (4 Reyes 11, 18), incluso en las azoteas de las casas (4 Reyes 23, 12; Jeremías 32, 29). El mobiliario de estos santuarios probablemente variaba según los Baales a los que allí se veneraba. Cerca del altar, que existía en todas partes ( Jueces , vi, 25; III Reyes, xviii, 26; IV Reyes, xi, 18; Jeremías, xi, 13, etc.), se podía encontrar, según el lugar en particular, una imagen de la deidad (Hadad estaba simbolizado por un becerro), o el btetylion (es decir, la piedra sagrada, de forma cónica regular en Chanaan) que se supone que originalmente estaba destinada a representar el mundo, morada del dios; de los hammanim (muy posiblemente pilares solares; Lev., xxvi, 30; II Par., xxxiv, 4, etc.), y la ' asherah (mal interpretada como “arboleda” en nuestras Biblias; Jueces , vi, 25; III Reyes, xiv, 23; IV Reyes, xvi 10; Jer., xvii, 2, etc.), un poste sagrado, a veces, posiblemente, un árbol, cuyo significado original está lejos de ser claro, junto con estelas votivas o conmemorativas ( maççebhoth , generalmente mal traducidas como “imágenes”), más o menos ornamentadas. Allí se quemaban incienso y perfumes (IV Reyes, xxiii, 5; Jer., vii, 9, xi, 13, y, según el hebreo, xxxii, 29), se derramaban libaciones (Jer., xix, 13), y se ofrecían sacrificios de bueyes y otros animales a Baal; incluso oímos (Jer., vii, 31; xix, 5; xxxii, 35; II Par., xxviii, 3) que los niños de ambos sexos eran quemados con frecuencia en sacrificio a Melek (DV Moloch , AV Molech), y II Par., xxviii, 3 (quizás también IV Reyes, xxi, 6) nos dice que los príncipes jóvenes eran ocasionalmente elegidos como víctimas de esta severa deidad. En varios santuarios, largas filas de sacerdotes, divididos en varias clases (III Reyes, xviii, 19; IV Reyes, x, 19; xxiii, 5; Sófocles, i, 4, etc.) y ataviados con vestimentas especiales (IV Reyes, x, 22), realizaban las funciones sagradas: oraban, clamaban a Baal, dirigían danzas alrededor del altar y, en su frenético fervor, se cortaban con cuchillos y lancetas hasta quedar cubiertos de sangre (III Reyes, xviii, 26-28). Mientras tanto, los fieles laicos también oraban de rodillas y rendían homenaje besando las imágenes o símbolos de Baal (III Reyes, xix, 18; Oseas, xiii, 2, hebreo), o incluso sus propias manos. A esto hay que añadir las prácticas inmorales que se practicaban en varios santuarios (III Reyes, xiv, 24; IV Reyes, xxiii, 7; cf. Deut., xxiii, 18) en honor de Baal como principio masculino de reproducción, y de su compañera Asera (DV Astarthe, AV Ashtaroth).
CULTO A BAAL ENTRE LOS ISRAELITAS.—Nada podría ser más fatal para una fe espiritual que esta religión sensual. De hecho, tan pronto como los israelitas , saliendo del desierto, entraron en contacto con los adoradores de Baal, fueron, por la astucia de los madianitas y las atracciones del culto licencioso ofrecido a la deidad moabita (probablemente Camos), fácilmente seducidos de su lealtad a Yahvé (Núm., xxv, 1-9). De ahora en adelante, el nombre de Beelphegor permaneció como una mancha oscura en la historia temprana de Israel [Os., ix, 10; Sal. cv (en el Hebr. cvi), 281 El terrible castigo infligido a los culpables reflexionó por un tiempo sobre las mentes de los hebreos. Cuánto duró la impresión apenas podemos decirlo; Pero sabemos que, una vez establecidos en la Tierra Prometida, los israelitas , abandonando de nuevo al único Dios verdadero , rindieron homenaje a las deidades de sus vecinos cananeos ( Jueces 2, 11, 13, etc.). Incluso las mejores familias no pudieron, o no se atrevieron, a resistir la seducción; el padre de Gedeón , por ejemplo, aunque su fe en Baal parece haber sido algo tibia ( Jueces 6, 31), había erigido un altar idolátrico en Efra ( Jueces 6, 25). «Y el Señor, enojado contra Israel, los entregó en manos de sus enemigos que habitaban alrededor». Mesopotámicos, madianitas , amalecitas, amonitas y, sobre todo, filisteos , fueron sucesivamente los vengadores providenciales de los derechos ignorados por Dios.
Durante los belicosos reinados de Saúl y David, los israelitas en general pensaron poco en liberarse del yugo de Yahvé; tal fue también, aparentemente, la situación bajo el gobierno de Salomón , aunque el ejemplo dado por este príncipe debió haber tenido consecuencias nefastas para sus súbditos. Después de la división de su imperio, el Reino del Norte, primero conducido por sus gobernantes a un culto ilícito de Yahvé, se hundió rápidamente en las más burdas supersticiones cananeas. Esto fue más fácil porque ciertas costumbres, al parecer, causaron confusión en las mentes nubladas de la parte inculta del pueblo. Nombres como Esbaal (1 Par., viii, 33; ix, 39), Meribbaal (1 Par., viii, 34; ix, 40), Baaliada (1 Par., xiv, 7), dados por Saúl , Jonatán y David a sus hijos, sugieren que posiblemente se hablaba de Yahvé como Baal. El hecho ha sido disputado; pero la existencia de un nombre como Baalia (es decir, “Yahvé es Baal”, I Par., xii, 5) y la afirmación de Osee (ii, 16) son argumentos que no se pueden ignorar. Es cierto que la palabra se usó más tarde solo en referencia al culto idolátrico, e incluso se consideró tan ofensiva que bosheth, “ vergüenza”, se sustituyó frecuentemente por ella en nombres propios compuestos, dando así, por ejemplo, formas tan inofensivas como Elioda (II Reyes, v, 16), Yerubbesheth (II Reyes, xi, 21, Hebr.), Isboseth (II Reyes, ii, 10) y en otros lugares, Miphiboseth (II Reyes, ix, 6; xxi, 8); pero estas correcciones se debieron a un espíritu que no prevaleció hasta siglos después de la época que trataremos a continuación.
La ascensión de Acab al trono de Israel inauguró una nueva era: la del culto oficial. Casado con Jezabel, princesa sidonia, el rey erigió un templo al Baal de su ciudad natal (Cid o Melkart) (III Reyes, 16, 31, 32), donde oficiaba un numeroso cuerpo de sacerdotes (III Reyes, 18, 19). Elías relata en III Reyes, 19, 10, 14: «Los hijos de Israel han abandonado tu pacto; han derribado tus altares, han matado a tus profetas a espada». Solo quedaban siete mil hombres cuyas rodillas no se habían doblado ante Baal (III Reyes, 19, 18). Ocozías, hijo de Acab y Jezabel, siguió los pasos de sus padres (III Reyes, xxii, 54), y aunque Joram, su hermano y sucesor, se llevó el maççebhoth erigido por su padre, el culto a Baal no fue erradicado de Samaria (IV Reyes, iii, 2, 3) hasta que sus seguidores fueron masacrados y su templo destruido por orden de Jehú (IV Reyes, x, 18-28). Por violenta que fuera esta represión, apenas sobrevivió al príncipe que la había emprendido. Los anales de los reinados de sus sucesores dan testimonio de que la corrupción religiosa volvió a prevalecer; Y el autor del 2.º Libro de los Reyes pudo resumir esta triste historia en las siguientes palabras: «Abandonaron todos los preceptos del Señor su Dios , se hicieron dos becerros de metal fundido, arboledas [asera] y adoraron a todo el ejército del cielo. Sirvieron a Baal, consagraron a sus hijos e hijas al fuego, se entregaron a la adivinación y a la adivinación, y se expusieron al Señor para hacer el mal y provocarlo. El Señor se enojó mucho con Israel, los apartó de su presencia, e Israel fue llevado cautivo de su tierra a Asiria , donde permanecen hasta el día de hoy» (2.º Libro de los Reyes, 17:16-18, 23).
Mientras tanto, el Reino de Judá no corrió mejor suerte. Allí también, los príncipes, lejos de frenar la deriva del pueblo hacia la idolatría, fueron sus instigadores y cómplices. Establecido por Joram (2 Reyes, 8, 18), probablemente por sugerencia de su esposa Atalía, hija de Acab y Jezabel, el culto fenicio fue continuado por Ocozías (2 Reyes, 8, 27). Sabemos por 2 Reyes, 11, 18, que se había dedicado un templo a Baal (muy probablemente el Baal venerado en Samaria ) en la Ciudad Santa, ya sea por uno de estos príncipes o por Atalía. Tras la muerte de esta última, el pueblo fiel destruyó el templo y sus muebles fueron destrozados (2 Reyes, 11, 18; 2 Parábolas, 23, 17). Si bien esta reacción no erradicó por completo el culto a Baal en Judá, dejó muy pocos vestigios, ya que, durante más de un siglo, los escritores sagrados no registraron ningún caso de idolatría. Sin embargo, durante el reinado de Acaz , encontramos que el mal no solo resurgió, sino que fue tolerado por la autoridad pública. Pero se había producido un cambio en la idolatría de Judá; en lugar del Baal sidonio, Melek ( Moloch ), la cruel deidad de los amonitas , se había convertido en la favorita del pueblo (2 Par., xxviii, 2; 4 Reyes, xvi, 3, 4). Sus ritos bárbaros, erradicados por Ezequías , reaparecieron con el apoyo de Manasés , por cuya influencia se añadieron las deidades astrales asirio-babilónicas al panteón de los idólatras de Judá (4 Reyes, xxi, 3). Los meritorios esfuerzos de Josías (4 Reyes, xxiii, 4, 5) no produjeron resultados duraderos, y después de su muerte las diversas supersticiones en boga prevalecieron hasta que “el Señor expulsó de su presencia a Judá y Jerusalén ” (4 Reyes, xxiii, 32, 37; xxiv, 9, 19 y otros lugares).
Las invasiones babilónicas asestaron un golpe mortal al culto a Baal en Palestina. En la restauración, Israel será el pueblo de Yahvé, y Él su Dios (Ezequiel 14:11), y Baal pasará a ser cosa del pasado.
CHARLES L. SOUVAY