El Avesta , los libros sagrados de los parsis o zoroastrianos, es la principal fuente de nuestro conocimiento sobre la vida religiosa y espiritual de los antiguos persas. Esta colección de escritos ocupa en la literatura de Irán (la antigua Persia ) el mismo lugar que los Vedas en la India . La denominación Zend-Avesta, que se emplea a menudo para referirse al código sagrado, no es del todo correcta. Su origen se debe a una inversión errónea de la denominación pahlavi Avistak u Zand , término que probablemente significa «Texto y Comentario»; pues la palabra Zand (en el Avesta, Zainti ) significa «explicación», e incluso en el Avesta se aplica a la materia exegética del texto. Los sacerdotes parsis la utilizan de forma similar para referirse a la versión y el comentario pahlavi, pero no a las escrituras originales. No es del todo seguro que el término Avistak , que es la forma pahlavi de la palabra Avesta , signifique «texto» o «ley». Algunos estudiosos lo interpretan como “sabiduría”, “conocimiento”.
Poco se sabía sobre la religión y las costumbres de la antigua Persia antes de que el Avesta llegara a Europa en el siglo XVIII. A partir de las alusiones en escritores griegos y romanos, como Heródoto, Plutarco, Plinio y otros, se había supuesto durante mucho tiempo la existencia de un conjunto de escrituras de este tipo. Dispersas alusiones en escritores árabes y siríacos reforzaron esta convicción. Pero la información que se podía extraer de estas referencias era vaga y escasa. El primer erudito en dar a conocer a Europa el idioma y el contenido de los libros sagrados de los parsis fue un joven francés, Anquetil du Perron, quien en 1754 viajó a la India con este propósito. Su entusiasmo y perseverancia superaron los numerosos obstáculos que encontró en su viaje a la India y las dificultades que afrontó durante su estancia en Surat. Finalmente, el éxito coronó sus esfuerzos, y a su regreso en 1771 pudo ofrecer al mundo la primera traducción del Avesta. Desde el momento de su publicación, surgió una amarga controversia sobre la autenticidad de la obra. Algunos eruditos, como Sir William Jones, declararon que se trataba de una burda falsificación de textos de sacerdotes parsis modernos, y la cuestión se debatió durante medio siglo hasta que los avances en el estudio del sánscrito y la filología comparada zanjaron la cuestión y reivindicaron la autenticidad de las escrituras y el valor del trabajo de Anquetil, aunque su traducción, como primer intento, fue necesariamente imperfecta en muchos aspectos.
CONTENIDO Y DIVISIONES.—Originalmente, las escrituras sagradas de los parsis eran mucho más extensas de lo que se desprende del Avesta en la forma en que lo poseemos actualmente. De hecho, solo se ha conservado una porción relativamente pequeña del original, recopilada de varios manuscritos, ya que ningún códice contiene todos los textos conocidos. Por lo tanto, en su forma actual, el Avesta es una compilación de diversas fuentes, y sus diferentes partes datan de distintos períodos y varían ampliamente en su carácter. La tradición nos dice que las escrituras zoroástricas constaban originalmente de veintiún nasks (libros); pero solo uno de ellos, el Vendidad , se ha conservado íntegramente. La pérdida de los libros sagrados es atribuida por los seguidores de Zoroastro a la invasión de Alejandro , «el maldito Iskandar», como lo llaman, quien incendió la biblioteca del palacio de Persépolis, destruyendo así una copia arquetípica del texto, y arrojó la otra al río cerca de Samarcanda, según consta en los registros pahlavi (Dinkard, libro III; West, «Libros Sagrados de Oriente», XXXVII, págs. xxx, xxxi; y Shatroiha-i Airan, 2-5 ). Durante casi quinientos años después de la invasión macedonia, las escrituras parsis permanecieron dispersas, conservándose gran parte de ellas solo de memoria, hasta el gran renacimiento zoroástrico bajo la dinastía sasánida (226-651 d. C.), cuando los textos fueron nuevamente recopilados, codificados, traducidos al pahlavi e interpretados. Ya se había iniciado una obra en este sentido bajo el último de los reyes partos, pero la gran redacción final tuvo lugar en la época sasánida, bajo Shahpuhar II (309-379). Nuestro Avesta actual es esencialmente el resultado de esta redacción, aunque importantes secciones del texto se han perdido desde entonces, especialmente tras la conquista árabe de Persia . Esta conquista (637-651) fue fatal para la religión iraní y provocó que el zoroastrismo fuera suplantado por el islam y el Avesta por el Corán . Como ya se ha mencionado, grandes porciones de las escrituras han desaparecido por completo; de los veintiún nasks originales, solo el decimonoveno (el Vendidad) ha sobrevivido. Se conservan fragmentos de otros nasks, intercalados aquí y allá entre el Yasna y el Vispered , o nos han llegado como fragmentos dispersos en obras pahlavi, o han sido traducidos a pahlavi, como el Bundahishn (Libro de la Creación ) y el Shayast-la-Shayast (Tratado sobre lo Lícito y lo Ilícito). De esta manera, podemos recuperar parte de las escrituras antiguas que hemos perdido; sin embargo, ya se ha dicho lo suficiente para explicar la falta de coherencia que se observa en ciertas partes del código avéstico.
El Avesta, tal como lo conocemos hoy, se divide generalmente en cinco secciones, relacionadas con el ritual, los himnos de alabanza, la liturgia y la ley. Estas secciones son: (1) el Yasna , que incluye los Gathas o himnos; (2) Vispered; (3) Yashts ; (4) textos menores, como los Nyaishes (oraciones favoritas de uso diario entre los parsis); y (5) Vendidad . Además, se conservan algunos fragmentos independientes en libros pahlavi ( Hadhokt Nask , etc.). Las divisiones principales, en conjunto, se dividen a su vez en dos grupos: uno litúrgico, que comprende Vendidad, Vispered y Yasna, o el Avesta propiamente dicho; y otro general, llamado Khorda Avesta (Avesta abreviado), que comprende los textos menores y los Yashts. A continuación, se ofrece una breve descripción de las cinco divisiones.
El Yasna (sánscrito: yajna ), que significa «sacrificio» o «adoración», es la parte litúrgica principal del canon sagrado. Consiste principalmente en oraciones e himnos utilizados en el ritual y se divide en setenta y dos ha o haiti (capítulos), simbolizados por los setenta y dos hilos del kushti , o cinturón sagrado, con el que se inviste al joven zoroastriano al ser recibido en la Iglesia . El tercio central del Yasna (Ys., 28-53 ), sin embargo, no está directamente relacionado con el ritual, sino que contiene los Gathas, los salmos sagrados, cantos que conservaron los dichos métricos del propio Zoroastro, tal como los utilizaba en sus sermones. Esta es la parte más antigua del Avesta y desciende directamente del profeta y sus discípulos. Estos cánticos tienen una estructura métrica y están compuestos en el llamado dialecto Gatha, una forma de lenguaje más arcaica que la utilizada en el resto del Avesta. Hay diecisiete de estos himnos, agrupados en cinco divisiones, cada grupo tomando su nombre de las palabras iniciales; así, Ahunavaiti, Ushtavaiti, etc. En medio de los Gathas se encuentra el Yasna Haptanghaiti (el Yasna de siete capítulos), que consta de oraciones e himnos en honor de la Deidad Suprema , Ahura Mazda, los Ángeles, el Fuego, el Agua y la Tierra. Esta selección también muestra un tipo de lenguaje más arcaico y se sitúa junto a los Gathas en cuanto a antigüedad. Su estructura, aunque transmitida en prosa, pudo haber sido métrica en algún momento.
El Vispered ( vispe ratavo , “todos los señores”) es en realidad una liturgia breve, muy similar en estilo y forma al Yasna, al que complementa de manera más concisa. Debe su nombre al hecho de que contiene invocaciones a “todos los señores”.
Los Yashts ( yeshti , «adoración mediante la alabanza»), veintiuno de los cuales, son himnos en honor de diversas divinidades. Estos himnos son en su mayoría de estructura métrica y muestran un considerable mérito poético en ciertos casos, algo poco común en el Avesta. Son de especial interés histórico por las pinceladas que nos ofrecen del rico material mitológico y legendario del folclore del antiguo Irán, utilizado con tanta eficacia por Firdausi en su gran epopeya de los reyes persas, el «Shah Namah». Entre las divinidades a las que se dedican yashts especiales encontramos a Ardvi Sara , la diosa de las aguas; Tishtrya, la estrella Sirio; Mitra, la divinidad de la luz y la verdad; los Fravashis, o almas de los justos, Verethragna, el genio de la Victoria y Kavaya Hvarenah, «gloria real», la luz divina que iluminaba a los antiguos reyes de Irán.
La cuarta sección (textos menores) comprende oraciones breves, como los cinco Nyaishes (al Sol, la Luna, Mitra, el Agua y el Fuego), los Gahs, los Siruzas y los A f ringans (bendiciones). Estas selecciones conforman un manual de devoción diaria.
La quinta división, Vendidad (de datos de vi daeva, “ley contra los demonios”), es el código de ley religiosa del zoroastrismo y comprende veintidós fargards (capítulos). Comienza con un relato de contenido SEO en el que Ormuzd, el dios, es frustrado por Ahriman, el diablo; luego describe la aparición de un invierno destructivo, una especie de diluvio iraní. El resto del libro está dedicado en gran parte a elaboradas prescripciones relativas a la purificación ceremonial, especialmente la limpieza de la contaminación incurrida por el contacto con los muertos, y a una lista de penitencias especiales impuestas como medio de expiación de la impureza. La Vendidad es un código eclesiástico, no un manual litúrgico. Sus diferentes partes varían ampliamente en carácter y edad. Algunas partes pueden tener un origen comparativamente reciente, aunque la mayor parte es muy antigua. El Avesta no representa el conjunto de las sagradas escrituras de los parsis. Se complementa con una extensa literatura pahlavi, que consiste en parte en traducciones del canon sagrado y en parte en material original. Las obras Pahlavi más notables que pertenecen aquí son las Dinkard (Actos de Religión), que data del siglo IX del Cristianas Era; bundahishn, "Original contenido SEO“, terminado en el siglo XI o XII del Cristianas Era, pero contiene material tan antiguo como el propio Avesta, siendo en parte una versión de uno de los nasks originales; el Mainog-i-Khirad (Spirit de la Sabiduría), una conferencia religiosa sobre cuestiones de fe y la Arda Viral Nemeth, una especie de “Divina Comedia” zoroástrica, que es especialmente importante por su relato de las ideas persas sobre la vida futura. También hay algo de literatura zoroástrica posterior en persa moderno, que comprende obras como la Zartushtnamah (Libro de Zoroastro), el Dar triste (Cien Puertas, o Capítulos), el rivayats (tratados tradicionales).
IDIOMA.—La lengua del Avesta es mejor designarla simplemente como Avestan, no como Zend, por las razones expuestas al principio de este artículo. Tampoco es antiguo bactriano un término deseable, ya que de ninguna manera está probado que la lengua del Avesta se hablara en la antigua Bactria. La lengua avéstica es una lengua indogermánica y pertenece más específicamente al grupo iraní, siendo los otros miembros el persa antiguo de las inscripciones cuneiformes, el pahlavi y el pazend (o iraní medio), y los dialectos posteriores, el nuevo persa, el kurdo. , afgano, etc. El habla avéstica está muy relacionada con el sánscrito; de hecho, podemos transponer cualquier palabra de un idioma a otro mediante la aplicación de leyes fonéticas especiales. La escritura empleada en los textos avésticos, tal como los conocemos, no es tan antigua como la lengua misma, sino que data del período sasánida. Se lee de derecha a izquierda y, en última instancia, se remonta a una fuente semítica. No se sabe en qué guión se grabó el Avesta original.
ZOROASTR.—Ya no cabe duda de que Zoroastro fue un personaje histórico real. Los intentos de algunos eruditos por representarlo como un ser mítico han fracasado, aunque gran parte de lo que se cuenta sobre su vida es legendario, como en el caso de Buda. El hombre Zoroastro en los textos originales aparece como Zarathushtra , de donde deriva Zoroastro , nuestra forma actual del nombre del profeta, a través del griego y el latín. El Avesta siempre escribe Zarathushtra ; el Pahlavi tiene Zartusht ; el persa moderno, Zardusht . No se puede afirmar con certeza cuál es el significado del nombre. Todo lo que sabemos es que el nombre es compuesto, y que el segundo elemento, ushtra , significa "camello"; la primera parte se ha traducido de diversas maneras como "viejo", "vivaz", "dorado", "arando", etc. Ha habido mucha discusión sobre la fecha en que vivió el profeta. La datación tradicional en los libros pahlavi sitúa su época entre la primera mitad del siglo VII y el siglo VI a. C., o, más específicamente, entre el 660 y el 583 a. C.; sin embargo, muchos estudiosos lo sitúan un siglo, o incluso varios siglos, antes. Existe también mucha incertidumbre respecto a su lugar de nacimiento y los detalles de su vida. Sin duda nació en el Irán occidental, pero gran parte de su ministerio se desarrolló en el Irán oriental. Desde el Irán occidental, más concretamente Azerbaiyán (la antigua Atropatene), parece que se dirigió a Ragha (Rai) en Media, y cuando su misión no tuvo éxito en esa región, se dirigió al este, a Bactria. Allí, un rey llamado Vishtaspa se convirtió a su credo, y gracias al generoso mecenazgo de este poderoso defensor de la fe, la nueva religión pronto se afianzó. Presumiblemente, la fe se extendió de Bactria a Media, desde donde se propagó a Persia y fue aceptada, con toda probabilidad, por los grandes reyes aqueménidas. En el caso de Ciro, existen dudas sobre si era seguidor de la ley zoroástrica, pero Darío era un ferviente adorador de Mazda y, por lo tanto, presumiblemente un verdadero zoroástrico, ya que sabemos que los últimos reyes de la dinastía Achiemeniana fueron auténticos seguidores de esta religión.
Si podemos creer en la tradición, Zoroastro comenzó su ministerio a la edad de treinta años, se convirtió, cuando tenía cuarenta y dos años, al rey Vishtaspa, y fue asesinado a la edad de setenta y siete años, cuando los turanios asaltaron Balkh. Este relato de la muerte del profeta lo da, al menos, Firdausi.
Bajo los reyes de la dinastía aqueménida, la religión fundada por Zoroastro se convirtió en una de las grandes religiones del antiguo Oriente. Sin embargo, compartió el destino de la monarquía persa: fue debilitada, aunque no derrocada, por la conquista de Alejandro Magno y, en consecuencia, cayó en el olvido bajo las dinastías seléucida y parta. Con el ascenso de la dinastía sasánida, experimentó un gran renacimiento. Los reyes de la casa de Sasán eran fervientes creyentes e hicieron todo lo posible por difundir la fe como credo nacional, de modo que su prosperidad volvió a alcanzar su máximo esplendor. Ciertamente, no faltaron los movimientos sectarios. La herejía de Mazdak puso en peligro, por un momento, la unión de la Iglesia y el Estado zoroástricos, y el maniqueísmo , esa amenaza para la ortodoxia cristiana primitiva , también puso en peligro el auge de la fe nacional iraní, que en realidad era su origen. Estos peligros, sin embargo, fueron solo temporales y de menor importancia en comparación con la conquista árabe, que tuvo lugar en el siglo VII (651) y asestó el golpe fatal del que el zoroastrismo jamás se recuperó. Los victoriosos seguidores de Mahoma continuaron su campaña de proselitismo con implacable vigor. Los pocos zoroastrianos que se mantuvieron firmes en su fe fueron oprimidos y perseguidos. Algunos permanecieron y se dispersaron por su tierra natal; pero la mayoría se refugió en la India , donde sus descendientes, los parsis, se encuentran incluso en la actualidad. Alrededor de 10 000 viven aquí y allá por toda Persia , principalmente en Yazd y Kirman, pero la mayor parte de los zoroastrianos, más de 90 000 personas, constituyen una próspera comunidad en la India , principalmente en Bombay.
REMY AFJ