Avesta, los libros sagrados de los parsis o zoroastrianos, y la principal fuente de nuestro conocimiento sobre la vida religiosa y espiritual de los antiguos persas. Esta colección de escritos ocupa el mismo lugar en la literatura de Irán (antigua Persia) que el Vedas matar India. La designación Zend-Avesta, que a menudo se emplea para denotar el código sagrado, no es estrictamente correcta. Debe su origen a una inversión errónea de la designación Pahlavi. Avistak u Zand, término que probablemente significa “Texto y comentario”; por la palabra Zand (en el propio Avesta, Zaintí) significa “explicación”, e incluso en el Avesta se aplica a la materia exegética del texto. Los sacerdotes parsi lo utilizan de manera similar para denotar la versión y el comentario pahlavi, pero no las escrituras originales. Si el término avistak, que es la forma Pahlavi de la palabra Avesta, tiene el significado de “texto”, “ley”, no es absolutamente seguro. Algunos estudiosos lo interpretan como “sabiduría”, “conocimiento”.
Se sabía poco sobre la religión y las costumbres de la antigüedad. Persia antes de que el Avesta fuera llevado a Europa en el siglo dieciocho. A partir de las alusiones de escritores griegos y romanos, como Heródoto, Plutarco, Plinio y otros, se había conjeturado durante mucho tiempo que tal cuerpo de escrituras existía. Alusiones dispersas de escritores árabes y siríacos reforzaron esta convicción. Pero la información que se podía extraer de estas referencias era vaga y escasa. El primer erudito que dio a conocer el lenguaje y el contenido de los libros sagrados de los parsis. Europa Era un joven francés, Anquetil du Perron, que en 1754 fue a India precisamente para este fin. Su entusiasmo y perseverancia superaron los numerosos obstáculos que encontró en su viaje al Indostán y las dificultades que encontró durante su estancia en Surat. El éxito finalmente coronó sus esfuerzos y, a su regreso en 1771, pudo dar al mundo la primera traducción del Avesta. Desde el momento de su publicación surgió una amarga controversia sobre la autenticidad de la obra. Algunos eruditos, como Sir William Jones, declararon que se trataba de una torpe falsificación de los sacerdotes parsis modernos, y la cuestión se discutió durante medio siglo hasta que el avance realizado en el estudio del sánscrito y la filología comparada decidió la cuestión y reivindicó la autenticidad de la escrituras y el valor de la obra de Anquetil, aunque su traducción, como primer intento, fue necesariamente imperfecta en muchos aspectos.
CONTENIDO Y DIVISIONES.—Originalmente, las sagradas escrituras de los parsis eran de mucha mayor extensión de lo que parecería del Avesta en la forma en que lo poseemos ahora. De hecho, sólo se ha conservado una parte relativamente pequeña del original, recopilada de varios manuscritos, ya que ningún códice contiene todos los textos que se conocen actualmente. Por lo tanto, en su forma actual, el Avesta es una recopilación de diversas fuentes, y sus diferentes partes datan de diferentes períodos y varían ampliamente en carácter. La tradición nos dice que las escrituras zoroástricas constaban originalmente de veintiún nasks (libros); pero sólo uno de ellos, el Vendidad, se había conservado íntegramente. Los seguidores de Zoroastro atribuyen la pérdida de los libros sagrados a la invasión de Alexander, “el maldito Iskandar”, como lo llaman, que quemó la biblioteca del palacio en Persépolis, destruyendo así una copia arquetipo del texto, y arrojó la otra al río cerca de Samarcanda, según los registros Pahlavi (Dinkard, bk. III; Occidente, “Libros Sagrados de Oriente”, XXXVII, págs. xxx, xxxi; Shatroiha-i Airan, 2-5). Durante casi quinientos años después de la invasión macedonia, las escrituras parsis permanecieron dispersas, y gran parte de ellas se conservaron sólo de memoria, hasta el gran resurgimiento zoroástrico bajo la dinastía sasánida (226-651 d. C.), cuando los textos fueron nuevamente recopilados, codificados, traducido al pahlavi e interpretado. Ya se había comenzado en esta dirección bajo el último de los reyes partos, pero la gran redacción final tuvo lugar en la época sasánida, bajo Shahpuhar II (309-379). Nuestro Avesta actual es esencialmente obra de esta redacción, aunque desde entonces se han perdido importantes secciones del texto, especialmente después de la conquista árabe. Persia. Esta conquista (637-651) fue fatal para la religión iraní y provocó que el zoroastrismo fuera suplantado por el mahometanismo y el Avesta por el Corán. Como ya se mencionó, desde entonces gran parte de las Escrituras han desaparecido por completo; de los veintiún nasks originales, sólo el decimonoveno (el Vendidad) ha sobrevivido. Se conservan porciones de otros nasks, intercaladas aquí y allá entre los yasna y visperado, o han llegado hasta nosotros como fragmentos dispersos en obras pahlavi, o han sido traducidos al pahlavi, como el bundahishn (Libro de contenido SEO) y el Shayast-la-Shayast (Tratado sobre lo lícito y lo ilícito). De esta manera podemos compensar algunas de nuestras pérdidas de las antiguas escrituras; Sin embargo, se ha dicho lo suficiente para explicar la falta de coherencia que se nota en ciertas partes del código avéstico.
El Avesta, tal como lo conocemos ahora, suele dividirse en cinco secciones, relacionadas con el ritual, los himnos de alabanza, la liturgia y la ley. Estas secciones son: (I) la yasna, incluyendo la Gathas, o himnos; (2) Visperado; (3) Yashtas; (4) textos menores, como el Nyaishes (oraciones favoritas de uso diario entre los parsis); y (5) Vendidad. Además de esto, hay algunos fragmentos independientes conservados en los libros de Pahlavi (Hadhokt Nask, etc). Las divisiones principales, tomadas en conjunto, nuevamente se dividen en dos grupos, el litúrgico, que comprende Vendidad, Vispered y Yasna. o el Avesta propiamente dicho, el otro general, llamado Khorda Avesta (Avesta abreviado) y que comprende los textos menores y los Yashts. A continuación se dará una breve caracterización de las cinco divisiones.
El Yasna (sct. yajna), “sacrificio”, “culto”, las principales porciones litúrgicas del canon sagrado. Consiste principalmente en oraciones e himnos utilizados en el ritual y se divide en setenta y dos ha or Haití (capítulos), simbolizados por los setenta y dos hilos del kushti, o faja sagrada con la que se inviste al joven zoroástrico al ser recibido en el Iglesia. El tercio medio del Yasna (Ys., 28 - 53), sin embargo, no está directamente relacionado con el ritual, pero contiene los Gathas, los salmos sagrados, canciones que conservaron los dichos métricos del propio Zoroastro tal como los usaba en sus sermones. Esta es la porción más antigua del Avesta y desciende directamente del profeta y sus discípulos. Estos cánticos son de estructura métrica y están compuestos en el llamado dialecto Gatha, una forma de lenguaje más arcaica que la que se utiliza en el resto del Avesta. Hay diecisiete de estos himnos, agrupados en cinco divisiones, cada grupo toma su nombre de las palabras iniciales; de este modo Ahunavaiti, Ushtavaiti, etc.. Insertado en medio de los Gathas está el Yasna Haptanghaiti (el Yasna de siete capítulos) que consiste en oraciones e himnos en honor al Supremo Deidad, Ahura Mazda, los Ángeles, el Fuego, el Agua y la Tierra. Esta selección también muestra un tipo de lenguaje más arcaico y se sitúa junto a los Gathas en cuanto a antigüedad. Su estructura, aunque transmitida en prosa, es posible que alguna vez haya sido métrica.
Los visperados (vispe ratavo, “todos los señores”) es en realidad una liturgia breve, muy similar en estilo y forma a la Yasna, a la que complementa de una forma más breve. Debe su nombre a que contiene invocaciones a “todos los señores”.
Los Yashts (yeshti, “adoración por alabanza”), de los cuales hay veintiuno, son himnos en honor a diversas divinidades. Estos himnos son en su mayor parte de estructura métrica y muestran un mérito poético considerable en ciertos casos, lo que no es común en el Avesta. Son de especial interés histórico debido a los destellos que nos brindan del gran material mitológico y legendario del folclore del antiguo Irán utilizado con tanta eficacia por Firdausi en su gran epopeya sobre los reyes persas, el "Shah Namah". Entre las divinidades a las que se dedican especiales yashts encontramos a Ardvi Sara, la diosa de las aguas; Tishtrya, la estrella Sirio; Mitra, la divinidad de la luz y la verdad; los Fravashis, o almas difuntas de los justos, Verethragna, el genio de la Victoria y el Kavaya Hvarenah, “gloria real”, la luz divina que iluminaba a los antiguos reyes de Irán.
La cuarta división (textos menores) comprende oraciones breves, como los cinco Nyaishes (al Sol, la Luna, Mitra, el Agua y el Fuego), el Gahs, Siruzasy aringanos (bendiciones). Estas selecciones forman un manual de devoción diaria.
La quinta división, Vendidad (de datos de vi daeva, “ley contra los demonios”), es el código de ley religiosa del zoroastrismo y comprende veintidós fargards (capítulos). Comienza con un relato de contenido SEO en el que Ormuzd, el dios, es frustrado por Ahriman, el diablo; luego describe la aparición de un invierno destructivo, una especie de diluvio iraní. El resto del libro está dedicado en gran parte a elaboradas prescripciones relativas a la purificación ceremonial, especialmente la limpieza de la contaminación incurrida por el contacto con los muertos, y a una lista de penitencias especiales impuestas como medio de expiación de la impureza. La Vendidad es un código eclesiástico, no un manual litúrgico. Sus diferentes partes varían ampliamente en carácter y edad. Algunas partes pueden tener un origen comparativamente reciente, aunque la mayor parte es muy antigua. El Avesta no representa el conjunto de las sagradas escrituras de los parsis. Se complementa con una extensa literatura pahlavi, que consiste en parte en traducciones del canon sagrado y en parte en material original. Las obras Pahlavi más notables que pertenecen aquí son las Dinkard (Actos de Religión), que data del siglo IX del cristianas Era; bundahishn, "Original contenido SEO“, terminado en el siglo XI o XII del cristianas Era, pero contiene material tan antiguo como el propio Avesta, siendo en parte una versión de uno de los nasks originales; el Mainog-i-Khirad (Spirit de la Sabiduría), una conferencia religiosa sobre cuestiones de fe y la Arda Viral Nemeth, una especie de “Divina Comedia” zoroástrica, que es especialmente importante por su relato de las ideas persas sobre la vida futura. También hay algo de literatura zoroástrica posterior en persa moderno, que comprende obras como la Zartushtnamah (Libro de Zoroastro), el Dar triste (Cien Puertas, o Capítulos), el rivayats (tratados tradicionales).
IDIOMA.—La lengua del Avesta es mejor designarla simplemente como Avestan, no como Zend, por las razones expuestas al principio de este artículo. Tampoco es antiguo bactriano un término deseable, ya que de ninguna manera está probado que la lengua del Avesta se hablara en la antigua Bactria. La lengua avéstica es una lengua indogermánica y pertenece más específicamente al grupo iraní, siendo los otros miembros el persa antiguo de las inscripciones cuneiformes, el pahlavi y el pazend (o iraní medio), y los dialectos posteriores, el nuevo persa, el kurdo. , afgano, etc. El habla avéstica está muy relacionada con el sánscrito; de hecho, podemos transponer cualquier palabra de un idioma a otro mediante la aplicación de leyes fonéticas especiales. La escritura empleada en los textos avésticos, tal como los conocemos, no es tan antigua como la lengua misma, sino que data del período sasánida. Se lee de derecha a izquierda y, en última instancia, se remonta a una fuente semítica. No se sabe en qué guión se grabó el Avesta original.
ZOROAstro.—Ya no cabe duda de que Zoroastro fue un personaje histórico real. Los intentos de algunos estudiosos de representarlo como un ser mítico han fracasado, aunque mucho de lo que se cuenta sobre su vida es legendario, como en el caso de Buda. El hombre Zoroastro en los textos originales aparece como Zaratustra, a partir del cual Zoroastro, nuestra forma actual del nombre del profeta, se deriva del griego y del latín. El Avesta siempre escribe Zaratustra; el Pahlavi tiene zartush; el persa moderno, Zardusht. No se puede afirmar positivamente cuál es el significado del nombre. Todo lo que sabemos es que el nombre es un compuesto y que el segundo elemento, ustra, significa “camello”; la primera parte se ha traducido de diversas formas como "vieja", "viva", "dorada", "arando", etc. Ha habido mucha discusión sobre la fecha en que vivió el profeta. La fecha tradicional en los libros Pahlavi sitúa su época entre la primera mitad del siglo VII y el VI a.C., o, más específicamente, entre 660 y 583 a.C.; pero muchos estudiosos lo atribuyen a un siglo, o incluso a varios siglos, antes. También hay mucha incertidumbre sobre su lugar de nacimiento y los detalles de su vida. Sin duda nació en el Irán occidental, pero gran parte de su ministerio se desarrolló en el Irán oriental. Desde el Irán occidental, más concretamente Azerbaiyán (la antigua Atropatene), parece haber pasado a Ragha (Rai) en Media, y cuando su misión no tuvo éxito en esa región se dirigió hacia el Este, hacia Bactria. Allí, cierto rey llamado Vishtaspa se convirtió a su credo y, gracias al generoso patrocinio de este poderoso defensor de la fe, la nueva religión pronto obtuvo una base firme. Presumiblemente, la fe fue llevada de Bactria a Media, de donde se extendió a Persia y fue aceptado con toda probabilidad por los grandes reyes aqueménidos. En el caso de Ciro hay algunas dudas sobre si era un seguidor de la ley zoroástrica, pero Darío era un pronunciado adorador de Mazda y presumiblemente, por lo tanto, un verdadero zoroástrico, ya que sabemos que los últimos reyes de la dinastía achiemenian fueron seguidores genuinos de la ley zoroástrica. la religion.
Si podemos creer en la tradición, Zoroastro comenzó su ministerio a la edad de treinta años, se convirtió, cuando tenía cuarenta y dos años, al rey Vishtaspa, y fue asesinado a la edad de setenta y siete años, cuando los turanios asaltaron Balkh. Este relato de la muerte del profeta lo da, al menos, Firdausi.
Bajo los reyes de la línea aqueménida, la religión fundada por Zoroastro se convirtió en una de las grandes religiones del antiguo Oriente. Pero compartió el destino de la monarquía persa; fue destrozado, aunque no derrocado, por la conquista de Alexander y, en consecuencia, cayó en el abandono bajo las dinastías seléucida y parta. Con la llegada de la dinastía sasánida experimentó un gran renacimiento. Los reyes de la casa de Sasán eran creyentes celosos e hicieron todo lo que estaba a su alcance para difundir la fe como credo nacional, de modo que su prosperidad volviera a alcanzar el cenit. Los movimientos sectarios, sin duda, no faltaron. La herejía de Mazdak puso en peligro por un momento la unión de los zoroástricos. Iglesia y Estado, y maniqueísmo, esa amenaza de principios cristianas ortodoxia, también amenazó el predominio de la fe nacional iraní, que en realidad era su madre. Estos peligros, sin embargo, fueron sólo temporales y de menor importancia en comparación con la conquista árabe, que siguió en el siglo VII (651) y asestó un golpe fatal del que el zoroastrismo nunca se recuperó. Los victoriosos seguidores de Mahoma llevaron a cabo su campaña de proselitismo con implacable vigor. Los pocos zoroastrianos que se mantuvieron firmes en su fe fueron oprimidos y perseguidos. Algunos permanecieron y fueron esparcidos por su tierra natal; pero la mayoría se refugió en India, donde se encuentran aún hoy sus descendientes, los parsis. Alrededor de 10,000 están aquí y allá por todo Persia, principalmente en Yazd y Kirman, pero la mayor parte de los zoroastrianos, más de 90,000 almas, constituyen una comunidad próspera en India, principalmente en Bombay.
REMY AFJ