Avatar, una forma inglesa del sánscrito, avatara, “descenso”, desde la raíz tr, “pasar” (cf. latín entrada), y la preposición ava, "abajo". La palabra se usa, en un sentido técnico, en la religión hindú para denotar el descenso a la tierra de una porción de la esencia de un dios, que luego asume alguna forma material más burda, ya sea animal, monstruo u hombre. Tales descensos se atribuyen en la mitología de Hinduismo a varios dioses, pero los atribuidos a Vishnu son, con diferencia, los más importantes. Se cree que tuvieron lugar en diferentes épocas del mundo y que consistieron en diferentes proporciones de la esencia de Vishnu. Su número se expresa de diversas formas, desde diez a veintiocho, llegando finalmente a ser indefinidamente numerosos. Cualquier hombre notable corre el riesgo de ser considerado un avatar más o menos perfecto de Vishnu, y la consecuencia -una de las peores características de Hinduismo— ha sido el ofrecimiento de homenaje divino a los hombres, especialmente a los fundadores de sectas religiosas y a sus sucesores.
Los diez avatares más famosos son: (I) El Pez, Matsya. La base de esto es la historia contada en el Satapatha Brahmana de cómo Manu fue salvado de la Diluvio por un gran pez, que le predijo el peligro, le ordenó que construyera un barco y finalmente lo remolcó hasta la cima de una montaña. Los Puranas declaran posteriormente que este pez era un avatar de Vishnu. (2) La tortuga, kurma. Vishnu en esta forma ofrece su espalda como eje sobre el que descansa el monte Mandara, mientras los dioses y demonios baten con él varios objetos valiosos del océano de leche. (3) El jabalí, Varaha. Como el primero, este avatar se ocupa del rescate de la tierra de una inundación, el jabalí la levanta del agua en la que había estado sumergida. (4) El Hombre-león, nara-sinha. Vishnu toma esta forma para liberar al mundo de un demonio, que había obtenido de Brahma la bendición de no ser asesinado ni por un dios, ni por un hombre, ni por un animal. (5) El enano, vamana. El mundo había caído bajo posesión de otro demonio, Vishnu, en forma de enano, suplicó por todo lo que pudiera cubrir en tres pasos. Su petición fue concedida, pero, desde el Rig-Veda en adelante, lo más destacado en relación con Vishnu (originalmente un dios del sol), fue que en tres zancadas atraviesa el universo. Dos pasos le bastan ahora para la redención del cielo y de la tierra, y la compasión le inspira a dejar las regiones inferiores al demonio al que ha engañado. (6) Rama con el hacha, Parasu-rama. En la forma de un héroe, Rama, armado con un hacha, Vishnu destruye a los Ksatriyas, o casta guerrera, en interés de la casta sacerdotal, los brahmanes. (7) Rama, el gran héroe de la Odisea hindú, el rama yang quien se convierte en un avatar de Vishnu. (8) Krsna, el Hércules indio, como lo llama Megastenes, el héroe más popular de India, es el avatar más perfecto de Vishnu. (9) Buda, curioso resultado del triunfo de Hinduismo sobre Budismo. En una versión se explica que el propósito de Vishnu era destruir a los malvados induciéndolos a una religión falsa. (10) Kalki. En esta forma, Vishnu descenderá cuando el mundo esté totalmente depravado, destruirá por completo a los malvados y restaurará las felices condiciones de la Era de los Cielos. Virtud.
La importancia de esta teoría de los avatares para Hinduismo es la forma en que ha contribuido a la maravillosa adaptabilidad de esa religión. En el avatar de Buda el hecho es particularmente patente, pero también en los avatares de Rama y Krishna tenemos claramente la adopción en Hinduismo de los cultos a estos héroes. Es una mera suposición que se puedan ver compromisos similares con algunas formas totémicas de religión en los avatares del Pez, el Jabalí y la Tortuga, y lo mismo podría decirse de un intento de ver en el Hombre-Avatares de leones y enanos, vestigios de las religiones aborígenes. La semejanza de estos avatares con la doctrina de la Encarnación es muy superficial y, como la teoría de los avatares tiene una base suficiente en la filosofía hindú y varios puntos de contacto con la mitología anterior, es innecesario suponer con Weber (Indische Studien, II. 169) que es el resultado de una imitación de este dogma.
GEORGE MELVILLE BOLLING