Avatar , forma anglicizada del sánscrito avatara , «descenso», de la raíz tr , «pasar» (cf. latín intrare ), y la preposición ava , «abajo». En la religión hindú, la palabra se usa, en un sentido técnico, para denotar el descenso a la tierra de una porción de la esencia de un dios, que luego asume una forma material más burda, ya sea animal, monstruo u hombre. Tales descensos se atribuyen en la mitología hindú a varios dioses, pero los atribuidos a Vishnu son, con mucho, los más importantes. Se cree que tuvieron lugar en diferentes épocas del mundo y que consistieron en diferentes proporciones de la esencia de Vishnu. Su número varía, desde diez hasta veintiocho, llegando finalmente a ser indefinidamente numeroso. Cualquier hombre notable puede ser considerado un avatar más o menos perfecto de Vishnu, y la consecuencia —una de las peores características del hinduismo— ha sido ofrecer homenaje divino a los hombres, especialmente a los fundadores de sectas religiosas y a sus sucesores.
Los diez avatares más famosos son: (1) El pez, matsya . La base de este es la historia contada en el Satapatha Brahmana de cómo Manu fue salvado del Diluvio por un gran pez, que le predijo el peligro, le ordenó construir un barco y finalmente remolcó este barco hasta la cima de una montaña. Los Puranas declaran después que este pez era un avatar de Vishnu. (2) La tortuga, Kurma . Vishnu en esta forma ofrece su caparazón como el pivote sobre el que descansa el monte Mandara, mientras los dioses y demonios baten con él varios objetos valiosos del océano de leche. (3) El jabalí, Varaha . Al igual que el primero, este avatar se ocupa del rescate de la tierra de una inundación, el jabalí la levanta del agua en la que había estado sumergida. (4) El hombre -león, Nara-sinha . Vishnu toma esta forma para liberar al mundo de un demonio, que había obtenido de Brahma la gracia de que no sería asesinado ni por un dios, ni por un hombre, ni por un animal. (5) El Enano, Vamana . Habiendo caído el mundo bajo la posesión de otro demonio, Vishnu, en forma de enano, rogó por la mayor parte del mismo que pudiera cubrir en tres pasos. Su petición fue concedida, pero, desde el Rig-Veda en adelante, lo más prominente en relación con Vishnu (originalmente un dios del sol), era que en tres zancadas recorre el universo. Dos zancadas ahora bastan para la redención del cielo y la tierra, la compasión lo inspira a dejar las regiones inferiores al demonio al que ha engañado. (6) Rama con el hacha, Parasu-rama . En forma de héroe, Rama, armado con un hacha, Vishnu destruye a los Kshatriyas, o casta guerrera, en interés de la casta sacerdotal, los Brahmanes. (7) Rama, el gran héroe de la Odisea hindú, el Rama Yang que se convierte en un avatar de Vishnu. (8) Krishna, el Hércules indio, como lo llama Megástenes, el héroe más popular de la India , es el avatar más perfecto de Vishnu. (9) Buda, un resultado curioso del triunfo del hinduismo sobre el budismo . En una versión se explica que el propósito de Vishnu era destruir a los malvados llevándolos a una religión falsa. (10) Kalki. En esta forma, Vishnu descenderá cuando el mundo esté completamente depravado, destruirá por completo a los malvados y restaurará las condiciones felices de la Era de la Virtud.
La importancia de esta teoría de los avatares para el hinduismo radica en cómo ha contribuido a la maravillosa adaptabilidad de dicha religión. En el avatar de Buda, este hecho es particularmente evidente, pero también en los avatares de Rama y Krishna, se observa claramente la incorporación al hinduismo de los cultos de estos héroes. Es mera conjetura que se aprecian concesiones similares con algunas formas totémicas de religión en los avatares del Pez, el Jabalí y la Tortuga, y lo mismo podría decirse del intento de ver en los avatares del Hombre -León y el Enano vestigios de las religiones aborígenes. La semejanza de estos avatares con la doctrina de la Encarnación es muy superficial, y, dado que la teoría de los avatares tiene una base suficiente en la filosofía hindú y varios puntos de contacto con la mitología anterior, no es necesario suponer, como Weber (Indische Studien, II. 169), que sea el resultado de una imitación de este dogma.
GEORGE MELVILLE BOLLING