Atanasio, Smo, Obispa of Alejandría; Confesor y Médico del sistema Iglesia; nacido c. 296; d. 2 de mayo de 373. [No se le ha asignado ningún emblema aceptado en la historia del arte occidental; y su carrera, a pesar de su pintoresca diversidad y extraordinaria riqueza de detalles, parece haber proporcionado poco o ningún material para una ilustración distintiva. La señora Jameson nos dice que según la fórmula griega, “debe ser representado viejo, calvo y con una larga barba blanca” (Arte Sagrado y Legendario, I, 339).] Atanasio fue el mayor defensor de Católico creencia sobre el tema de la Encarnación que el Iglesia ha conocido y en vida se ganó el característico título de “Padre de Ortodoxia“, por lo que se ha distinguido desde entonces. Si bien la cronología de su carrera sigue siendo en su mayor parte un problema irremediablemente complicado, el material más completo para un relato de los principales logros de su vida se encontrará en sus escritos completos y en los registros contemporáneos de su época. Nació, al parecer, en Alejandría, muy probablemente entre los años 296 y 298. A veces se asigna una fecha anterior, 293, como el año más seguro de su nacimiento; y aparentemente está respaldado por la autoridad del “Fragmento copto” (publicado por el Dr. O. von Lemm entre las Mémoires de l'academie imperiale des sciences de S. Petersbourg, 1888) y corroborado por la indudable madurez de juicio revelada en los dos tratados “Contra Gentes” y “De Incarnatione”, que ciertamente fueron escritos alrededor del año 318, antes arrianismo cuando un movimiento había comenzado a hacerse sentir. Debe recordarse, sin embargo, que en dos pasajes distintos de sus escritos (Hist. Ar., lxiv, y De Syn., xviii) Atanasio evita hablar como testigo de primera mano de la persecución que había estallado bajo Maximiano en 303; porque al referirse a los acontecimientos de este período no apela directamente a sus recuerdos personales, sino que recurre, más bien, a la tradición. Semejante reserva difícilmente sería inteligible si, según la hipótesis de la fecha anterior, el Santo hubiera sido entonces un niño de diez años. Además, la acusación formulada contra él por sus acusadores en el más allá (Índice de las Cartas Festales) debía tener algún fundamento de hecho: en el momento de su consagración al episcopado en el año 328 aún no había alcanzado el título canónico. edad de treinta años. Por lo tanto, estas consideraciones, incluso si no son del todo convincentes, parecen hacer probable que no haya nacido antes del 296 ni después del 298.
Es imposible hablar más que de forma conjetural de su familia. De la afirmación de que era a la vez prominente y acomodado, sólo podemos observar que la tradición en ese sentido no se contradice con los escasos detalles que pueden extraerse de los escritos del santo. Sin duda, esos escritos revelan evidencias del tipo de educación que se daba, en su mayor parte, sólo a niños y jóvenes de las mejores clases. Comenzó con gramática, pasó a la retórica y recibió sus toques finales bajo la dirección de alguno de los profesores más de moda de las escuelas filosóficas. Es posible, por supuesto, que debiera su notable formación en letras al favor de su santo predecesor, si no a su cuidado personal. Pero Atanasio era una de esas raras personalidades que se derivan incomparablemente más de sus propias dotes innatas de intelecto y carácter que de lo fortuito de su descendencia o su entorno. Su carrera casi personifica una crisis en la historia de Cristianismo; y puede decirse que más bien dio forma a los acontecimientos en los que participó que haber sido moldeado por ellos. Sin embargo, sería engañoso insistir en que no era en ningún sentido notable un deudor del momento y lugar de su nacimiento. El Alejandría de su niñez fue un epítome, intelectual, moral y políticamente, de ese mundo grecorromano étnicamente multicolor, sobre el cual los Iglesia de los siglos IV y V comenzaba por fin, con conciencia imperturbable, después de casi trescientos años de incansable propaganda, a darse cuenta de su supremacía. Era, además, el centro comercial más importante de todo el imperio; y su primacía como emporio de ideas era más imponente que la de Roma or Constantinopla, Antioch o Marsella. Ya, en obediencia a un instinto cuyo significado difícilmente se puede determinar en su totalidad sin estudiar los desarrollos posteriores del catolicismo, su famosa “Escuela Catequética”, sin sacrificar ni un ápice ni un ápice de esa pasión por la ortodoxia que había absorbido de Pantnus, Clemente , y Orígenes, habían comenzado a adquirir un carácter casi secular en la amplitud de sus intereses, y habían contado con paganos de influencia entre sus auditores serios (Eusebio Hist. Eccl., VI, xix.).
Haber nacido y criado en tal atmósfera de filosofar Cristianismo fue, a pesar de los peligros que implicaba, la educación más oportuna y liberal; y hay, como hemos insinuado, abundante evidencia en los escritos del santo que atestiguan la pronta respuesta que todas las mejores influencias del lugar deben haber encontrado en el corazón y la mente del niño en crecimiento. Atanasio parece haber estado bajo la supervisión inmediata de las autoridades eclesiásticas de su ciudad natal desde temprana edad. Si su larga intimidad con Obispa Alexander comenzó en la infancia, no tenemos medios para juzgar; pero Rufino nos ha conservado una historia que pretende describir las circunstancias de su primera presentación con ese prelado (Hist. Eccl., I, xiv). El obispo, según cuenta la historia, había invitado a varios hermanos prelados a reunirse con él en el desayuno después de una gran función religiosa en el aniversario del martirio de San Pedro, un reciente predecesor en la Sede de Alejandría. Mientras Alexander Mientras esperaba que llegaran sus invitados, se paró junto a una ventana, observando a un grupo de niños jugar en la orilla del mar debajo de la casa. No los había observado mucho cuando descubrió que estaban imitando, evidentemente sin ningún pensamiento de irreverencia, el elaborado ritual de Cristianas bautismo. (Cf. Bunsen “Cristianismo y la Humanidad”, Londres, 1854, VI, 465; Denzinger, “Ritus Orientalium” en verbo; “Antiguas iglesias coptas” de Butler, II, 268 y ss.; “Baptème chez les Coptes”, “Dict. El OL. Cath.”, Col. 244, 245). Entonces mandó llamar a los niños y los hizo traer ante su presencia. En la investigación que siguió se descubrió que uno de los chicos, que no era otro que el futuro Primate of Alejandría, había actuado como obispo, y en ese carácter había bautizado a varios de sus compañeros durante el transcurso de su actuación. Alexander, quien parece haber estado inexplicablemente desconcertado por las respuestas que recibió a sus preguntas, decidido a reconocer los bautismos ficticios como genuinos; y decidió que Atanasio y sus compañeros de juego deberían recibir capacitación para prepararse para una carrera clerical. El Bollandistas abordar seriamente esta historia; y escritores tan difíciles de satisfacer como Archidiácono Farrar y el difunto Profesora-Investigadora Stanley está dispuesto a aceptarlo como si tuviera “todos los indicios de verdad” (Farrar, “Lives of the Fathers”, I, 337; Stanley, “East. Ch.”, 264). Pero ya sea en su forma actual, o en la versión modificada que se encuentra en Sócrates (I, xv), quien omite toda referencia al bautismo y dice que el juego era “una imitación del sacerdocio y del orden de las personas consagradas”, el relato plantea una serie de dificultades cronológicas y sugiere preguntas aún más graves.
Quizás una explicación no imposible de su origen pueda encontrarse en la teoría de que fue uno de los muchos mitos flotantes puestos en movimiento por la imaginación popular para explicar la marcada inclinación hacia una carrera eclesiástica que parece haber caracterizado la primera infancia del futuro. campeón de la Fe. Sozomen habla de su “aptitud para el sacerdocio”, y llama la atención sobre la importante circunstancia de que fue “desde su más tierna infancia prácticamente autodidacta”. “Poco después”, añade la misma autoridad, el Obispa Alexander “invitó a Atanasio a ser su comensal y secretario. Había sido bien educado y versado en gramática y retórica, y ya, siendo todavía un hombre joven, y antes de llegar al episcopado, había dado prueba a quienes vivían con él de su sabiduría y perspicacia” (Soz., II, xvii). Esa “sabiduría y perspicacia” se manifestaron en diversos entornos. Mientras todavía era un levita bajo AlexanderGracias a su cuidado, parece que durante un tiempo entabló estrechas relaciones con algunos de los solitarios del desierto egipcio, y en particular con el gran San Antonio, cuya vida se dice que escribió. La evidencia tanto de la intimidad como de la autoría de la vida en cuestión ha sido cuestionada, principalmente por personas que no sonCatólico escritores, basándose en que la famosa “Vita” presenta signos de interpolación. Independientemente de lo que pensemos de los argumentos sobre el tema, es imposible negar que la idea monástica atraía poderosamente al temperamento del joven clérigo, y que él mismo en años posteriores no sólo estaba en casa cuando el deber o el accidente lo arrojaban entre los solitarios, pero era tan monásticamente autodisciplinado en sus hábitos que se le podía llamar “asceta” (Apol. c. Arian., vi). En el uso del siglo IV, la palabra tendría una connotación definida que hoy no es fácilmente determinable. (Ver Ascetismo.)
No es sorprendente que alguien que fue llamado a ocupar un lugar tan importante en la historia de su tiempo haya impreso la forma misma y los rasgos de su personalidad, por así decirlo, en la imaginación de sus contemporáneos. San Gregorio Nacianceno no es el único escritor que nos lo ha descrito (Orat., xxi, 8). Una frase desdeñosa del emperador Juliano (Epist., li) sirve sin querer para corroborar el cuadro dibujado por observadores más amables. Estaba ligeramente por debajo de la altura media, de complexión delgada, pero bien unido e intensamente enérgico. Tenía una cabeza finamente formada, realzada por una fina mata de cabello castaño rojizo, una boca pequeña pero sensiblemente móvil, una nariz aguileña y ojos de un brillo intenso pero bondadoso. Tenía un gran ingenio, era rápido en la intuición, fácil y afable en sus modales, agradable en la conversación, agudo y, tal vez, demasiado implacable en el debate. (Además de las referencias ya citadas, consulte la descripción detallada proporcionada en la publicación de enero Menaión citado en la vida bollandista. juliano el apóstata, en la carta aludía a las burlas anteriores ante lo diminuto de su persona:mede aner, todos anthropiokos euteles, escribe.) Además de estas cualidades, destacó por otras dos de las que incluso sus enemigos dieron testimonio involuntario. Estaba dotado de un sentido del humor que podía ser tan mordaz –casi habíamos dicho tan sardónico– como parece haber sido espontáneo e infalible; y su coraje era del tipo que nunca flaquea, incluso en la hora más descorazonadora de la derrota. Hay otra nota en esta personalidad altamente dotada y polifacética a la que literalmente ministró todo lo demás en su naturaleza, y que debemos tener constantemente a la vista, si queremos poseer la clave de su carácter y escritura y comprender el extraordinario significado de su carrera en la historia del Cristianas Iglesia. Por instinto no era ni liberal ni conservador en teología. De hecho, los términos tienen una singular inadecuación cuando se aplican a un temperamento como el suyo. Desde el principio hasta el final se preocupó mucho por una cosa y sólo por una cosa; esa cosa era la integridad de su Católico credo. La religión que engendró en él era obviamente (considerando los rasgos mediante los cuales hemos tratado de describirlo) de tipo apasionado y consumidor. Comenzó y terminó con la devoción a la Divinidad de Jesucristo. Apenas había pasado de la adolescencia, y ciertamente no tenía más que las órdenes de diácono, cuando publicó dos tratados, en los que su mente parecía dar con la nota clave de todas sus declaraciones posteriores más maduras sobre el tema de la Católico Fe. El “Contra Gentes” y la “Oratio de Incarnatione” (para darles las denominaciones latinas con las que se citan más comúnmente) fueron escritos en algún momento entre los años 318 y 323. San Jerónimo (De Viris Illust.) se refiere a ellos. bajo un título común, como “Adversum Gentes Duo Libri”, dejando así a sus lectores la impresión, que ciertamente parece justificar un análisis del contenido de ambos libros, de que los dos tratados son en realidad uno.
Como súplica por el Cristianas posición, dirigida principalmente a ambos Gentiles y judíos, la disculpa del joven diácono, aunque indudablemente recuerda en los métodos e ideas de Orígenes y los primeros alejandrinos, es, sin embargo, fuertemente individual y de tono casi pietista. Aunque se trata de la Encarnación, guarda silencio sobre la mayoría de esos problemas ulteriores en defensa de los cuales Atanasio pronto se vio convocado por la fuerza de los acontecimientos y el fervor de su propia fe para dedicar las mejores energías de su vida. La obra no contiene ninguna discusión explícita sobre la naturaleza de la filiación del Verbo, por ejemplo; ningún intento de resaltar el carácter de la relación de Nuestro Señor con el Padre; nada, en resumen, de aquellas cuestiones cristológicas sobre las que iba a hablar con tan espléndida y valiente claridad en una época de formularios cambiantes y puntos de vista indeterminados. Sin embargo, esas ideas deben haber estado en el aire (Soz., I, xv) durante algún tiempo entre los años 318 y 320, Arius, natural de Libia (Epiph., Haer., Ixix) y sacerdote de Alejandría. Iglesia, que ya había sido censurado por su participación en los disturbios meletianos que estallaron durante el episcopado de San Pedro, y cuyas enseñanzas habían logrado avances peligrosos, incluso entre "las vírgenes consagradas" de la sede de San Marcos (Epiph. Haer., lxix; Soc., Hist., I, vi), acusado Obispa Alexander del sabelianismo. Arius, que parece haber presumido de la tolerancia caritativa del primado, fue finalmente depuesto (Apol. c. Ar., vi) en un sínodo compuesto por más de cien obispos de Egipto y Libia (Depositio Ar., 3). El heresiarca condenado se retiró primero a Palestina y después a Bitinia, donde, bajo la protección de Eusebio de Nicomedia y sus otros “colucianistas”, pudo aumentar su ya notable influencia, mientras sus amigos se esforzaban en preparar el camino para su reinstalación forzosa como sacerdote de Alejandría. Iglesia. Atanasio, aunque sólo bajo las órdenes de diácono, no debe haber tomado parte subordinada en estos acontecimientos. Era el secretario y asesor de confianza de Alexander, y su nombre aparece en la lista de los que firmaron la encíclica publicada posteriormente por el primado y sus colegas para contrarrestar el creciente prestigio de la nueva enseñanza y el impulso que comenzaba a adquirir gracias al ostentoso patrocinio extendido a los depuestos. Arius por la facción de Eusebio. De hecho, es para este partido y para la influencia que pudo ejercer en la corte del emperador que la importancia posterior de arrianismo como movimiento político, más que religioso, parece deberse principalmente.
La herejía, por supuesto, tenía su base supuestamente filosófica, que los autores, antiguos y modernos, han atribuido a las fuentes más opuestas. Calle. Epifanio lo caracteriza como una especie de aristotelismo revivido (Haer., lxvii y lxxvi); y Sócrates sostiene prácticamente la misma opinión (Hist. Eccl., II, xxxv), teodoreto (Haer. Fab., IV, iii), y San Basilio (Adv. Eunom., I, ix). Por otra parte, un teólogo tan leído como Petavius (De Trin., I, viii, 2) no duda en derivarlo del platonismo; Newman, a su vez (Arrians of the Fourth Cent., 4 ed., 109) ve en ello la influencia de los prejuicios judíos racionalizados con la ayuda de ideas aristotélicas; mientras que Robertson (Sel. Writ. and Let. of Ath. Proleg., 27) observa que la “teología común”, que invariablemente se oponía a ella, “tomó prestados sus principios filosóficos y su método de los platónicos”. Sin duda, estas declaraciones aparentemente contradictorias podrían corregirse fácilmente; pero la verdad es que el prestigio de arrianismo Nunca descansa en sus ideas. Cualquiera que sea la escuela de la que se haya derivado lógicamente, la secta, como secta, fue acunada y alimentada por la intriga. Salvo en unos pocos casos, que pueden explicarse por motivos muy diferentes, sus profetas se basaron más en la influencia curial que en la piedad, el conocimiento de las Escrituras o la dialéctica. Esto debe tenerse presente constantemente, si no queremos avanzar distraídamente a través del desconcertante laberinto de acontecimientos que conforman la vida de Atanasio durante el próximo medio siglo. Es su mérito peculiar el que no sólo vio la tendencia de las cosas desde el principio, sino que estuvo seguro del resultado hasta el final (Apol. c. An, c.). Su perspicacia y coraje resultaron ser un baluarte casi tan eficaz contra la Cristianas Iglesia en el mundo, al igual que su comprensión singularmente lúcida de los conceptos tradicionales. Católico creencia. Su oportunidad llegó en el año 325, cuando el emperador Constantino, con la esperanza de poner fin a los escandalosos debates que perturbaban la paz del Iglesia, se reunió con los prelados de todo el Católico mundo en consejo en Nica.
El gran concilio convocado en este momento fue algo más que un evento crucial en la historia de Cristianismo. Su adopción repentina y, en cierto sentido, casi no premeditada de un término cuasifilosófico y no bíblico. homousion expresar el carácter de la creencia ortodoxa en la Persona del Cristo histórico, al definirlo como idéntico en sustancia, o coesencial, al Padre, junto con su confiado llamamiento al emperador para que otorgara la sanción de su autoridad a los decretos y pronunciamientos mediante los cuales esperaba salvaguardar esta visión más explícita. profesión de los antiguos Fe, tuvo consecuencias de la más grave importancia, no sólo para el mundo de las ideas, sino también para el mundo de la política. Por la promulgación oficial del término homousion, la especulación teológica recibió un impulso fresco pero sutil que se hizo sentir mucho después de la muerte de Atanasio y sus partidarios; mientras que el llamamiento al brazo secular inauguró una política que duró prácticamente sin cambios de alcance hasta la publicación del Vaticano decretos en nuestro propio tiempo. En un sentido, y muy profundo y vital, tanto la definición como la política eran inevitables. Era inevitable en el orden de las ideas religiosas que cualquier ruptura en la continuidad lógica fuera respondida con investigaciones y protestas. Era igualmente inevitable que la protesta, para ser efectiva, recibiera algún apoyo de un poder que hasta ese momento había afectado a regular todas las circunstancias más graves de la vida (cf. Harnack, Hist. Dog., III, 146, nota ; traducción de Buchanan). Como ha señalado Newman: “El Iglesia no podían reunirse en uno solo, sin entrar en una especie de negociación con los poderes fácticos; cuyos celos es deber de los cristianos, tanto como individuos como como cuerpo, si es posible, disipar” (Arrianos del Cuarto Siglo, 4 ed., 241). Atanasio, aunque todavía no estaba en las órdenes sacerdotales, acompañó Alexander al consejo en calidad de secretario y consejero teológico. Por supuesto, él no fue el autor del famoso homoöusion. El término había sido propuesto en un sentido no obvio e ilegítimo por Pablo de Samosata a los padres en Antioch, y había sido rechazado por ellos por saborear concepciones materialistas de la Divinidad (cf. Athan., “De Syn.”, xliii; Newman, “Arians, of the Fourth Cent.”, 4 ed., 184-196; Petay . “De Trin.”, IV, v, § 3; Robertson, “Sel.
Incluso se puede cuestionar si, si se lo hubiera dejado a sus propios instintos lógicos, Atanasio habría sugerido un resurgimiento ortodoxo del término (“De Decretis”, 19; “Orat. c. Ar.”, ii, 32; “Ad Monachos”, 2). Sus escritos, compuestos durante los cuarenta y seis años críticos de su episcopado, muestran un uso muy parco de la palabra; y aunque, como nos recuerda Newman (Arians of the Fourth Cent., 4 ed., 236), “el relato auténtico de los procedimientos” que tuvieron lugar no existe, hay, sin embargo, abundante evidencia que respalda la opinión común de que había sido inesperadamente forzado a llamar la atención de los obispos, arrianos y ortodoxos, en el gran sínodo por la propuesta de Constantino de aceptar el credo presentado por Eusebio de Cesarea, con la adición de la homousion, como salvaguardia contra posibles imprecisiones. La sugerencia con toda probabilidad provino de Hosio (cf. “Epist. Eusebii.”, en el apéndice del “De Decretis”, § 4; Soc., “Hist. Eccl.”, I, viii; III, vii; Theod. “Hist. Eccl.”, I, Athan.; “Arians of the Fourth Cent.”, 6, n. 42; pero Atanasio, al igual que los líderes del partido ortodoxo, aceptó lealmente el término como expresivo del sentido tradicional en el que el Iglesia siempre había sostenido Jesucristo ser el Hijo de Dios. Las conspicuas habilidades mostradas en los debates de Nicea y el carácter de valentía y sinceridad que ganó en todos los lados hicieron del joven clérigo en adelante un hombre marcado (St. Greg. Naz., Orat., 21). Su vida no podía vivirse en un rincón. Cinco meses después de la clausura del concilio, el Primate of Alejandría fallecido; y Atanasio, al parecer tanto en reconocimiento de sus talentos como en deferencia a los deseos del prelado fallecido en su lecho de muerte, fue elegido para sucederlo. Su elección, a pesar de su extrema juventud y la oposición de un resto de las facciones arrianas y meletianas en Alejandría. Iglesia, fue bien recibido por todas las clases entre los laicos (“Apol. c. Arian”, vi; Soz., “Hist. Eccl.”, II, xvii, xxi, xxii).
Los primeros años del gobierno del santo estuvieron ocupados con la habitual rutina episcopal de un obispo egipcio del siglo IV. Las visitas episcopales, los sínodos, la correspondencia pastoral, la predicación y la ronda anual de funciones de la iglesia consumieron la mayor parte de su tiempo. Los únicos acontecimientos dignos de mención de los que la antigüedad proporciona al menos datos probables están relacionados con los exitosos esfuerzos que hizo para proporcionar una jerarquía a la iglesia recién fundada en Etiopía (Abisinia) en la persona de San Frumencio (Rufmo I, ix; Soc., I, xix; Soz., II, xxiv), y la amistad que parece haber comenzado en esta época entre él y los monjes de San Pacomio. Pero las semillas del desastre que la piedad del santo había plantado resueltamente en Nicica finalmente comenzaban a dar una cosecha inquietante. Ya estaban ocurriendo acontecimientos en Constantinopla que pronto lo convertirían en la figura más importante de su tiempo. Eusebio de Nicomedia, que había caído en desgracia y había sido desterrado por el emperador Constantino por su participación en las anteriores controversias arrianas, había sido llamado del exilio. Después de una hábil campaña de intriga, llevada a cabo principalmente a través de las damas de la casa imperial, este prelado de suaves modales prevaleció hasta el punto de inducir a Constantino a ordenar la destitución de Constantino. Arius igualmente desde el exilio. Él mismo envió una carta característica al joven Primate of Alejandría, en el que expresó su favor hacia el heresiarca condenado, quien fue descrito como un hombre cuyas opiniones habían sido tergiversadas. Estos acontecimientos debieron haber ocurrido en algún momento hacia el final del año 330. Finalmente, el propio emperador fue persuadido a escribir a Atanasio, instando a que todos aquellos que estuvieran dispuestos a someterse a las definiciones de Nicea debe ser readmitido a la comunión eclesiástica. Atanasio se negó rotundamente a hacerlo, alegando que no podía haber comunión entre los Iglesia y uno que negó la Divinidad de Cristo.
La Obispa of Nicomedia Acto seguido presentó varios cargos eclesiásticos y políticos contra Atanasio, que, aunque inequívocamente refutados en su primera audiencia, fueron posteriormente renovados y utilizados en casi todas las etapas de sus juicios posteriores. Cuatro de ellas eran muy concretas, a saber: que no había alcanzado la edad canónica en el momento de su consagración; que había impuesto un impuesto sobre el lino a las provincias; que sus oficiales, con su connivencia y autoridad, habían profanado los Sagrados Misterios en el caso de un presunto sacerdote llamado Isquiras; y, por último, que había matado a un tal Arsenio y luego desmembrado el cuerpo con fines mágicos. La naturaleza de los cargos y el método para sustentarlos eran vívidamente característicos de la época. El estudiante curioso los encontrará expuestos con pintoresco detalle en la segunda parte de la “Apología” o “Defensa contra los arrianos” del Santo, escrita mucho después de los acontecimientos mismos, alrededor del año 350, cuando la retractación de Ursacio y Valente hizo su publicación triunfalmente oportuna. Toda la desdichada historia, a esta distancia de tiempo, se lee en algunas partes más como un espécimen de romance griego tardío que como el relato de una inquisición llevada a cabo con seriedad por un sínodo de Cristianas prelados con la idea de llegar a la verdad de una serie de acusaciones odiosas formuladas contra uno de ellos. Convocado por orden del emperador después de prolongadas demoras que se extendieron a lo largo de un período de treinta meses (Soz., II, xxv), Atanasio finalmente consintió en enfrentar los cargos presentados contra él compareciendo ante un sínodo de prelados en Tiro en el año 335. Cincuenta de sus sufragáneos fueron con él a reivindicar su buen nombre; pero la complexión del partido gobernante en el sínodo hizo evidente que la justicia para los acusados era lo último en lo que se pensaba. No es de extrañar que Atanasio se hubiera negado a ser juzgado por tal tribunal. Por lo tanto, de repente se retiró de Tiro, escapándose en una barca con unos amigos fieles que le acompañaron hasta Bizancio, donde había decidido presentarse ante el emperador.
Las circunstancias en las que se encontraron el santo y el gran catecúmeno fueron bastante dramáticas. Constantino regresaba de una cacería, cuando Atanasio inesperadamente se paró en medio del camino y exigió una audiencia. El asombrado emperador apenas podía creer lo que veía, y necesitó la seguridad de uno de los asistentes para convencerlo de que el peticionario no era un impostor, sino nada menos que el gran Obispa of Alejandría él mismo. “Dadme”, dijo el prelado, “un tribunal justo, o permitidme encontrarme cara a cara con mis acusadores en vuestra presencia”. Su petición fue concedida. Se envió una orden perentoria a los obispos, que habían juzgado a Atanasio y, por supuesto, lo habían condenado en su ausencia, a que se dirigieran inmediatamente a la ciudad imperial. La orden les llegó mientras se dirigían a la gran fiesta de la dedicación de la nueva iglesia de Constantino en Jerusalén. Naturalmente, causó cierta consternación; pero a los miembros más influyentes de la facción de Eusebio nunca les faltó coraje ni ingenio. El santo fue tomado por su palabra; y los antiguos cargos fueron renovados ante el propio emperador. Atanasio fue condenado al exilio en Tréveris, donde fue recibido con la mayor bondad por el santo Obispa Maximino y el hijo mayor del emperador, Constantino. Comenzó su viaje probablemente en el mes de febrero del año 336 y llegó a las orillas del Mosela a finales del otoño del mismo año. Su exilio duró casi dos años y medio. La opinión pública de su propia diócesis se mantuvo fiel a él durante todo ese tiempo. No fue el testimonio menos elocuente del valor esencial de su carácter el que pudiera inspirar tal fe. El trato que Constantino dio a Atanasio en esta crisis de su suerte siempre ha sido difícil de entender. Conmovedor. por un lado, en una muestra de indignación, como si realmente creyera en la acusación política formulada contra el santo; por el otro, se negó a nombrar un sucesor de la Sede de Alejandría, algo que, en consecuencia, podría haberse visto obligado. que hacer si se hubiera tomado en serio el proceso de expropiación llevado a cabo por los eusebianos en Tiro.
Mientras tanto habían ocurrido acontecimientos de la mayor importancia. Arius había muerto en circunstancias sorprendentemente dramáticas en Constantinopla en 336; y siguió la muerte del propio Constantino, el 22 de mayo del año siguiente. Unas tres semanas más tarde, el joven Constantino invitó al primado exiliado a regresar a su sede; y a finales de noviembre del mismo año Atanasio se estableció una vez más en su ciudad episcopal. Su regreso fue motivo de gran regocijo. El pueblo, como él mismo nos cuenta, corrió en masa para verle la cara; las iglesias fueron entregadas a una especie de jubileo; se ofrecieron acciones de gracias en todas partes; y el clero y los laicos consideraron el día más feliz de sus vidas. Pero ya se estaban gestando problemas en un sector del que el santo razonablemente podría haberlos esperado. La facción de Eusebio, que a partir de ese momento se perfiló como perturbadora de su paz, logró ganarse a su lado al débil emperador Constancio, a quien se le había asignado Oriente en la división del imperio que siguió a la muerte de Constantino. Los antiguos cargos fueron reformados con una acusación eclesiástica más grave añadida a modo de cláusula adicional. Atanasio había ignorado la decisión de un sínodo debidamente autorizado. Había regresado a su sede sin la convocatoria de la autoridad eclesiástica (Apol. c. Ar., ubicación cita.). En el año 340, después de que los descontentos de Eusebio no lograran conseguir el nombramiento de un candidato arriano de dudosa reputación llamado Pisto, el famoso Gregorio de Capadocia fue introducido por la fuerza en la Sede de Alejandría, y Atanasio se vio obligado a esconderse. Al cabo de unas pocas semanas partió hacia Roma presentar su caso ante el Iglesia en general. Había hecho su llamamiento a Papa Julio, quien asumió su causa con un entusiasmo que nunca flaqueó hasta el día de la muerte de ese santo pontífice. El Papa convocó un sínodo de obispos para reunirse en Roma. Después de un examen cuidadoso y detallado de todo el caso, la inocencia del primado fue proclamada ante el Cristianas mundo.
Mientras tanto, el grupo de Eusebio se había reunido en Antioch y aprobó una serie de decretos elaborados con el único propósito de impedir el regreso del santo a su sede. Pasaron tres años en Roma, tiempo durante el cual la idea de la vida cenobítica, tal como Atanasio la había visto practicada en los desiertos de Egipto, fue predicado a los clérigos de Occidente (San Jerónimo, Epístola cxxvii, 5). Dos años después de que el sínodo romano publicara su decisión, Atanasio fue convocado a Milán por el emperador Constante, quien le presentó el plan que Constancio había elaborado para una gran reunión de los obispos de las Iglesias oriental y occidental. Ahora comenzó un tiempo de extraordinaria actividad para el Santo. A principios del año 343 encontramos al impávido exiliado en la Galia, a donde había ido a consultar al santo Osio, el gran campeón de la ortodoxia en Occidente. Los dos juntos partieron hacia el Concilio de Sárdica que había sido convocado en deferencia a los deseos del Romano Pontífice. En esta gran reunión de prelados se trató una vez más el caso de Atanasio; y una vez más se reafirmó su inocencia. Se prepararon dos cartas conciliares, una al clero y fieles de Alejandría, el otro a los obispos de Egipto y Libia, en el que se dio a conocer la voluntad del Consejo. Mientras tanto, el grupo de Eusebio había ido a Filipópolis, donde emitieron un anatema contra Atanasio y sus partidarios. La persecución contra el partido ortodoxo estalló con renovado vigor y Constancio se vio inducido a preparar medidas drásticas contra Atanasio y los sacerdotes que le eran devotos. Se dieron órdenes de que si el Santo intentaba volver a entrar en su sede, debía ser ejecutado. Atanasio, en consecuencia, se retiró de Sárdica a Naissus en Misia, donde celebró el Pascua de Resurrección fiesta del año 344. Después de eso partió hacia Aquileia en obediencia a una amistosa convocatoria de Constans, a quien Italia había caído en la división del imperio que siguió a la muerte de Constantino. Mientras tanto, se había producido un acontecimiento inesperado que hizo que el regreso de Atanasio a su sede fuera menos difícil de lo que había parecido durante muchos meses. Gregorio de Capadocia había muerto (probablemente por violencia) en junio de 345. La embajada que había sido enviada por los obispos de Sárdica al emperador Constancio, y que al principio había recibido el trato más insultante, ahora recibió una audiencia favorable. Constancio se vio inducido a reconsiderar su decisión, debido a una carta amenazadora de su hermano Constante y a la incierta situación de las cosas en la frontera persa, y en consecuencia decidió ceder. Pero se necesitaron tres cartas separadas para superar la vacilación natural de Atanasio. Pasó rápidamente de Aquileia a Tréves, de Tréves a Roma, Y desde Roma por la ruta norte hacia Adrianópolis y Antioch, donde conoció a Constancio. El vacilante Emperador le concedió una amable entrevista y lo envió triunfante a su sede, donde comenzó su memorable reinado de diez años, que duró hasta el tercer exilio, el de 356. Estos fueron años completos en la vida de el Obispa; pero las intrigas del partido de Eusebio, o Corte, pronto se renovaron. Papa Julio había muerto en el mes de abril de 352, y Liberio le había sucedido como Soberano Pontífice. Durante dos años Liberio había sido favorable a la causa de Atanasio; pero finalmente obligado al exilio, se vio inducido a firmar una fórmula ambigua, de la que surgió la gran prueba de Nicea, la homousion, había sido cuidadosamente omitido. En 355 se celebró un concilio en Milán, donde a pesar de la vigorosa oposición de un puñado de prelados leales entre los obispos occidentales, se anunció al mundo una cuarta condena de Atanasio. Con sus amigos dispersos, el santo Osio en el exilio, el Papa Liberio Denunciado por aceptar los formularios arrianos, Atanasio difícilmente podía esperar escapar. En la noche del 8 de febrero de 356, mientras se dedicaba a servicios en el Iglesia de Santo Tomás, una banda de hombres armados irrumpió para asegurar su arresto (Apol. de Fuga, 24). Fue el comienzo de su tercer exilio.
A través de la influencia de la facción de Eusebio en Constantinopla, un obispo arriano, Jorge de Capadocia, fue nombrado ahora para gobernar la sede de Alejandría. Atanasio, después de permanecer algunos días en las cercanías de la ciudad, finalmente se retiró a los desiertos de la parte superior. Egipto, donde permaneció durante un período de seis años, viviendo la vida de los monjes y dedicándose en su forzado ocio a la composición de ese grupo de escritos cuyo resultado tenemos en la “Apología a Constancio”, la “Apología de su huida”, la “Carta a los monjes” y la “Historia de los arrianos”. Naturalmente, la leyenda ha estado ocupada con este período de la carrera del Santo; y podemos encontrar en el “Vida de Pacomio”, una colección de cuentos repletos de incidentes y amenizados por el recital de “grabadores inmortales en la brecha”. Pero a finales del año 360 se hizo evidente un cambio en la complexión del partido antiniceno. Los arrianos ya no presentaban un frente inquebrantable ante sus oponentes ortodoxos. El emperador Constancio, que había sido la causa de tantos problemas, murió el 4 de noviembre de 361 y fue sucedido por Juliano. La proclamación del ascenso del nuevo príncipe fue la señal de un estallido pagano contra la todavía dominante facción arriana en Alejandría. George, el usurpador Obispa, fue encarcelado y asesinado en circunstancias de gran crueldad, el 24 de diciembre (Hist. Aceph., VI). Un oscuro presbítero de nombre Pisto fue inmediatamente elegido por los arrianos para sucederle, cuando llegaron nuevas noticias que llenaron de esperanza al partido ortodoxo. Juliano (Hist. Aceph., VIII) había promulgado un edicto que permitía a los obispos exiliados de los "galileos" regresar a sus "ciudades y provincias". Atanasio recibió una convocatoria de su propio rebaño y, en consecuencia, volvió a entrar en su capital episcopal el 22 de febrero de 362. Con su energía característica se puso a trabajar para restablecer la suerte algo destrozada del partido ortodoxo y para purgar la atmósfera teológica de incertidumbre. Para aclarar los malentendidos que habían surgido en el transcurso de los años anteriores, se intentó determinar aún más el significado de los formularios nicenos. Mientras tanto, Juliano, que parece haberse sentido repentinamente celoso de la influencia que Atanasio ejercía en Alejandría, dirigió una orden a Ecdicius, el prefecto de Egipto, ordenando perentoriamente la expulsión del primado restaurado, basándose en que nunca había sido incluido en el acto imperial de clemencia. El edicto fue comunicado al obispo por Pythicodorus Trico, quien, aunque descrito en el “Chronicon Athanasianum” (xxxv) como un “filósofo”, parece haberse comportado con brutal insolencia. El 23 de octubre el pueblo se reunió alrededor del obispo proscrito para protestar contra el decreto del emperador; pero el santo los instó a someterse, consolándolos con la promesa de que su ausencia sería de corta duración. La profecía se cumplió curiosamente. Julián terminó su breve carrera el 26 de junio de 363; y Atanasio regresó en secreto a Alejandría, donde pronto recibió un documento del nuevo emperador, Joviano, reintegrándolo una vez más en sus funciones episcopales. Su primer acto fue convocar un concilio que reafirmó los términos del Tratado de Nicea. Credo. A principios de septiembre partió hacia Antioch, portando una carta sinodal, en la que se habían plasmado los pronunciamientos de este concilio. En Antioch tuvo una entrevista con el nuevo emperador, quien lo recibió gentilmente e incluso le pidió que preparara una exposición de la fe ortodoxa. Pero en febrero siguiente Joviano murió; y en octubre de 364, Atanasio estuvo una vez más exiliado.
Con el giro de las circunstancias que entregaron a Valente el control de Oriente este artículo no tiene nada que ver; pero el ascenso de ese emperador dio un nuevo impulso al partido arriano. Emitió un decreto desterrando a los obispos que habían sido depuestos por Constancio, pero a quienes Joviano les había permitido regresar a sus sedes. La noticia generó la mayor consternación en la ciudad de Alejandría y el prefecto, para evitar un estallido grave, aseguró públicamente que el caso muy especial de Atanasio sería presentado ante el emperador. Pero el santo parece haber adivinado lo que se preparaba en secreto contra él. Se retiró silenciosamente de Alejandría, 5 de octubre, y se instaló en una casa de campo a las afueras de la ciudad. Fue durante este período que se dice que pasó cuatro meses escondido en la tumba de su padre (Soz., “Hist. Eccl.”, VI, xii; Soc., “Hist. Eccl.”, IV, xii). Valente, que parecía haber temido sinceramente las posibles consecuencias de un estallido popular, dio órdenes en muy pocas semanas para que Atanasio regresara a su sede. Y ahora comenzó ese último breve período de relativo reposo que inesperadamente puso fin a su extenuante y extraordinaria carrera. Pasó el resto de sus días, de manera bastante característica, volviendo a enfatizar la visión de la Encarnación que había sido definido en Nicea y que ha sido sustancialmente la fe del Cristianas Iglesia desde su primer pronunciamiento en Escritura hasta su última expresión por boca de Pío X en nuestros tiempos. “Que prevalezca lo confesado por los Padres de Nictea”, le escribió a un filósofo, amigo y corresponsal en los últimos años de su vida (Epist. lxxi, ad Max.). El hecho de que esa confesión finalmente prevaleciera en los diversos formularios trinitarios que siguieron a la de Niciá se debió, humanamente hablando, más a su laborioso testimonio que al de cualquier otro campeón en la larga lista de maestros del catolicismo. Por una de esas inexplicables ironías que nos encontramos en todas partes en la historia de la humanidad, este hombre, que había soportado el exilio tantas veces y arriesgó la vida misma en defensa de lo que creía que era la primera y más esencial verdad del Católico credo, murió no violentamente ni escondido, sino pacíficamente en su propio lecho, rodeado de su clero y llorado por los fieles de la sede a la que había servido tan bien. Su fiesta en el calendario romano se celebra en el aniversario de su muerte.