Atanasio , santo, obispo de Alejandría , confesor y doctor de la Iglesia ; nacido hacia el año 296; fallecido el 2 de mayo de 373. [No se le ha asignado ningún emblema aceptado en la historia del arte occidental; y su trayectoria, a pesar de su pintoresca diversidad y extraordinaria riqueza de detalles, parece haber proporcionado poco o ningún material para una ilustración distintiva. La Sra. Jameson nos dice que, según la fórmula griega, «debería ser representado anciano, calvo y con una larga barba blanca» (Arte Sagrado y Legendario, I, 339).] Atanasio fue el mayor defensor de la fe católica en el tema de la Encarnación que la Iglesia haya conocido jamás y, en vida, se ganó el título característico de «Padre de la Ortodoxia », por el que se le ha distinguido desde entonces. Si bien la cronología de su trayectoria sigue siendo, en su mayor parte, un problema irremediablemente complejo, el material más completo para un relato de los principales logros de su vida se encuentra en sus escritos recopilados y en los registros contemporáneos de su tiempo. Nació, al parecer, en Alejandría , muy probablemente entre los años 296 y 298. A veces se le asigna una fecha anterior, 293, como el año más certero de su nacimiento; y está respaldada aparentemente por la autoridad del «Fragmento Copto» (publicado por el Dr. O. von Lemm entre las Memorias de la Academia Imperial de Ciencias de San Petersburgo, 1888) y corroborada por la indudable madurez de juicio revelada en los dos tratados «Contra Gentes» y «De Incarnatione», que fueron escritos, según se admite, alrededor del año 318, antes de que el arrianismo como movimiento comenzara a hacerse sentir. Sin embargo, debe recordarse que en dos pasajes distintos de sus escritos (Hist. Ar., lxiv, y De Syn., xviii) Atanasio se abstiene de hablar como testigo de primera mano de la persecución que había estallado bajo Maximiano en 303; Al referirse a los acontecimientos de este período, no recurre directamente a sus recuerdos personales, sino que se basa en la tradición. Tal reserva sería difícil de comprender si, según la hipótesis de la fecha anterior, el santo hubiera sido entonces un niño de diez años. Además, debía existir algún fundamento para la acusación que le imputaron sus detractores en vida (Índice de las Cartas Festivas): que en el momento de su consagración episcopal en 328 aún no había alcanzado la edad canónica de treinta años. Por lo tanto, estas consideraciones, aunque no resulten del todo convincentes, sugieren que probablemente nació no antes de 296 ni después de 298.
Es imposible hablar de su familia más que de forma conjetural. De la afirmación de que era prominente y acomodada, solo podemos observar que la tradición al respecto no se contradice con los escasos detalles que se pueden extraer de los escritos del santo. Dichos escritos revelan, sin duda, el tipo de educación que se impartía, en su mayor parte, solo a niños y jóvenes de la clase alta. Comenzaba con la gramática, continuaba con la retórica y recibía sus últimos retoques de la mano de alguno de los profesores más influyentes de las escuelas filosóficas. Es posible, por supuesto, que debiera su notable formación en letras al favor de su santo predecesor, si no a su cuidado personal. Pero Atanasio fue una de esas raras personalidades que derivan incomparablemente más de sus propios dones innatos de intelecto y carácter que de la fortuna de su ascendencia o entorno. Su trayectoria casi personifica una crisis en la historia del cristianismo . Y podría decirse que, más que ser moldeado por los acontecimientos en los que participó, influyó en ellos. Sin embargo, sería erróneo afirmar que no tuvo ninguna influencia significativa de la época y el lugar de su nacimiento. La Alejandría de su infancia era un compendio, intelectual, moral y políticamente, de aquel mundo grecorromano de gran diversidad étnica, sobre el cual la Iglesia de los siglos IV y V comenzaba, por fin, con una conciencia firme, tras casi trescientos años de incansable propaganda, a consolidar su supremacía. Era, además, el centro comercial más importante de todo el imperio; y su primacía como centro de ideas era más dominante que la de Roma o Constantinopla , Antioquía o Marsella. Ya, en obediencia a un instinto cuyo significado difícilmente se puede determinar por completo sin estudiar los desarrollos posteriores del catolicismo, su famosa "Escuela Catequética", sin sacrificar ni una pizca de esa pasión por la ortodoxia que había asimilado de Pantno, Clemente y Orígenes, había comenzado a adquirir un carácter casi secular en la amplitud de sus intereses, y había contado con paganos influyentes entre sus oyentes serios (Eusebio, Historia Eclesiástica, VI, xix.).
Haber nacido y crecido en una atmósfera de cristianismo filosófico fue, a pesar de los peligros que conllevaba, la educación más oportuna y liberal; y, como ya hemos mencionado, hay abundante evidencia en los escritos del santo que atestigua la pronta respuesta que todas las mejores influencias del lugar debieron encontrar en el corazón y la mente del joven. Atanasio parece haber estado desde temprana edad bajo la supervisión directa de las autoridades eclesiásticas de su ciudad natal. No tenemos forma de saber si su larga amistad con el obispo Alejandro comenzó en la infancia; pero Rufino nos ha conservado una historia que pretende describir las circunstancias de su primer encuentro con dicho prelado (Hist. Eccl., I, xiv). El obispo, según reza el relato, había invitado a varios hermanos prelados a desayunar con él después de una gran ceremonia religiosa en el aniversario del martirio de San Pedro, un predecesor reciente en la Sede de Alejandría . Mientras Alejandro esperaba la llegada de sus invitados, se quedó junto a una ventana, observando a un grupo de niños que jugaban en la orilla del mar, debajo de la casa. No los observó mucho tiempo antes de descubrir que estaban imitando, evidentemente sin ninguna intención irreverente, el elaborado ritual del bautismo cristiano . (Cf. Bunsen, « Christianity and Mankind», Londres , 1854, VI, 465; Denzinger, «Ritus Orientalium» en verbo; Butler, «Ancient Coptic Churches», II, 268 y ss.; «Baptème chez les Coptes», «Dict. Theol. Cath.», Col. 244, 245). Por lo tanto, mandó llamar a los niños y los hizo presentar ante él. En la investigación posterior se descubrió que uno de los niños, que no era otro que el futuro Primado de Alejandría , había interpretado el papel de obispo y, en ese papel, había bautizado a varios de sus compañeros durante el juego. Alejandro , aparentemente desconcertado por las respuestas a sus preguntas, decidió considerar auténticos los bautismos simulados y dispuso que Atanasio y sus compañeros se formaran para una carrera clerical. Los bolandistas tratan este relato con seriedad, y autores tan exigentes como el archidiácono Farrar y el difunto deán Stanley están dispuestos a aceptarlo como un relato que, a simple vista, parece tener «todos los indicios de veracidad» (Farrar, «Vidas de los Padres», I, 337; Stanley, «Cartas de Oriente», 264). Pero, tanto en su forma actual como en la versión modificada que se encuentra en Sócrates (I, xv), quien omite toda referencia al bautismo y afirma que el juego era «una imitación del sacerdocio y del orden de las personas consagradas», el relato plantea varias dificultades cronológicas y sugiere cuestiones aún más serias.
Quizás una explicación plausible de su origen se encuentre en la teoría de que fue uno de los muchos mitos difundidos por la imaginación popular para justificar la marcada inclinación hacia la carrera eclesiástica que parece haber caracterizado la infancia del futuro defensor de la fe . Sozomeno habla de su «aptitud para el sacerdocio» y llama la atención sobre la significativa circunstancia de que fue «prácticamente autodidacta desde su más tierna infancia». «Poco después», añade la misma fuente, el obispo Alejandro «invitó a Atanasio a ser su comensal y secretario. Había recibido una buena educación, era versado en gramática y retórica, y ya, siendo aún joven, y antes de llegar al episcopado, había demostrado a quienes vivían con él su sabiduría y perspicacia» (Soz., II, xvii). Esa «sabiduría y perspicacia» se manifestaron en diversos entornos. Mientras aún era levita bajo el cuidado de Alejandro , parece que mantuvo una estrecha relación durante un tiempo con algunos de los solitarios del desierto egipcio, y en particular con el gran San Antonio, cuya vida se dice que escribió. La evidencia tanto de esta intimidad como de la autoría de la vida en cuestión ha sido cuestionada, principalmente por autores no católicos , con el argumento de que la famosa «Vita» muestra signos de interpolación. Independientemente de lo que pensemos sobre los argumentos al respecto, es imposible negar que la idea monástica atrajo poderosamente al temperamento del joven clérigo, y que él mismo, años después, no solo se sentía cómodo cuando el deber o la casualidad lo llevaban entre los solitarios, sino que era tan disciplinado en sus hábitos monásticos que se le consideraba un «asceta» (Apol. c. Arian., vi). En el uso del siglo IV, la palabra tendría una connotación definida que hoy no es fácil de determinar. (Véase Ascetismo ).
No sorprende que aquel llamado a ocupar un lugar tan importante en la historia de su tiempo haya dejado una huella imborrable en la imaginación de sus contemporáneos. San Gregorio Nacianceno no es el único autor que lo ha descrito (Orat., xxi, 8). Una frase despectiva del emperador Juliano (Epist., li) corrobora, sin querer, la imagen que trazaron quienes lo describieron con benevolencia. Era de estatura ligeramente inferior a la media, de complexión delgada pero robusta, y de una energía desbordante. Tenía una cabeza de rasgos finos, enmarcada por una fina cabellera castaña rojiza, una boca pequeña pero de movimientos delicados, nariz aguileña y ojos de un brillo intenso pero bondadoso. Poseía un ingenio agudo, una intuición rápida, modales afables y sencillos, una conversación agradable, un debate perspicaz y, quizás, algo implacable. (Además de las referencias ya citadas, véase la descripción detallada que se da en el Menaion de enero citado en la vida de Boland. Juliano el Apóstata , en la carta aludida anteriormente, se burla de la pequeñez de su persona: mede aner, all anthropiokos euteles , escribe). Además de estas cualidades, era notable por otras dos de las que incluso sus enemigos dieron testimonio a regañadientes. Estaba dotado de un sentido del humor que podía ser tan mordaz —casi diríamos sardónico— como espontáneo e infalible; y su valentía era de esas que nunca flaquean, ni siquiera en la hora más desalentadora de la derrota. Hay otra nota en esta personalidad tan dotada y polifacética a la que todo lo demás en su naturaleza servía literalmente, y que debemos tener siempre presente si queremos poseer la clave de su carácter y sus escritos y comprender la extraordinaria importancia de su trayectoria en la historia de la Iglesia cristiana . Por instinto, no era ni liberal ni conservador en teología. De hecho, estos términos resultan singularmente inapropiados para un temperamento como el suyo. Desde el principio hasta el final, se preocupó profundamente por una sola cosa: la integridad de su credo católico . La religión que este engendró en él era, obviamente —considerando los rasgos con los que hemos intentado describirlo—, apasionada y absorbente. Comenzaba y terminaba en la devoción a la Divinidad de Jesucristo . Apenas había salido de la adolescencia, y ciertamente no era más que diácono, cuando publicó dos tratados en los que su mente parecía dar con la clave de todas sus reflexiones posteriores sobre la fe católica . El “Contra Gentes” y la “Oratio de Incarnatione” —para usar las denominaciones latinas con las que se les suele citar— fueron escritos entre los años 318 y 323. San Jerónimo (De Viris Illust.) se refiere a ellos con un título común, “Adversum Gentes Duo Libri”, dejando así a sus lectores con la impresión, que un análisis del contenido de ambos libros parece justificar, de que los dos tratados son en realidad uno solo.
Como alegato a favor de la postura cristiana , dirigido principalmente tanto a gentiles como a judíos, la apología del joven diácono, si bien sin duda evoca en métodos e ideas a Orígenes y a los primeros alejandrinos, es, no obstante, marcadamente personal y de tono casi pietista. Aunque trata sobre la Encarnación , guarda silencio sobre la mayoría de los problemas ulteriores a cuya defensa Atanasio pronto se vería obligado, por la fuerza de los acontecimientos y el fervor de su propia fe, a dedicar las mejores energías de su vida. La obra no contiene, por ejemplo, ninguna discusión explícita sobre la naturaleza de la filiación del Verbo; ningún intento de dilucidar el carácter de la relación de Nuestro Señor con el Padre; en resumen, nada sobre aquellas cuestiones cristológicas sobre las que hablaría con tan espléndida y valiente claridad en una época de fórmulas cambiantes y puntos de vista indeterminados. Sin embargo, esas ideas debían de estar presentes en el ambiente (Soz., I, xv), pues, en algún momento entre los años 318 y 320, Arrio , natural de Libia (Epiph., Haer., Ixix) y sacerdote de la Iglesia de Alejandría , que ya había sido censurado por su participación en los disturbios melecianos que estallaron durante el episcopado de San Pedro, y cuyas enseñanzas habían logrado un peligroso avance, incluso entre las "vírgenes consagradas" de la sede de San Marcos (Epiph. Haer., lxix; Soc., Hist. Eccl., I, vi), acusó al obispo Alejandro de sabelianismo. Arrio , que parece haber abusado de la tolerancia caritativa del primado, fue finalmente depuesto (Apol. c. Ar., vi) en un sínodo compuesto por más de cien obispos de Egipto y Libia (Depositio Ar., 3). El heresiarca condenado se retiró primero a Palestina y luego a Bitinia, donde, bajo la protección de Eusebio de Nicomedia y sus otros «colucianistas», pudo aumentar su ya notable influencia, mientras sus amigos se esforzaban por preparar su restitución forzosa como sacerdote de la Iglesia de Alejandría . Atanasio, aunque solo ostentaba el rango de diácono, no debió de desempeñar un papel secundario en estos acontecimientos. Era el secretario y consejero de confianza de Alejandro , y su nombre figura en la lista de firmantes de la encíclica que posteriormente emitieron el primado y sus colegas para contrarrestar el creciente prestigio de la nueva doctrina y el impulso que comenzaba a adquirir gracias al ostentoso mecenazgo que la facción eusebiana brindaba al depuesto Arrio . De hecho, es a este partido y a la influencia que ejerció en la corte del emperador a lo que parece deberse principalmente la posterior importancia del arrianismo como movimiento político, más que religioso.
La herejía, por supuesto, tenía su supuesta base filosófica, que autores, antiguos y modernos, han atribuido a las fuentes más opuestas. San Epifanio la caracteriza como una especie de aristotelismo revivido (Haer., lxvii y lxxvi); y la misma opinión es sostenida prácticamente por Sócrates (Hist. Eccl., II, xxxv), Teodoreto (Haer. Fab., IV, iii) y San Basilio (Adv. Eunom., I, ix). Por otro lado, un teólogo tan culto como Petavius (De Trin., I, viii, 2) no duda en derivarla del platonismo; Newman, a su vez (Arians of the Fourth Cent., 4.ª ed., 109) ve en ella la influencia de prejuicios judíos racionalizados con la ayuda de ideas aristotélicas; Mientras que Robertson (Sel. Writ. and Let. of Ath. Proleg., 27) observa que la «teología común», que invariablemente se oponía a ella, «tomó prestados sus principios filosóficos y su método de los platónicos». Estas afirmaciones aparentemente contradictorias podrían, sin duda, conciliarse fácilmente; pero lo cierto es que el prestigio del arrianismo nunca residió en sus ideas. Cualquiera que fuera la escuela de la que pudiera haber derivado lógicamente, la secta, como tal, se gestó y se alimentó en la intriga. Salvo en contados casos, que pueden explicarse por razones muy distintas, sus profetas se basaron más en la influencia de la curia que en la piedad, el conocimiento de las Escrituras o la dialéctica. Esto debe tenerse siempre presente si no queremos perdernos en el desconcertante laberinto de acontecimientos que conforman la vida de Atanasio durante el medio siglo siguiente. Su mérito singular reside en que no solo comprendió el rumbo de los acontecimientos desde el principio, sino que mantuvo la certeza del desenlace hasta el final (Apol. c. An, c.). Su perspicacia y valentía resultaron ser un baluarte casi tan eficaz para la Iglesia cristiana en el mundo como su singular y lúcida comprensión de la fe católica tradicional . Su oportunidad llegó en el año 325, cuando el emperador Constantino, con la esperanza de poner fin a los escandalosos debates que perturbaban la paz de la Iglesia , reunió en concilio en Nicea a los prelados de todo el mundo católico .
El gran concilio convocado en este momento fue algo más que un acontecimiento crucial en la historia del cristianismo . Su repentina y, en cierto sentido, casi imprevista adopción del término cuasifilosófico y no bíblico «homoousion» para expresar el carácter de la creencia ortodoxa en la Persona del Cristo histórico, definiéndolo como idéntico en sustancia, o coesencial, al Padre, junto con su confiada apelación al emperador para que sancionara con su autoridad los decretos y pronunciamientos con los que esperaba salvaguardar esta profesión más explícita de la antigua fe , tuvo consecuencias de suma importancia, no solo para el mundo de las ideas, sino también para el mundo de la política. Con la promulgación oficial del término «homoousion» , la especulación teológica recibió un nuevo pero sutil impulso que se hizo sentir mucho después de la muerte de Atanasio y sus seguidores; mientras que la apelación al ámbito secular inauguró una política que perduró prácticamente sin cambios de alcance hasta la publicación de los decretos del Vaticano en nuestros días. En cierto sentido, y uno muy profundo y vital, tanto la definición como la política eran inevitables. Era inevitable en el orden de las ideas religiosas que cualquier ruptura en la continuidad lógica fuera recibida con investigación y protesta. Era igualmente inevitable que la protesta, para ser efectiva, recibiera algún respaldo de un poder que hasta ese momento había pretendido regular todas las circunstancias más graves de la vida (cf. Harnack, Hist. Dog., III, 146, nota; trad. de Buchanan). Como ha señalado Newman: «La Iglesia no podía reunirse sin entrar en una especie de negociación con los poderes fácticos; cuyos celos es deber de los cristianos, tanto individualmente como en cuerpo, si es posible, disipar» (Arians of the Fourth Cent., 4.ª ed., 241). Atanasio, aunque aún no ordenado sacerdote, acompañó a Alejandro al concilio en calidad de secretario y consejero teológico. No fue, por supuesto, el autor de la famosa homoöusion . El término había sido propuesto en un sentido no obvio e ilegítimo por Pablo de Samósata a los Padres de Antioquía , y había sido rechazado por ellos por tener un sabor a concepciones materialistas de la Divinidad (cf. Athan., “De Syn.”, xliii; Newman, “Arians, of the Fourth Cent.”, 4.ª ed., 184-196; Petay, “De Trin.”, IV, v, § 3; Robertson, “Sel. Writ. and Let. Athan. Proleg.”, 30 y ss.).
Incluso cabe preguntarse si, de haberse guiado por sus instintos lógicos, Atanasio habría sugerido siquiera una reactivación ortodoxa del término («De Decretis», 19; «Orat. c. Ar.», ii, 32; «Ad Monachos», 2). Sus escritos, compuestos durante los cuarenta y seis años críticos de su episcopado, muestran un uso muy escaso de la palabra; y aunque, como nos recuerda Newman (Arians of the Fourth Cent., 4.ª ed., 236), «no se conserva el relato auténtico de los procedimientos» que tuvieron lugar, existe, no obstante, abundante evidencia que respalda la opinión común de que había sido inesperadamente puesta en conocimiento de los obispos, arrianos y ortodoxos, en el gran sínodo por la propuesta de Constantino de aceptar el credo presentado por Eusebio de Cesarea , con la adición del homoousion , como salvaguarda contra una posible ambigüedad. La sugerencia probablemente provino de Osius (cf. “Epist. Eusebii.”, en el apéndice del “De Decretis”, § 4; Soc., “Hist. Eccl.”, I, viii; III, vii; Theod. “Hist. Eccl.”, I, Athan.; “Arians of the Fourth Cent.”, 6, n. 42; outos ten en Nikaia pistin eksetheto dice el santo, citando a sus oponentes); pero Atanasio, al igual que los líderes del partido ortodoxo, aceptó fielmente el término como expresión del sentido tradicional en el que la Iglesia siempre había considerado a Jesucristo como el Hijo de Dios . Las notables habilidades demostradas en los debates de Nicea y el carácter de valentía y sinceridad que se ganó entre todos hicieron del joven clérigo un hombre marcado desde entonces (San Gregorio Naz., Orat., 21). Su vida no podía transcurrir en un rincón. Cinco meses después de la clausura del concilio, falleció el Primado de Alejandría ; y Atanasio, al parecer tanto en reconocimiento a sus dotes como en deferencia a los últimos deseos del difunto prelado, fue elegido para sucederle. Su elección, a pesar de su extrema juventud y la oposición de un remanente de las facciones arriana y meleciana en la Iglesia de Alejandría , fue bien recibida por todos los sectores de los laicos («Apol. c. Arian», vi; Soz., «Hist. Eccl.», II, xvii, xxi, xxii).
Los primeros años del gobierno del santo transcurrieron con la rutina episcopal habitual de un obispo egipcio del siglo IV. Las visitas episcopales, los sínodos, la correspondencia pastoral, la predicación y el ciclo anual de funciones eclesiásticas consumían la mayor parte de su tiempo. Los únicos acontecimientos destacables de los que la antigüedad ofrece datos al menos probables están relacionados con los exitosos esfuerzos que realizó para establecer una jerarquía para la iglesia recién fundada en Etiopía ( Abisinia ) en la persona de San Frumentio (Rufmus I, ix; Soc., I, xix; Soz., II, xxiv), y la amistad que parece haber comenzado por entonces entre él y los monjes de San Pacomio. Pero las semillas de la desgracia que la piedad del santo había sembrado con firmeza en Nicica comenzaban a dar frutos inquietantes. Ya se estaban produciendo acontecimientos en Constantinopla que pronto lo convertirían en la figura más importante de su tiempo. Eusebio de Nicomedia , caído en desgracia y desterrado por el emperador Constantino por su participación en las controversias arrianas, había sido llamado de vuelta del exilio. Tras una hábil campaña de intrigas, llevada a cabo principalmente con la ayuda de las damas de la corte imperial, este elocuente prelado logró influir en Constantino hasta el punto de inducirlo a ordenar también el regreso de Arrio del exilio. Él mismo envió una carta característica al joven Primado de Alejandría , en la que expresaba su favor por el heresiarca condenado, a quien describía como un hombre cuyas opiniones habían sido tergiversadas. Estos acontecimientos debieron ocurrir hacia finales del año 330. Finalmente, el propio emperador se dejó convencer para escribir a Atanasio, instándolo a que todos aquellos que estuvieran dispuestos a someterse a las definiciones de Nicea fueran readmitidos en la comunión eclesiástica. Atanasio se negó rotundamente a hacerlo, alegando que no podía haber comunión entre la Iglesia y quien negaba la divinidad de Cristo.
El obispo de Nicomedia presentó entonces diversas acusaciones eclesiásticas y políticas contra Atanasio, las cuales, si bien fueron refutadas de manera inequívoca en su primera audiencia, fueron posteriormente reformuladas y utilizadas en casi todas las etapas de sus juicios subsiguientes. Cuatro de estas acusaciones eran muy concretas: que no había alcanzado la edad canónica al momento de su consagración; que había impuesto un impuesto sobre el lino a las provincias; que sus oficiales, con su complicidad y autoridad, habían profanado los Sagrados Misterios en el caso de un supuesto sacerdote llamado Isquiras; y, por último, que había dado muerte a un tal Arsenio y posteriormente había desmembrado su cuerpo con fines mágicos. La naturaleza de las acusaciones y el método para sustentarlas eran claramente característicos de la época. El estudiante curioso las encontrará expuestas con pintoresco detalle en la segunda parte de la «Apología» del santo, o «Defensa contra los arrianos», escrita mucho después de los hechos, alrededor del año 350, cuando la retractación de Ursacius y Valens hizo que su publicación fuera triunfalmente oportuna. Toda la triste historia, a esta distancia temporal, se lee en partes más como un ejemplo de romance griego tardío que como el relato de una inquisición llevada a cabo con seriedad por un sínodo de prelados cristianos con la idea de llegar a la verdad de una serie de odiosas acusaciones presentadas contra uno de ellos. Convocado por orden del emperador después de prolongadas demoras que se extendieron por un período de treinta meses (Soz., II, xxv), Atanasio finalmente accedió a responder a los cargos presentados contra él compareciendo ante un sínodo de prelados en Tiro en el año 335. Cincuenta de sus sufragáneos fueron con él para vindicar su buen nombre; Pero la actitud del partido gobernante en el sínodo dejaba claro que la justicia para el acusado era lo último en lo que pensaban. No es de extrañar que Atanasio se negara a ser juzgado por tal tribunal. Por lo tanto, se retiró repentinamente de Tiro , escapando en un barco con algunos amigos fieles que lo acompañaron a Bizancio, donde decidió presentarse ante el emperador.
Las circunstancias en que el santo y el gran catecúmeno se encontraron fueron bastante dramáticas. Constantino regresaba de una cacería cuando Atanasio, inesperadamente, se interpuso en el camino y exigió ser escuchado. El atónito emperador apenas podía creer lo que veían sus ojos, y fue necesaria la seguridad de uno de los asistentes para convencerlo de que el peticionario no era un impostor, sino nada menos que el gran obispo de Alejandría . «Concédeme», dijo el prelado, «un tribunal justo, o permíteme encontrarme cara a cara con mis acusadores en tu presencia». Su petición fue concedida. Se envió una orden perentoria a los obispos, que habían juzgado a Atanasio y, por supuesto, lo habían condenado en su ausencia, para que se dirigieran de inmediato a la ciudad imperial. La orden les llegó mientras se dirigían a la gran fiesta de la dedicación de la nueva iglesia de Constantino en Jerusalén . Naturalmente, causó cierta consternación; pero a los miembros más influyentes de la facción eusebiana nunca les faltó ni valor ni ingenio. El santo fue tomado al pie de la letra; y las antiguas acusaciones se renovaron en presencia del propio emperador. Atanasio fue condenado al exilio en Tréveris, donde fue recibido con la mayor amabilidad por el santo obispo Maximino y el hijo mayor del emperador, Constantino. Emprendió su viaje probablemente en febrero de 336 y llegó a las orillas del Mosela a finales del otoño del mismo año. Su exilio duró casi dos años y medio. La opinión pública de su diócesis se mantuvo fiel a él durante todo ese tiempo. Fue un testimonio elocuente de la inestimable valía de su carácter el que inspirara tal fe. El trato que Constantino le dio a Atanasio en esta crisis de fortuna siempre ha sido difícil de comprender. Conmovedor. Por un lado, una muestra de indignación, como si realmente creyera en la acusación política formulada contra el santo; por otro, se negó a nombrar un sucesor para la Sede de Alejandría, algo que, por coherencia, podría haber estado obligado a hacer si hubiera tomado en serio el proceso de condena llevado a cabo por los eusebianos en Tiro.
Mientras tanto, se habían producido acontecimientos de suma importancia. Arrio había fallecido en Constantinopla en el año 336 en circunstancias sorprendentemente dramáticas ; y la muerte del propio Constantino le siguió el 22 de mayo del año siguiente. Unas tres semanas después, el joven Constantino invitó al primado exiliado a regresar a su sede; y a finales de noviembre del mismo año, Atanasio se había restablecido en su ciudad episcopal. Su regreso fue motivo de gran júbilo. El pueblo, como él mismo relata, acudió en masa a verlo; las iglesias se llenaron de júbilo; se ofrecieron acciones de gracias por doquier; y clérigos y laicos consideraron aquel día el más feliz de sus vidas. Pero ya se gestaban problemas en un sector del que el santo bien podría haberlos esperado. La facción eusebiana, que a partir de entonces se perfilaba como la principal perturbadora de su paz, logró ganarse a su causa al débil emperador Constancio, a quien se le había asignado Oriente en la división del imperio que siguió a la muerte de Constantino. Los antiguos cargos fueron renovados con una acusación eclesiástica más grave añadida a modo de anexo. Atanasio había ignorado la decisión de un sínodo debidamente autorizado. Había regresado a su sede sin la convocatoria de la autoridad eclesiástica (Apol. c. Ar., loc. cit .). En el año 340, después de que los descontentos eusebianos no lograran el nombramiento de un candidato arriano de dudosa reputación llamado Pisto, el notorio Gregorio de Capadocia fue introducido por la fuerza en la sede de Alejandría, y Atanasio se vio obligado a esconderse. A las pocas semanas partió hacia Roma para presentar su caso ante la Iglesia en general. Había apelado al papa Julio, quien asumió su causa con una entrega incondicional que nunca flaqueó hasta el día de la muerte de ese santo pontífice. El papa convocó un sínodo de obispos para reunirse en Roma . Tras un examen minucioso y detallado de todo el caso, la inocencia del primado fue proclamada al mundo cristiano.
Mientras tanto, el grupo de Eusebio se había reunido en Antioch y aprobó una serie de decretos elaborados con el único propósito de impedir el regreso del santo a su sede. Pasaron tres años en Roma, tiempo durante el cual la idea de la vida cenobítica, tal como Atanasio la había visto practicada en los desiertos de Egipto, fue predicado a los clérigos de Occidente (San Jerónimo, Epístola cxxvii, 5). Dos años después de que el sínodo romano publicara su decisión, Atanasio fue convocado a Milán por el emperador Constante, quien le presentó el plan que Constancio había elaborado para una gran reunión de los obispos de las Iglesias oriental y occidental. Ahora comenzó un tiempo de extraordinaria actividad para el Santo. A principios del año 343 encontramos al impávido exiliado en la Galia, a donde había ido a consultar al santo Osio, el gran campeón de la ortodoxia en Occidente. Los dos juntos partieron hacia el Concilio de Sárdica que había sido convocado en deferencia a los deseos del Romano Pontífice. En esta gran reunión de prelados se trató una vez más el caso de Atanasio; y una vez más se reafirmó su inocencia. Se prepararon dos cartas conciliares, una al clero y fieles de Alejandría, el otro a los obispos de Egipto y Libia, en el que se dio a conocer la voluntad del Consejo. Mientras tanto, el grupo de Eusebio había ido a Filipópolis, donde emitieron un anatema contra Atanasio y sus partidarios. La persecución contra el partido ortodoxo estalló con renovado vigor y Constancio se vio inducido a preparar medidas drásticas contra Atanasio y los sacerdotes que le eran devotos. Se dieron órdenes de que si el Santo intentaba volver a entrar en su sede, debía ser ejecutado. Atanasio, en consecuencia, se retiró de Sárdica a Naissus en Misia, donde celebró el Semana Santa fiesta del año 344. Después de eso partió hacia Aquileia en obediencia a una amistosa convocatoria de Constans, a quien Italia había caído en la división del imperio que siguió a la muerte de Constantino. Mientras tanto, se había producido un acontecimiento inesperado que hizo que el regreso de Atanasio a su sede fuera menos difícil de lo que había parecido durante muchos meses. Gregorio de Capadocia había muerto (probablemente por violencia) en junio de 345. La embajada que había sido enviada por los obispos de Sárdica al emperador Constancio, y que al principio había recibido el trato más insultante, ahora recibió una audiencia favorable. Constancio se vio inducido a reconsiderar su decisión, debido a una carta amenazadora de su hermano Constante y a la incierta situación de las cosas en la frontera persa, y en consecuencia decidió ceder. Pero se necesitaron tres cartas separadas para superar la vacilación natural de Atanasio. Pasó rápidamente de Aquileia a Tréves, de Tréves a Roma, Y desde Roma por la ruta norte hacia Adrianópolis y Antioch, donde conoció a Constancio. El vacilante Emperador le concedió una amable entrevista y lo envió triunfante a su sede, donde comenzó su memorable reinado de diez años, que duró hasta el tercer exilio, el de 356. Estos fueron años completos en la vida de el Obispo; pero las intrigas del partido de Eusebio, o Corte, pronto se renovaron. Papa Julio había muerto en el mes de abril de 352, y Liberio le había sucedido como Soberano Pontífice. Durante dos años Liberio había sido favorable a la causa de Atanasio; pero finalmente obligado al exilio, se vio inducido a firmar una fórmula ambigua, de la que surgió la gran prueba de Nicea, la homousion, había sido cuidadosamente omitido. En 355 se celebró un concilio en Milán, donde a pesar de la vigorosa oposición de un puñado de prelados leales entre los obispos occidentales, se anunció al mundo una cuarta condena de Atanasio. Con sus amigos dispersos, el santo Osio en el exilio, el Papa Liberio Denunciado por aceptar los formularios arrianos, Atanasio difícilmente podía esperar escapar. En la noche del 8 de febrero de 356, mientras se dedicaba a servicios en el Iglesia de Santo Tomás, una banda de hombres armados irrumpió para asegurar su arresto (Apol. de Fuga, 24). Fue el comienzo de su tercer exilio.
Bajo la influencia de la facción eusebiana en Constantinopla , el obispo arriano Jorge de Capadocia fue nombrado obispo de Alejandría . Atanasio, tras permanecer unos días en las cercanías de la ciudad, se retiró finalmente a los desiertos del Alto Egipto , donde permaneció durante seis años, viviendo como monje y dedicando su tiempo libre forzado a la composición de la serie de escritos que hoy se recogen en la «Apología a Constancio», la «Apología de su huida», la «Carta a los monjes» y la «Historia de los arrianos». La leyenda, naturalmente, ha estado muy presente en este periodo de la vida del santo; y en la « Vida de Pacomio» encontramos una colección de relatos repletos de anécdotas, amenizados por el relato de «estribos inmortales en la brecha». Pero hacia finales del año 360 se hizo evidente un cambio en la postura del partido antiniceno. Los arrianos ya no presentaban un frente unido ante sus oponentes ortodoxos. El emperador Constancio, causante de tantos problemas, falleció el 4 de noviembre de 361 y fue sucedido por Juliano. La proclamación de la ascensión del nuevo príncipe fue la señal para un levantamiento pagano contra la facción arriana, aún dominante en Alejandría . Jorge, el obispo usurpador , fue encarcelado y asesinado en circunstancias de gran crueldad el 24 de diciembre (Hist. Aceph., VI). Un oscuro presbítero llamado Pisto fue elegido inmediatamente por los arrianos para sucederle, cuando llegaron nuevas noticias que llenaron de esperanza al partido ortodoxo. Juliano había promulgado un edicto (Hist. Aceph., VIII) que permitía a los obispos exiliados de los «galileos» regresar a sus «ciudades y provincias». Atanasio recibió una convocatoria de su propia feligresía y, en consecuencia, regresó a su capital episcopal el 22 de febrero de 362. Con su energía característica, se dedicó a restablecer la maltrecha fortuna del partido ortodoxo y a purificar la atmósfera teológica de incertidumbre. Para aclarar los malentendidos surgidos en los años anteriores, se intentó determinar con mayor precisión el significado de las fórmulas nicenas. Mientras tanto, Juliano, quien parece haberse puesto repentinamente celoso de la influencia que Atanasio ejercía en Alejandría , dirigió una orden a Ecdicio, prefecto de Egipto , ordenando perentoriamente la expulsión del primado restaurado, alegando que nunca había sido incluido en el acto imperial de clemencia. El edicto fue comunicado al obispo por Píticodoro Tricón, quien, aunque descrito en el «Chronicon Athanasianum» (xxxv) como un «filósofo», parece haberse comportado con brutal insolencia. El 23 de octubre, el pueblo se congregó alrededor del obispo proscrito para protestar contra el decreto del emperador; pero el santo los exhortó a someterse, consolándolos con la promesa de que su ausencia sería breve. La profecía se cumplió de manera sorprendente. Juliano puso fin a su breve carrera el 26 de junio de 363; y Atanasio regresó en secreto a Alejandría , donde pronto recibió un documento del nuevo emperador, Joviano, que lo restituía en sus funciones episcopales. Su primer acto fue convocar un concilio que reafirmó los términos del Credo Niceno . A principios de septiembre partió hacia Antioquía , portando una carta sinodal que contenía las declaraciones de dicho concilio. En Antioquía se entrevistó con el nuevo emperador, quien lo recibió amablemente e incluso le pidió que preparara una exposición de la fe ortodoxa. Pero en febrero siguiente murió Joviano; y en octubre de 364, Atanasio se encontró nuevamente en el exilio.
Este artículo no guarda relación con el giro de los acontecimientos que le cedió el control de Oriente a Valente; pero la ascensión de este emperador insufló nueva vida al partido arriano. Emitió un decreto desterrando a los obispos depuestos por Constancio, a quienes Joviano había permitido regresar a sus sedes. La noticia causó gran consternación en la propia ciudad de Alejandría , y el prefecto, para evitar un grave disturbio, aseguró públicamente que el caso particular de Atanasio sería presentado ante el emperador. Sin embargo, el santo parece haber intuido lo que se tramaba en secreto contra él. Se retiró discretamente de Alejandría el 5 de octubre y se instaló en una casa de campo a las afueras de la ciudad. Se dice que durante este período pasó cuatro meses escondido en la tumba de su padre (Soz., «Hist. Eccl.», VI, xii; Soc., «Hist. Eccl.», IV, xii). Valente, quien al parecer temía sinceramente las posibles consecuencias de un levantamiento popular, ordenó en pocas semanas el regreso de Atanasio a su sede. Y entonces comenzó ese último y breve período de relativo descanso que, inesperadamente, puso fin a su ardua y extraordinaria carrera. Pasó sus últimos días, como era de esperar, reafirmando la visión de la Encarnación definida en Nicea , que ha sido, en esencia, la fe de la Iglesia cristiana desde su primera declaración en las Escrituras hasta su última expresión a través de los labios de Pío X en nuestros días. «Que prevalezca lo confesado por los Padres de Nicea», escribió a un amigo filósofo y corresponsal en los últimos años de su vida (Epístola lxxi, ad Max.). Que esa confesión finalmente prevaleciera en las diversas fórmulas trinitarias que siguieron a la de Nicea se debió, humanamente hablando, más a su laborioso testimonio que al de cualquier otro defensor en la larga lista de maestros del catolicismo. Por una de esas ironías inexplicables que encontramos a lo largo de la historia, este hombre, que tantas veces había sufrido el exilio y arriesgado su propia vida en defensa de lo que consideraba la primera y más esencial verdad del credo católico , murió no violentamente ni escondido, sino en paz en su propia cama, rodeado de su clero y llorado por los fieles de la sede a la que tan bien había servido. Su festividad en el calendario romano se celebra en el aniversario de su muerte.