Ascetismo del griego asesis, que significa práctica, ejercicio corporal y, más especialmente, entrenamiento atlético. Los primeros cristianos lo adoptaron para significar la práctica de cosas espirituales o ejercicios espirituales realizados con el propósito de adquirir hábitos de virtud. En la actualidad se emplea no pocas veces en un sentido oprobio, para designar las prácticas religiosas de los fanáticos orientales así como las de los cristianas santo, ambos colocados por algunos en la misma categoría. No es raro que se confunda con la austeridad, incluso entre los católicos, pero de forma incorrecta. Porque aunque la carne está continuamente codiciando contra el espíritu, y la represión y la abnegación son necesarias para controlar la pasión animal, sería un error medir la virtud de un hombre por la extensión y el carácter de sus penitencias corporales. Las penitencias externas, incluso en los santos, se miran con sospecha. San Jerónimo, cuya propensión a la austeridad lo convierte en una autoridad especialmente valiosa en este punto, escribe a Celantia: “Cuídate cuando comiences a mortificar tu cuerpo con la abstinencia y el ayuno, no sea que te imagines perfecta y santa. ; porque la perfección no consiste en esta virtud. Es sólo una ayuda; una disposición; un medio, aunque adecuado, para alcanzar la verdadera perfección”. De ahí el ascetismo. según la definición de San Jerónimo, es un esfuerzo por alcanzar la verdadera perfección, siendo la penitencia sólo una virtud auxiliar a la misma. Cabe señalar también que la expresión “ayuno y abstinencia” se utiliza comúnmente en Escritura y por escritores ascéticos como término genérico para todo tipo de penitencia. Tampoco se debe identificar el ascetismo con el misticismo. Porque aunque el misticismo genuino no puede existir sin ascetismo, lo contrario no es cierto. Se puede ser asceta sin ser místico. El ascetismo es ético; Misticismo, en gran medida intelectual. El ascetismo tiene que ver con las virtudes morales; El misticismo es un estado de oración o contemplación inusual. Son distintos entre sí, aunque cooperan mutuamente. Además, aunque el ascetismo generalmente se asocia con los aspectos objetables de la religión, y algunos lo consideran como uno de ellos, puede ser practicado, y lo es, por aquellos que fingen no dejarse llevar por ningún motivo religioso.
ASCETICISMO NATURAL. Si por satisfacción personal, o interés propio, o cualquier otra razón meramente humana, un hombre aspira a la adquisición de las virtudes naturales, por ejemplo, la templanza, la paciencia, la castidad, la mansedumbre, etc., es, por el mismo hecho, ejercitándose en un cierto grado de ascetismo. Porque ha entrado en lucha con su naturaleza animal; y si quiere lograr algún éxito, sus esfuerzos deben ser continuos y prolongados. Tampoco puede excluir la práctica de la penitencia. De hecho, con frecuencia se inflige dolor tanto corporal como mental. Ni siquiera se mantendrá dentro de los límites de la estricta necesidad. Se castigará a sí mismo severamente, ya sea para expiar sus fracasos, para endurecer su capacidad de resistencia o para fortalecerse contra fracasos futuros. Se le describirá comúnmente como un asceta, como en realidad lo es. Porque se esfuerza por someter la parte material de su naturaleza a la espiritual, o en otras palabras, se esfuerza por alcanzar la perfección natural. El defecto de esta clase de ascetismo es que, además de ser propenso al error en los actos que realiza y en los medios que adopta, su motivo es imperfecto o malo. Puede estar motivado por razones egoístas de utilidad, placer, esteticismo, ostentación u orgullo. No se debe confiar en él para esfuerzos serios y puede ceder fácilmente bajo la tensión del cansancio o la tentación. Finalmente, no reconoce que la perfección consiste en la adquisición de algo más que la virtud natural.
El ascetismo cristiano está motivado por el deseo de hacer la voluntad de Dios, cualquier elemento personal de autosatisfacción que entre en el motivo viciándolo más o menos. Su objeto es la subordinación de los apetitos inferiores a los dictados de la recta razón y a la ley de la Dios, con el cultivo continuo y necesario de las virtudes que el Creador quiso que el hombre poseyera. Absolutamente hablando, la voluntad de Dios en este asunto es descubrible por la razón humana, pero está explícitamente establecido para nosotros en los Diez Mandamientos, o Decálogo, que proporciona un código completo de conducta ética. Algunos de estos mandamientos son positivos; otros, negativos. Los preceptos negativos, “no matarás”, “no cometerás adulterio”, etc., implican la represión de los apetitos inferiores, y en consecuencia exigen penitencia y mortificación; pero también pretenden y efectúan el cultivo de las virtudes que se oponen a las cosas prohibidas. Desarrollan la mansedumbre, la gentileza, el dominio de sí, la paciencia, la continencia, la castidad, la justicia, la honestidad, el amor fraternal, la magnanimidad, la liberalidad, etc.; mientras que los primeros tres que son positivos en su carácter, "adorarás a tu Dios“, etc., poner en ejercicio vigoroso y constante las virtudes de la fe, la esperanza, la caridad, la religión, la reverencia y la oración. Finalmente, el cuarto insiste en la obediencia, el respeto a la autoridad, la observancia de la ley, la piedad filial y cosas similares. Tales eran las virtudes practicadas por la masa del pueblo de Dios bajo el viejo Ley, y esto puede considerarse como el primer paso hacia el verdadero ascetismo. Porque aparte de los muchos ejemplos de exaltada santidad entre los antiguos hebreos, las vidas de los fieles seguidores del Ley, que es el cuerpo principal de la gente común, debe haber sido como el Ley y aunque su elevación moral podría no ser designada como ascetismo en el significado actual restringido y distorsionado del término, probablemente le parecía al mundo pagano de aquellos tiempos lo mismo que la virtud exaltada le parece al mundo de hoy. Incluso las obras de penitencia a las que estaban sujetos en los numerosos ayunos y abstinencias, así como los requisitos de sus observancias ceremoniales, eran mucho más severos que los impuestos a los cristianos que les sucedieron.
En el nuevo Dispensa La fuerza vinculante de los Mandamientos continuó, pero la práctica de la virtud tomó otro aspecto, en la medida en que el motivo dominante presentado al hombre para el servicio de Dios no fue miedo, sino amor; aunque el miedo no fue eliminado en modo alguno. Dios En verdad iba a ser el Señor, pero Él era al mismo tiempo el Padre, y los hombres eran Sus hijos. Nuevamente, debido a esta filiación, el amor al prójimo ascendió a un plano superior. El “prójimo” del judío era uno del pueblo elegido, e incluso a él se le debía exigir una justicia rigurosa; Era ojo por ojo y diente por diente. En el cristianas dispensación el prójimo no es sólo el de la verdadera fe, sino el cismático, el marginado y el pagano. Nuestra escuela se extiende incluso a los enemigos de uno, y se nos pide orar y hacer el bien a aquellos que nos injurian, nos persiguen y hacen todo tipo de maldad contra nosotros. Este amor sobrenatural incluso por los representantes más viles y repugnantes de la humanidad constituye una de las marcas distintivas de cristianas ascetismo. Además, la revelación más amplia y luminosa de las cosas divinas, unida a la mayor abundancia de asistencia espiritual conferida principalmente a través de los sacramentos, hacen que la práctica de la virtud sea más fácil y atractiva y al mismo tiempo más elevada, generosa, intensa, y duradero, mientras que la universalidad de Cristianismo eleva la práctica del ascetismo de las estrechas limitaciones de ser privilegio exclusivo de una sola raza a posesión común de todas las naciones de la tierra. El Hechos de los apóstoles muestran la transformación que se produjo inmediatamente entre los judíos devotos que formaron las primeras comunidades de cristianos. Esa nueva y elevada forma de virtud ha permanecido en el Iglesia desde entonces.
Dondequiera que Iglesia A ella se le ha permitido ejercer su influencia, encontramos virtud del más alto nivel entre su pueblo. Incluso entre aquellos a quienes el mundo considera simples e ignorantes hay percepciones asombrosas de las verdades espirituales, un intenso amor por Dios y de todo lo que se refiere a Él, a veces notables hábitos de oración, pureza de vida tanto en los individuos como en las familias, paciencia heroica al someterse a la pobreza, al sufrimiento corporal y a las persecuciones; magnanimidad al perdonar las injurias, tierna solicitud por los pobres y afligidos, aunque ellos mismos se encuentren casi en la misma condición; y lo que es más característico de todo, una ausencia total de envidia hacia los ricos y poderosos y una satisfacción y felicidad generalmente imperturbables en su propia suerte; mientras que entre los ricos y los grandes se logran resultados similares, aunque no en la misma medida. En una palabra, se ha desarrollado una actitud del alma que difiere tanto de los principios y métodos generalmente vigentes en el mundo pagano que, desde el principio, y de hecho durante todo el tiempo, bajo el Antiguo Testamento. Ley, fue comúnmente descrito y denunciado como una locura. Podría clasificarse como un ascetismo muy elevado si su práctica no fuera tan común y si las condiciones de pobreza y sufrimiento en las que se practican con mayor frecuencia estas virtudes no fueran el resultado de una necesidad física o social. Pero incluso si estas condiciones no son voluntarias, su aceptación paciente y sin quejas constituye un tipo muy noble de espiritualidad que fácilmente se convierte en uno de tipo superior y que puede designarse como su tercer grado, que puede describirse de la siguiente manera: En el Nuevo Ley no sólo tenemos la reafirmación de los preceptos del Antiguo, sino también las enseñanzas y el ejemplo de Cristo quien, además de exigir obediencia a los Mandamientos, continuamente apela a sus seguidores en busca de pruebas de afecto personal y una imitación de su vida más cercana de lo posible. por el mero cumplimiento del Ley. Los motivos y la forma de esta imitación están establecidos en el Evangelio, que es la base que toman los escritores ascéticos para sus instrucciones. Esta imitación de Cristo generalmente se desarrolla según tres líneas principales, a saber: mortificación de los sentidos, falta de mundanalidad y desapego de los lazos familiares.
Es aquí especialmente donde el ascetismo es objeto de censura por parte de sus oponentes. MortificaciónLa falta de mundanalidad y el desapego les resultan particularmente desagradables. Pero en respuesta a su objeción bastará señalar que las condenas de tales prácticas o aspiraciones deben recaer en el Santo Escritura además, porque da una garantía distinta para los tres. Así tenemos, en cuanto a la mortificación, las palabras de San Pablo, que dice: “Castigo mi cuerpo y lo pongo en servidumbre, no sea que habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser eliminado” (I Cor., ix, 27); mientras que Nuestro Señor mismo dice: “El que no toma su cruz y me sigue, no es digno de Mí” (Mat., x, 38). Al elogiar la inmundanidad, tenemos: “Mi reino no es de este mundo” (Juan, xviii, 36); aprobando el desapego, está el texto, por no citar otros: “Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, y también a su propia vida, no puedes ser mi discípulo” (Lucas, xiv, 26). No es necesario señalar, sin embargo, que la palabra “odio” no debe tomarse en su sentido estricto, sino sólo como indicación de un mayor amor por Dios que por todas las cosas juntas. Tal es el esquema general de este orden superior de ascetismo.
El carácter de este ascetismo está determinado por su motivo. En primer lugar, un hombre puede servir Dios de tal manera que esté dispuesto a hacer cualquier sacrificio antes que cometer un pecado grave. Esta disposición del alma, que es la más baja en la vida espiritual, es necesaria para la salvación. Una vez más, puede que esté dispuesto a hacer tales sacrificios en lugar de ofenderlos. Dios por el pecado venial. Por último, cuando no se trate de pecado en absoluto, puede estar deseoso de hacer cualquier cosa que haga que su vida armonice con la de Cristo. Es este último motivo el que adopta el tipo más elevado de ascetismo. Estas tres etapas son llamadas por San Ignacio “los tres grados de humildad”, porque son los tres pasos en la eliminación de uno mismo y, en consecuencia, tres grandes avances hacia la unión con Dios, que entra en el alma en la medida en que el yo es expulsado. Es el estado espiritual del que habla San Pablo cuando dice: “Y vivo yo, ya no yo; pero Cristo vive en mí” (Gál., ii, 20). Otros escritores ascéticos los describen como estados o condiciones de los principiantes, los competentes y los perfectos. Sin embargo, no deben considerarse cronológicamente distintos; como si el hombre perfecto no tuviera nada que ver con los métodos del principiante, o viceversa.
“La construcción del edificio espiritual”, dice Scaramelli, “es simultánea en todas sus partes. El techo se estira mientras se ponen los cimientos”. De ahí que el hombre perfecto, aun con su sublime motivo de imitación, tenga siempre necesidad del temor a la condenación, para que, como lo expresa San Ignacio, si alguna vez el amor a Dios se enfría, el miedo al infierno puede reavivarlo. En cambio, el principiante que ha roto con el pecado mortal ya ha iniciado su crecimiento hasta la perfección de la caridad. Estos estados también se describen como los caminos purgativo, iluminativo y unitivo.
Es evidente que la práctica de la falta de mundanalidad, del desapego de la familia y de otros vínculos, debe ser, para la mayoría de las personas, no la realización real de esas cosas, sino sólo la disposición seria o la disposición a hacer tales sacrificios, en caso de que Dios debería exigirlos, lo cual, de hecho, en su caso, Él no lo hace. Son meramente afectivos y no efectivos, pero sin embargo constituyen un tipo de espiritualidad muy sublime. Por sublime que sea, hay muchos ejemplos de ello en el Iglesia, ni es posesión exclusiva de los que han abandonado el mundo o están a punto de hacerlo, sino que es posesión también de muchos a quienes la necesidad obliga a vivir en el mundo, tanto casados como solteros, de los que están en el mundo. disfrute del honor y la riqueza y de la responsabilidad así como de aquellos que se encuentran en condiciones opuestas. No pueden realizar efectivamente sus deseos o aspiraciones, pero sus afectos toman esa dirección. Así, hay multitudes de hombres y mujeres que, aunque viven en el mundo, no pertenecen a él, que no tienen afición ni gusto por las exhibiciones mundanas, aunque a menudo se ven obligados por su posición, social o de otra índole, a asumirlas, que evitan el ascenso o el honor mundanos. no por pusilanimidad, sino por despreocupación, desprecio o conocimiento de su peligro; quienes, con oportunidades de placer, practican penitencia, a veces del carácter más riguroso; quienes voluntariamente, si fuera posible, entregarían sus vidas a obras de caridad o devoción; que aman a los pobres y dan limosna en la medida de sus posibilidades e incluso más allá de sus posibilidades; que tienen una fuerte atracción por la oración, y que se retiran del mundo cuando es posible para la meditación de las cosas divinas; que frecuentan asiduamente los sacramentos; que son el alma de toda empresa para el bien de sus semejantes y la gloria de Dios; y cuya preocupación dominante en medio de sus propios cuidados y ansiedades mundanas es el avance del interés de Dios y la Iglesia. En esta categoría entran especialmente los obispos y los sacerdotes. Incluso los pobres y humildes, que, no teniendo nada que dar, darían si tuvieran algo, pueden ser clasificados entre tales siervos de Cristo.
El hecho de que este ascetismo no sólo sea alcanzable sino que lo alcancen los laicos sirve para resaltar la verdad que a veces se pierde de vista, a saber, que la práctica de la perfección no se limita al estado religioso. De hecho, aunque uno viva en estado de perfección, es decir, sea miembro de una orden religiosa, un laico en el mundo puede superarlo en perfección. Pero reducir a la práctica estas disposiciones sublimes, hacerlas no sólo afectivas sino efectivas, comprender lo que Cristo quiso decir cuando, después de haber hablado a la multitud en el Monte de la bienaventuranza de la pobreza de espíritu, dijo a los Apóstoles, Bendito sois vosotros los pobres”, y reproducir también las demás virtudes de Cristo y de la Apóstoles, el Iglesia ha establecido una vida de verdadera pobreza, castidad y obediencia. Para ello ha fundado órdenes religiosas, permitiendo así a quienes deseen y puedan practicar este orden superior de ascetismo, hacerlo con mayor facilidad y seguridad.
ASCETISMO MONÁSTICO O RELIGIOSO.—El establecimiento de órdenes religiosas no fue el resultado de ninguna legislación repentina u obligatoria por parte de los Iglesia. Al contrario, los gérmenes de la vida religiosa fueron implantados en ella por el mismo Cristo desde el principio. Porque en el Evangelio tenemos repetidas invitaciones a seguir los consejos evangélicos. Así, en los primeros días del Iglesia, encontramos ese tipo particular de ascetismo ampliamente practicado que más tarde se desarrolló en la forma adoptada por las Órdenes Religiosas. En la “Historia de la Roma Breviario“, por Batiffol (tr. Bayley), 15, leemos: “En proporción a la Iglesia al extenderse se había enfriado, se había producido en su seno una reunión de aquellas almas que poseían el mayor celo y fervor. Estos estaban formados por hombres y mujeres por igual, que vivían en el mundo y sin separarse de los lazos y obligaciones de la vida ordinaria, pero que se comprometían mediante voto privado o profesión pública a vivir en castidad toda su vida, a ayunar toda la semana, a pasan sus días en oración. fueron llamados Siria Monazonitas y Partencs, ascetas y vírgenes. Formaron, por así decirlo, una tercera orden, una cofradía. En la primera mitad del siglo IV, encontramos estas asociaciones de ascetas y vírgenes establecidas en todas las grandes Iglesias de Oriente, en Alejandría, Jerusalén, Antioch, Edesa.” Hombres como Atanasio, Clemente de Alejandría, Juan Crisóstomo y otros escribieron y legislaron para ellos. Tenían un lugar especial en los servicios religiosos y es digno de mención también que en Antioch “Los ascetas formaban allí el cuerpo principal del partido niceno u ortodoxo”. Pero “que data del reinado de Teodosio y de la época en que el catolicismo se convirtió en la religión social del mundo, surge el movimiento en el que se manifestó una profunda división en la sociedad religiosa. Estos ascetas y vírgenes, que hasta ahora se han mezclado con el cuerpo común de los fieles, abandonan el mundo y se van al desierto. El Iglesia de la multitud ya no es una ciudad suficientemente santa para estos puros; salen a construir en el desierto el Jerusalén que anhelan”. (Cf. Duchesne, Adoración cristiana.)
Batiffol dice que el momento en que comenzaron estas fundaciones fue “cuando el catolicismo se convirtió en la religión social”. Antes de eso, con su ambiente pagano, tales establecimientos habrían estado fuera de discusión. El instinto de las instituciones monásticas estaba ahí, pero su realización se retrasó. Quienes ingresan en una orden religiosa toman los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, que se consideran aquí sólo en la medida en que diferencian un tipo particular de ascetismo de otras formas. Se llaman votos sustanciales porque son la base de una condición o estado de vida permanente y fijo, y afectan, modifican, determinan y dirigen toda la actitud de quien está sujeto a ellos en sus relaciones con el mundo y con Dios. Constituyen un modo de existencia que no tiene otro propósito que el logro de la más alta perfección espiritual. Al ser perpetuos, aseguran la permanencia en la práctica de la virtud y evitan que ésta sea intermitente y esporádica; al ser una entrega absoluta, libre, irrevocable y completa de las posesiones más preciosas del hombre, su realización crea una espiritualidad, o una especie de ascetismo, del carácter más heroico. De hecho, es inconcebible qué más se puede ofrecer a Dios, o cómo se pueden ejercer en mayor grado estas virtudes de pobreza, castidad y obediencia. Que la observancia de estos votos es una reproducción del modo de vida de Cristo y del Apóstoles, y, como consecuencia, ha dado innumerables santos a la Iglesia, es una respuesta suficiente a la acusación de que las obligaciones que imponen son degradantes, inhumanas y crueles, reproche que a menudo se les lanza.
Si bien concurren en la práctica de las mismas virtudes fundamentales, los cuerpos religiosos se diferencian unos de otros por el objeto particular que impulsó su formación separada, a saber, alguna necesidad de la Iglesia, algún nuevo movimiento que había que dirigir, alguna rebelión o herejía que había que combatir, alguna ayuda espiritual o corporal que había que llevar a la humanidad, etc. De ello resultaba que además de la observancia de las tres principales virtudes de la pobreza , castidad y obediencia, cada uno cultiva alguna virtud especial. Así, a principios de Cristianismo, cuando el trabajo era considerado un símbolo de la esclavitud, los grandes, los eruditos, los nobles, así como los humildes, los ignorantes y los pobres, llenaban los desiertos de Egipto y se mantenían mediante el trabajo manual, siendo su retirada del mundo también una protesta contra la corrupción del paganismo. Después de la destrucción del Imperio Romano los benedictinos enseñaron a los bárbaros la agricultura, las artes, las letras, la arquitectura, etc., al tiempo que les inculcaban las virtudes de Cristianismo; la pobreza de los franciscanos fue una condena del lujo y la extravagancia de la época en la que se originaron; la necesidad de proteger a los fieles de la herejía dio lugar a la Orden de Predicadores; rebelión contra la autoridad y deserción del Papa Pidió un énfasis especial en la obediencia y lealtad a la Santa Sede según el Sociedad de Jesús; la defensa de Tierra Santa creó la Órdenes Militares; la redención de cautivos, el cuidado de los enfermos y los pobres, la educación, el trabajo misionero, etc., dieron origen a una inmensa variedad de congregaciones, cuyas energías se dirigieron a lo largo de una línea especial de buenas obras, con el consiguiente desarrollo en un grado inusual. de las virtudes que eran necesarias para alcanzar ese fin especial. Mientras tanto, sus reglas, que abarcaban cada detalle y cada momento de su vida diaria, exigían la práctica de todas las demás virtudes.
En algunas de las órdenes las reglas no hacen mención alguna a la penitencia corporal, dejándola a la devoción individual; en otros se prescribe una gran austeridad, pero se previene el exceso tanto por el hecho de que las reglas han sido sujetas a la aprobación pontificia como porque los superiores pueden conceder excepciones. Que tales prácticas penitenciales produzcan personajes mórbidos y lúgubres es absurdo para quienes conocen la alegría que prevalece en las comunidades religiosas estrictas; que son perjudiciales para la salud e incluso para una vida abreviada no puede sostenerse seriamente en vista de la notable longevidad observada entre los miembros de órdenes muy austeras. Es cierto que en la vida de los santos encontramos algunas mortificaciones muy extraordinarias y aparentemente extravagantes; pero, en primer lugar, lo que es extraordinario, extravagante y severo en una generación puede no serlo en otra más ruda y más acostumbrada a las dificultades. Nuevamente, no se proponen imitarlos, ni siempre es necesario admitir su sabiduría, ni que el biógrafo no exagerara, ni calificara de continuo lo que sólo era ocasional; y por otra parte no está prohibido suponer que algunos de estos penitentes hayan sido impulsados por el Spirit of Dios hacerse víctimas expiatorias de los pecados de los demás. Además, no hay que olvidar que estas prácticas iban unidas al cultivo de las virtudes más sublimes, que se realizaban en su mayor parte en secreto, y en ningún caso por ostentación y exhibición. Pero incluso si hubo abuso, el Iglesia no es responsable de las aberraciones de los individuos, ni su enseñanza resulta errónea si se malinterpreta o se aplica mal, como podría haberlo hecho inadvertida o inconscientemente, incluso el más santo de sus hijos, en el uso exagerado de la penitencia corporal. La virtud de la prudencia es parte del ascetismo. La reforma o abolición de ciertas órdenes debido a la corrupción sólo enfatiza la verdad de que el ascetismo monástico significa un esfuerzo organizado para alcanzar la perfección. Si se mantiene ese propósito a la vista, el orden continúa existiendo; si deja de ser ascético en su vida, queda abolido.
Una acusación común contra el ascetismo religioso es que es sinónimo de ociosidad. Semejante acusación ignora toda la historia pasada y contemporánea. Fueron los monjes ascetas quienes prácticamente crearon nuestra civilización actual, al enseñar a las tribus bárbaras el valor y la dignidad del trabajo manual; capacitándolos en artes mecánicas, en agricultura, en arquitectura, etc.; recuperando pantanos y bosques, y formando centros industriales a partir de los cuales se desarrollaron grandes ciudades, por no hablar de las instituciones de aprendizaje que establecieron en todas partes. Omitiendo los casos especialmente destacados que ahora tiene ante el mundo, a saber, la gran cantidad de industria y trabajo que implica el establecimiento, organización, gestión y apoyo de decenas de miles de asilos, hospitales, refugios y escuelas en tierras civilizadas por hombres y mujeres que se están desgastando en trabajar por el bien de la humanidad, hay cientos de miles de hombres y mujeres ligados por votos y practicando el ascetismo religioso que, sin ninguna compensación para ellos excepto la sobrenatural de sacrificarse por los demás, en el momento presente Trabajando entre tribus salvajes de todo el mundo, enseñándoles a construir casas, a cultivar sus campos, a trabajar en oficios, a cuidar de sus familias, mientras al mismo tiempo les impartía conocimientos humanos en el trabajo pesado de las escuelas y los guiaba en el camino. de salvación. La ociosidad y el ascetismo son condiciones absolutamente incompatibles entre sí, y la institución monástica donde prevalece la ociosidad ya ha perdido su ascetismo y, si no es arrasada por algún trastorno especial, será abolida por la legislación eclesiástica. El precepto que San Pablo estableció para los cristianos comunes y corrientes siempre ha sido un principio fundamental del ascetismo genuino: “Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma” (II Tes., iii, 10). Pero, de hecho, el Iglesia Pocas veces ha tenido que recurrir a una medida tan drástica como la destrucción. Ha reformado fácilmente las órdenes religiosas que, si bien le dieron muchos de sus más eruditos y santos ilustres, siempre han sido motivo de orgullo por el estupendo trabajo que han realizado, no sólo para el honor de Dios y el avance de la Iglesia, sino en elevar a la humanidad, conduciéndola por los caminos de la virtud y la santidad, y estableciendo instituciones de benevolencia y caridad para cada especie de sufrimiento y tristeza humanos.
En aparente contradicción con la afirmación de que la máxima expresión del ascetismo se encuentra en la vida monástica está el hecho de que el monaquismo no sólo existe en las religiones paganas de India, pero se asocia con una gran depravación moral. Se han hecho intentos de demostrar que estas instituciones hindúes son meras parodias de cristianas monasterios, probablemente los de los antiguos nestorianos, o el resultado de primitivos cristianas tradiciones. Pero ninguna de estas suposiciones puede aceptarse. Porque, aunque, sin duda, el monaquismo indio a lo largo de los siglos tomó prestadas algunas de sus prácticas del nestorianismo, el hecho es que existía antes de la venida de Cristo. La explicación es que no es otra cosa que el resultado del instinto religioso natural del hombre de retirarse del mundo para meditar, orar y mejorar espiritualmente, ejemplos de los cuales podrían citarse entre los antiguos griegos y hebreos, y entre nosotros mismos. en Brook Farm y otros experimentos estadounidenses. Pero ya sean meras imitaciones o el impulso de un instinto natural, esto sólo demuestra, en primer lugar, que la reclusión monástica no es antinatural para el hombre; y segundo, que se necesita alguna autoridad divinamente constituida para guiar esta propensión natural y evitar que caiga en esas extravagancias a las que es propenso el entusiasmo religioso. En otras palabras, debe haber un poder espiritual reconocido y absoluto para legislar según las líneas de la verdad y la virtud, para censurar, condenar y castigar lo que está mal en individuos y asociaciones; un poder capaz de determinar infaliblemente lo que es moralmente bueno y lo que es malo. El Católico Iglesia Sólo él reclama ese poder. Siempre ha reconocido el instinto ascético en el hombre, ha aprobado asociaciones para el cultivo de la perfección religiosa, ha establecido minuciosas reglas para su orientación, siempre ha ejercido sobre ellas la más estricta vigilancia y nunca ha dudado en abolirlas cuando ya no servían. el fin para el cual fueron destinados. Además, como el ascetismo genuino no se contenta con lo natural, sino que apunta a la perfección sobrenatural, y como lo sobrenatural en el Nuevo Dispensa está bajo la tutela del. Católico Iglesia, sólo bajo su guía el ascetismo está seguro.
ASCETICISMO JUDÍO.—Además de los observadores ordinarios del Antiguo Ley, tenemos los grandes santos y profetas hebreos cuyos hechos están registrados en las Sagradas Escrituras. Eran ascetas que practicaban las más elevadas virtudes, que estaban adornados con notables dones espirituales y se consagraban al servicio de Dios y sus semejantes. En cuanto a la Escuelas De los Profetas, cualesquiera que hayan sido, se admite que uno de los objetivos previstos era la práctica de la virtud, y en ese sentido ellos. pueden considerarse escuelas de ascetismo. Los nazareos eran hombres que se consagraban por voto perpetuo o temporal a abstenerse todos los días de su nazareo, es decir, durante su separación del resto del pueblo, del uso de vino y de toda otra bebida embriagadora, de vinagre formado con vino o bebida fuerte, de cualquier licor de uvas, de uvas secas o frescas, y también del uso de cualquier cosa producida de la vid. Otras observancias obligatorias, como dejarse crecer el cabello, evitar la contaminación, etc., eran más ceremoniales que ascéticas. Los nazareos eran exclusivamente hombres, y se dice que no hay ningún caso en el El Antiguo Testamento de una hembra Nazareo. Eran una clase de personas "santas al Señor" en un sentido especial, e hicieron de su voto de abstinencia un ejemplo de abnegación y moderación y una protesta contra los hábitos indulgentes de los cananeos que estaban invadiendo al pueblo de Israel. Sansón y Samuel fueron consagrados por sus madres a esta clase de vida. No es seguro que vivieran separados en comunidades distintas, como los Hijos de los Profetas, aunque hay un caso de trescientos de ellos que se encontraron juntos al mismo tiempo.
LOS RECABITAS, a quienes, sin embargo, Josefo no menciona, parecen haber sido una tribu nómada, que se distinguía principalmente por su abstinencia de vino, aunque no es seguro que otras sustancias tóxicas estuvieran prohibidas, o que tal abstinencia fuera motivada por motivos de penitencia. Puede haber sido simplemente para impedir el cultivo de la vid para mantenerlos en su estado nómada, para escapar mejor de la corrupción de sus vecinos cananeos. También hubo esenios que vivían una vida comunitaria, no poseían propiedad individual, mostraban una extrema simplicidad en la dieta y la vestimenta, y vivían apartados de las grandes ciudades para preservarse de la contaminación. Algunos de ellos abjuraron del matrimonio. Se dedicaban a los enfermos, y para ello hacían un estudio especial de las cualidades curativas de las hierbas y se jactaban de poseer recetas médicas heredadas de Salomón. De ahí su nombre, esenios, o sanadores. Finalmente llega el Fariseos, quienes fueron los Puritanos del viejo Ley, pero cuyas virtudes y austeridades sabemos que a menudo fueron sólo fingidas, aunque hubo, sin duda, entre ellos algunos que practicaban seriamente la virtud. San Pablo se describe a sí mismo como un fariseo de la Fariseos. Fuera de Judea, se decía que había un cierto número de judíos, hombres y mujeres, que vivían en las orillas del lago Mareotis, cerca Alejandría, que mezclaron sus propias prácticas religiosas con las de los egipcios, y que vivieron una vida de pobreza voluntaria, castidad, trabajo, soledad y oración. Fueron llamados Therapeut, que, como esenios, significa sanadores. Rappoport, en su “Historia de Egipto(XI, 29), dice que cierta clase del sacerdocio egipcio llevaba un tipo de vida similar. Sabemos del Terapeuta sólo por Filón. No se puede determinar cuán ciertas son sus descripciones.
ASCETICISMO HEREJICO.—En el segundo siglo del Iglesia aparecer el encratitas, o El Austero. Eran una sección de los gnósticos heréticos, principalmente sirios, quienes, debido a sus opiniones erróneas sobre la materia, se retiraron de todo contacto con el mundo y denunciaron el matrimonio como impuro. Aproximadamente en el mismo período llegó el Montanistas, que prohibió el segundo matrimonio, impuso ayunos rigurosos, insistió en la exclusión perpetua del Iglesia de aquellos que alguna vez habían cometido pecados graves, estigmatizaron la huida en tiempo de persecución como reprensible, protestaron para que las vírgenes estuvieran siempre veladas, reprobaron las pinturas, las estatuas, el servicio militar, los teatros y todas las ciencias mundanas. En el siglo III, los maniqueos consideraban ilegal el matrimonio y se abstenían de beber vino, carne, leche y huevos; todo lo cual no los disuadió de la más grave inmoralidad. El Flagelantes Eran una secta que comenzó alrededor de 1260. Viajaban de un lugar a otro en ItaliaAustria Bohemia, Baviera y Polonia, flagelándose hasta sangrar, aparentemente para excitar a la población a la contrición por sus pecados, pero pronto fueron prohibidos por las autoridades eclesiásticas. Aparecieron nuevamente en el siglo XIV, en Hungría, Alemaniay England. Papa Clemente VI emitió una Bula contra ellos en 1349, y el Inquisición Los persiguieron con tal vigor que desaparecieron por completo. Eran enemigos acérrimos de la Iglesia. cátaro del siglo XII fueron, como su nombre indica, Puritanos. Aunque enseñaban las doctrinas de los manichwan, pretendían vivir una vida más pura que el resto de la población. Iglesia. Los principales entre ellos fueron los Valdenses, o “Hombres Pobres de Lyon”, que aceptaron la pobreza evangélica y luego desafiaron la Papa, quien los reprimió. A pesar de protestantismo ha sido incesante en sus denuncias del ascetismo, es sorprendente observar cuántos casos extremos de ello la historia de protestantismo proporciona. El Puritanos of England y nuevo England, con sus leyes despóticas y crueles, que imponían todo tipo de restricciones no sólo a ellos mismos sino a los demás, son ejemplos de ascetas descarriados. Los primeros metodistas, con sus denuncias de todas las diversiones, bailes, teatros, juegos de cartas, Domingo disfrutes, etc., eran ascetas. Las innumerables colonias y asentamientos socialistas que han surgido en todos los países son ejemplos del mismo espíritu.
ASCETISMO PAGANO. Entre los griegos, tenemos la escuela, o cuasicomunidad, de Pitágoras, cuyo objetivo era extirpar las pasiones, pero era de carácter más filosófico que religioso y puede colocarse en la categoría de ascetismo natural.
ASCETISMO BRAHMINICO.—Con frecuencia se sostiene que existe un ascetismo entre los brahmanes de India que en algunos aspectos es igual, si no superior, al de Cristianismo. Inculca las virtudes de la veracidad, la honestidad, el autocontrol, la obediencia, la templanza, la limosna, el cuidado de los enfermos, la mansedumbre, el perdón de las injurias, la devolución del bien por el mal, etc. Prohíbe el suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez, la glotonería. , usura, hipocresía, pereza y crueldad hacia los animales. Diez votos vinculan al brahmán a la práctica de algunas de estas virtudes. Su práctica de penitencia es extraordinaria. Además de lo que se deja a la iniciativa personal, el Leyes de Manu decreta que: “el brahmán debe rodar por el suelo, o estar de pie durante el día de puntillas, o alternativamente estar de pie y sentarse. Que en verano se exponga al calor de cinco fuegos; durante la temporada de lluvias, déjelo vivir al aire libre; y en invierno vestirse con ropas mojadas, aumentando así mucho el rigor de sus austeridades”. También se prescriben ayunos prolongados del carácter más fantástico. En todo esto no hay ascetismo. Estas penitencias suicidas, además de su maldad y absurdo, se basan en una idea errónea del propósito de la mortificación. No deben expiar el pecado ni adquirir méritos, sino que están impulsados por la idea de que cuanto mayor es la austeridad mayor es la santidad, y que además de acelerar la absorción en la divinidad ayudarán al penitente a obtener tal dominio sobre su cuerpo. como para hacerlo invisible a voluntad, flotar en el aire o pasar a la velocidad del rayo de un lugar a otro. Creyentes en la metempsicosis, consideran estos sufrimientos como un medio para evitar el castigo de nuevos nacimientos bajo la forma de otras criaturas.
Su panteísmo destruye la idea esencial de virtud, porque no puede haber virtud, como no puede haber vicio, cuando uno es parte de la deidad. Una vez más, la creencia de que no existe realidad fuera de Brahma impide que el uso o abuso de las criaturas tenga alguna influencia sobre la condición justa o injusta del alma. Finalmente, como el fin de la existencia es la absorción en Brahma, con la consiguiente pérdida de personalidad y la adopción de una existencia inconsciente para todo el tiempo futuro, no ofrece ningún incentivo para la práctica de la virtud. Todo el sistema se basa en el orgullo. El brahmán es superior a toda la humanidad, y el contacto con otra casta distinta a la suya, especialmente los pobres y humildes, es contaminación. Hace obligatorio el matrimonio, pero obliga a la esposa a adorar al marido por muy cruel que sea, permitiéndole rechazarla a voluntad; fomenta la poligamia, aprueba el harén y autoriza la quema de viudas en los suttees, que el gobierno británico aún no ha logrado impedir. Aborrece el trabajo manual y obliga a la práctica de la mendicidad y la ociosidad, y no ha hecho nada por el mejoramiento físico de la raza humana, como condición de India durante muchos siglos lo muestra claramente. Sus resultados espirituales no son mejores. Su liturgia está compuesta de las supersticiones más repugnantes, infantiles y crueles, y sus combinaciones contradictorias de panteísmo, materialismo e idealismo han desarrollado un sistema de divinidades crueles peores que las de la antigüedad pagana. Por consiguiente, no se trata de un verdadero ascetismo.
ASCETISMO BUDISTA.—Las prácticas ascéticas de los budistas son de carácter monástico y los devotos viven en comunidades, mientras que los brahmanes son en su mayoría solitarios, aunque admiten alumnos. Los códigos morales de ambas sectas se parecen en algunos aspectos. Para los budistas existen cinco grandes deberes: no matar a ningún ser vivo; no robar; no actuar impuramente; no mentir; no beber licores embriagantes. Su óctuple camino de virtudes es: creencias correctas, aspiración correcta, habla correcta, conducta correcta, medios de subsistencia correctos, esfuerzo correcto, memoria correcta, meditación correcta. Se inculca expresamente el cultivo de la mansedumbre, tanto interna como externa. En los monasterios se practica la confesión de las faltas, pero sólo de las externas, y se concede gran importancia a la meditación. Sus penitencias son comparativamente moderadas. Sin embargo, a pesar de su glorificación de la virtud, esta forma de vida no puede considerarse ascetismo. Si bien se mantiene indiferente al panteísmo y otros errores de brahminismo, ignora Dios enteramente, y es ateo o agnóstico, no admite dependencia alguna de la Divinidad y no reconoce ninguna obligación de adoración, obediencia, amor, gratitud o creencia; en consecuencia, eliminando toda virtud. Su evitación del pecado es puramente utilitaria, es decir, para escapar de sus consecuencias. Su fin último es la extinción en el Nirvana, por lo que no tiene ningún incentivo para la virtud, mientras que concede el estado inferior de Swarga, con sus deleites sensuales, a aquellos que ayudaron a los Budas. Como su predecesor, su idea de extinción definitiva es una extensión de la absorción brahminista y conduce lógicamente al suicidio. Aborrece el matrimonio y suprime todos los deseos legítimos, prohibiendo toda recreación, música, actividades científicas, etc. Las ocupaciones industriales son consideradas con desprecio y el estado ideal es la mendicidad y la ociosidad. Aunque insiste en el celibato como estado propio del hombre, tolera la poligamia y el divorcio. Habla con la mayor complacencia de los cientos de esposas de Buda antes de su conversión, elogia el extenso serrallo de Bimbissasa, su converso real más distinguido, sin insinuar que constituya una derogación del estándar de conducta de un laico budista, mientras que “el jefe oficial de Del Sur Budismo en la actualidad, el rey de Siam, ejerce sin escrúpulos el privilegio de mantener un harén” (Aiken). No abolió el sistema de castas excepto en los monasterios. Finalmente, “al extenderse esta religión a otras tierras adoptó el culto idólatra y obsceno de Nepal; dio su sanción al degradante culto chamánico del Tíbet, y está revestido de las supersticiones propias de China, Mongoliay el Tíbet”. Es un abuso de términos describir las prácticas de un credo como el ascetismo.
En conclusión, se puede decir que la diferencia entre el ascetismo falso y el verdadero es la siguiente: el falso ascetismo comienza con una idea errónea de la naturaleza del hombre, del mundo, de Dios; se propone seguir la razón humana, pero pronto cae en la locura y se vuelve fanático, y a veces loco, en sus métodos y proyectos. Con una idea exagerada de los derechos y poderes del individuo, se rebela contra todo control espiritual y, usurpando una autoridad mayor que la Iglesia alguna vez ha afirmado, lleva a sus incautos a las extravagancias más salvajes. Su historia es de perturbación, desorden y anarquía, y carece de resultados en la adquisición de la verdad o la elevación del individuo, y en obras de benevolencia o progreso intelectual; y en algunos casos ha sido instrumento de la más deplorable degradación moral. El verdadero ascetismo, por el contrario, está guiado por la recta razón, asistido por la luz de la revelación; comprende claramente la verdadera naturaleza del hombre, su destino y sus obligaciones. Sabiendo que no ha sido creado en una condición meramente natural, sino elevado a un estado sobrenatural, busca iluminar su mente y fortalecer su voluntad mediante la gracia escrita. Consciente de que debe controlar sus pasiones inferiores y resistir los ataques del espíritu maligno y las seducciones del mundo, no sólo permite, sino que prescribe, la práctica de la penitencia, mientras que, por la virtud de la prudencia que inculca, previene. exceso. En lugar de apartarlo de sus semejantes e inducirle a la tristeza y al orgullo, le otorga alegría y humildad, le inspira el mayor amor por la humanidad y cultiva ese espíritu de abnegación que, mediante sus obras de benevolencia y caridad, , confirió innumerables beneficios a la raza humana. En una palabra, el ascetismo no es más que un método ilustrado adoptado en la observancia de la ley de Dios a través de todos los diversos grados de servicio, desde la obediencia del creyente común hasta la devoción absorbente del santo más grande, guiando a cada uno de acuerdo con la medida de gracia impartida por el Spirit de Luz y Verdad.
TJ CAMBELL