Ascetismo

El ascetismo proviene del griego askesis , que significa práctica, ejercicio físico y, más especialmente, entrenamiento atlético. Los primeros cristianos lo adoptaron para referirse a la práctica de asuntos espirituales o ejercicios espirituales realizados con el fin de adquirir hábitos virtuosos. Actualmente, se emplea con frecuencia en sentido peyorativo para designar las prácticas religiosas de los fanáticos orientales, así como las de los santos cristianos , a quienes algunos clasifican en la misma categoría. A menudo se confunde con la austeridad, incluso entre los católicos, pero erróneamente. Pues, si bien la carne anhela continuamente contra el espíritu, y la represión y la abnegación son necesarias para controlar las pasiones animales, sería un error medir la virtud de un hombre por la magnitud y el carácter de sus penitencias corporales. Las penitencias externas, incluso en los santos, son vistas con recelo. San Jerónimo, cuya inclinación a la austeridad lo convierte en una autoridad especialmente valiosa en este punto, escribe a Celantia: «Ten cuidado cuando comiences a mortificar tu cuerpo mediante la abstinencia y el ayuno, no sea que te creas perfecta y santa; pues la perfección no consiste en esta virtud. Es solo una ayuda, una disposición, un medio, aunque apropiado, para alcanzar la verdadera perfección». Así, el ascetismo, según la definición de San Jerónimo, es un esfuerzo por alcanzar la verdadera perfección, siendo la penitencia solo una virtud auxiliar. Cabe señalar también que la expresión «ayuno y abstinencia» se usa comúnmente en las Escrituras y por los autores ascéticos como término genérico para todo tipo de penitencia. Tampoco debe identificarse el ascetismo con el misticismo. Pues si bien el misticismo genuino no puede existir sin el ascetismo, lo contrario no es cierto. Se puede ser asceta sin ser místico. El ascetismo es ético; el misticismo, en gran medida intelectual. El ascetismo tiene que ver con las virtudes morales; el misticismo es un estado de oración o contemplación inusual. Son conceptos distintos, aunque complementarios. Además, si bien el ascetismo suele asociarse con los aspectos reprochables de la religión, y algunos lo consideran uno de ellos, puede ser practicado, y de hecho lo es, por quienes pretenden no estar motivados por ningún motivo religioso.

ASCETICISMO NATURAL. Si por satisfacción personal, o interés propio, o cualquier otra razón meramente humana, un hombre aspira a la adquisición de las virtudes naturales, por ejemplo, la templanza, la paciencia, la castidad, la mansedumbre, etc., es, por el mismo hecho, ejercitándose en un cierto grado de ascetismo. Porque ha entrado en lucha con su naturaleza animal; y si quiere lograr algún éxito, sus esfuerzos deben ser continuos y prolongados. Tampoco puede excluir la práctica de la penitencia. De hecho, con frecuencia se inflige dolor tanto corporal como mental. Ni siquiera se mantendrá dentro de los límites de la estricta necesidad. Se castigará a sí mismo severamente, ya sea para expiar sus fracasos, para endurecer su capacidad de resistencia o para fortalecerse contra fracasos futuros. Se le describirá comúnmente como un asceta, como en realidad lo es. Porque se esfuerza por someter la parte material de su naturaleza a la espiritual, o en otras palabras, se esfuerza por alcanzar la perfección natural. El defecto de esta clase de ascetismo es que, además de ser propenso al error en los actos que realiza y en los medios que adopta, su motivo es imperfecto o malo. Puede estar motivado por razones egoístas de utilidad, placer, esteticismo, ostentación u orgullo. No se debe confiar en él para esfuerzos serios y puede ceder fácilmente bajo la tensión del cansancio o la tentación. Finalmente, no reconoce que la perfección consiste en la adquisición de algo más que la virtud natural.

El ascetismo cristiano surge del deseo de cumplir la voluntad de Dios , y cualquier elemento personal de autosatisfacción que entre en el motivo lo vicia en mayor o menor medida. Su objetivo es la subordinación de los apetitos inferiores a los dictados de la recta razón y la ley de Dios , con el cultivo continuo y necesario de las virtudes que el Creador quiso que el hombre poseyera. En términos absolutos, la voluntad de Dios en este asunto es discernible por la razón humana, pero se nos presenta explícitamente en los Diez Mandamientos, o Decálogo , que constituyen un código completo de conducta ética. Algunos de estos mandamientos son positivos; otros, negativos. Los preceptos negativos, «no matarás», «no cometerás adulterio», etc., implican la represión de los apetitos inferiores y, por consiguiente, exigen penitencia y mortificación; pero también pretenden, y logran, el cultivo de las virtudes que se oponen a lo prohibido. Desarrollan la mansedumbre, la gentileza, el autocontrol, la paciencia, la continencia, la castidad, la justicia, la honestidad, el amor fraternal, la magnanimidad, la generosidad, etc.; mientras que los tres primeros, de carácter positivo, «adorarás a tu Dios », etc., ponen en vigor y ejercitan constantemente las virtudes de la fe, la esperanza, la caridad, la religión, la reverencia y la oración. Finalmente, el cuarto insiste en la obediencia, el respeto a la autoridad, la observancia de la ley, la piedad filial y otras similares. Tales eran las virtudes practicadas por la mayoría del pueblo de Dios bajo la Antigua Ley , y esto puede considerarse el primer paso hacia el verdadero ascetismo. Además de los numerosos ejemplos de santidad excelsa entre los antiguos hebreos, la vida de los fieles seguidores de la Ley , es decir, la mayor parte de la gente común, debió de ajustarse a lo que la Ley prescribía. Si bien su elevación moral no podría considerarse ascetismo en el sentido restringido y distorsionado que le damos hoy al término, probablemente se presentaba al mundo pagano de aquella época de forma muy similar a como se percibe la virtud excelsa en el mundo actual. Incluso las penitencias a las que se sometían con los numerosos ayunos y abstinencias, así como las exigencias de sus observancias ceremoniales, eran mucho más severas que las impuestas a los cristianos que les sucedieron.

En la Nueva Dispensación, la fuerza vinculante de los Mandamientos continuó, pero la práctica de la virtud adquirió otro aspecto, ya que el motivo dominante que se le presentó al hombre para servir a Dios no fue el temor, sino el amor; aunque el temor no fue en absoluto eliminado. Dios sería el Señor, en efecto, pero también el Padre, y los hombres eran sus hijos. Además, debido a esta filiación, el amor al prójimo ascendió a un plano superior. El «prójimo» del judío era uno de los elegidos, e incluso de él se debía exigir una justicia rigurosa; era ojo por ojo y diente por diente. En la dispensación cristiana, el prójimo no es solo uno de la verdadera fe, sino también el cismático, el marginado y el pagano. El amor se extiende incluso a los enemigos, y se nos exhorta a orar por aquellos que nos insultan, nos persiguen y nos hacen toda clase de maldad, y a hacerles el bien. Este amor sobrenatural, incluso por los representantes más viles y repulsivos de la humanidad, constituye una de las señas de identidad del ascetismo cristiano . Además, la revelación más amplia y luminosa de las cosas divinas, junto con la mayor abundancia de ayuda espiritual conferida principalmente a través de los sacramentos, facilita y hace más atractiva la práctica de la virtud, a la vez que la eleva, la hace más generosa, intensa y duradera. La universalidad del cristianismo, por su parte, eleva la práctica del ascetismo, liberándola de las estrechas limitaciones de ser un privilegio exclusivo de una sola raza y convirtiéndola en patrimonio común de todas las naciones de la tierra. Los Hechos de los Apóstoles muestran la transformación inmediata que se produjo entre los judíos devotos que formaron las primeras comunidades cristianas. Esa nueva y elevada forma de virtud ha permanecido en la Iglesia desde entonces.

Allí donde la Iglesia ha ejercido su influencia, encontramos virtudes del más alto nivel entre sus fieles. Incluso entre aquellos a quienes el mundo considera simples e ignorantes, se manifiestan asombrosas percepciones de verdades espirituales, un profundo amor a Dios y a todo lo relacionado con Él, hábitos de oración a veces notables, pureza de vida tanto individual como familiar, heroica paciencia al someterse a la pobreza, el sufrimiento físico y las persecuciones; magnanimidad al perdonar las ofensas, tierna solicitud por los pobres y afligidos, aunque ellos mismos se encuentren en una situación casi idéntica; y, lo más característico de todo, una completa ausencia de envidia hacia los ricos y poderosos, y una satisfacción y felicidad generalmente imperturbables en su propia suerte; mientras que entre los ricos y poderosos se alcanzan resultados similares, aunque no en la misma medida. En resumen, se ha desarrollado una actitud espiritual tan contraria a los principios y métodos que prevalecían en el mundo pagano que, desde el principio, y de hecho durante toda la vigencia de la Antigua Ley , se la describía y denunciaba comúnmente como una locura. Podría clasificarse como un ascetismo muy elevado si su práctica no fuera tan común, y si las condiciones de pobreza y sufrimiento en las que estas virtudes se practican con mayor frecuencia no fueran resultado de la necesidad física o social. Pero incluso si estas condiciones no son voluntarias, la aceptación paciente y sin quejas de ellas constituye una forma muy noble de espiritualidad que se desarrolla fácilmente hacia una de mayor categoría y puede designarse como su tercer grado, que puede describirse de la siguiente manera: En la Nueva Ley no solo encontramos la reafirmación de los preceptos de la Antigua, sino también las enseñanzas y el ejemplo de Cristo, quien, además de exigir obediencia a los Mandamientos, apela continuamente a sus seguidores para obtener pruebas de afecto personal y una imitación más cercana de su vida que la que es posible mediante el mero cumplimiento de la Ley . Los motivos y la manera de esta imitación se establecen en el Evangelio, que es la base que toman los escritores ascéticos para sus instrucciones. Esta imitación de Cristo generalmente se desarrolla en tres líneas principales, a saber: la mortificación de los sentidos, el desapego del mundo y el distanciamiento de los lazos familiares.

Es aquí especialmente donde el ascetismo es objeto de censura por parte de sus oponentes. La mortificación , el desapego del mundo y la renuncia a lo material les resultan particularmente desagradables. Pero en respuesta a su objeción, bastará con señalar que las condenas de tales prácticas o aspiraciones deben recaer también en la Sagrada Escritura , pues esta ofrece una clara justificación para las tres. Así, en cuanto a la mortificación, tenemos las palabras de San Pablo, quien dice: «Castigo mi cuerpo y lo someto, no sea que, habiendo predicado a otros, yo mismo sea descalificado» (1 Corintios 9, 27); mientras que Nuestro Señor mismo dice: «El que no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí» (Mateo 10, 38). Alabando el desapego del mundo, tenemos: «Mi reino no es de este mundo» (Juan 18, 36); Aprobando el desapego, tenemos el siguiente texto, sin citar otros: «Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas, e incluso su propia vida, no puede ser mi discípulo» (Lucas 14:26). Sin embargo, es casi necesario señalar que la palabra «aborrecer» no debe tomarse en su sentido estricto, sino que indica un amor mayor por Dios que por todas las cosas juntas. Tal es el esquema general de este orden superior de ascetismo.

El carácter de este ascetismo está determinado por su motivación. En primer lugar, un hombre puede servir a Dios de tal manera que esté dispuesto a hacer cualquier sacrificio antes que cometer un pecado grave. Esta disposición del alma, que es la más baja en la vida espiritual, es necesaria para la salvación. Además, puede estar dispuesto a hacer tales sacrificios antes que ofender a Dios con un pecado venial. Finalmente, puede, cuando no hay ninguna cuestión de pecado, estar deseoso de hacer todo aquello que armonice su vida con la de Cristo. Es esta última motivación la que adopta el tipo más elevado de ascetismo. San Ignacio llama a estas tres etapas «los tres grados de humildad», porque son los tres pasos en la eliminación del yo y, por consiguiente, tres grandes avances hacia la unión con Dios , que entra en el alma en proporción a la expulsión del yo. Es el estado espiritual del que habla San Pablo cuando dice: «Y yo vivo, ya no yo, sino que Cristo vive en mí» (Gál. 2, 20). Otros autores ascéticos los describen como estados o condiciones de los principiantes, los expertos y los perfectos. Sin embargo, no deben considerarse cronológicamente distintos; como si el hombre perfecto no tuviera nada que ver con los métodos del principiante, o viceversa.

«La construcción del edificio espiritual», dice Scaramelli, «es simultánea en todas sus partes. El techo se extiende mientras se colocan los cimientos». Por lo tanto, el hombre perfecto, aun con su sublime motivación de imitación, siempre necesita el temor a la condenación, para que, como lo expresa san Ignacio, si alguna vez el amor a Dios se enfría, el temor al infierno lo reavive. Por otro lado, el principiante que ha roto con el pecado mortal ya ha comenzado su camino hacia la caridad perfecta. Estos estados también se describen como las vías purgativa, iluminativa y unitiva.

Es evidente que la práctica del desapego del mundo, del distanciamiento de la familia y otros lazos, para la mayoría no consiste en la realización efectiva de tales cosas, sino solo en la seria disposición o voluntad de hacer tales sacrificios, por si Dios los requiriera, lo cual, de hecho, en su caso, no sucede. Son meras expresiones afectivas, no efectivas, pero no por ello dejan de constituir una espiritualidad sublime. Sublime como es, existen numerosos ejemplos de ella en la Iglesia , y no es patrimonio exclusivo de quienes han abandonado el mundo o están a punto de hacerlo, sino que también lo poseen muchos a quienes la necesidad obliga a vivir en el mundo, casados ​​y solteros, quienes gozan de honor, riqueza y responsabilidad, así como quienes se encuentran en condiciones opuestas. No pueden realizar efectivamente sus deseos o aspiraciones, pero sus afectos se orientan en esa dirección. Así, hay multitud de hombres y mujeres que, aunque viven en el mundo, no son de él; que no tienen agrado ni gusto por la ostentación mundana, aunque a menudo se ven obligados por su posición, social o de otro tipo, a asumirla; que evitan el ascenso o el honor mundano no por pusilanimidad, sino por indiferencia, desprecio o conocimiento de su peligro; que, con oportunidades de placer, practican la penitencia, a veces del carácter más riguroso; que, si fuera posible, entregarían voluntariamente sus vidas a obras de caridad o devoción; que aman a los pobres y dan limosna hasta donde les es posible, e incluso más allá de sus posibilidades; que sienten una fuerte atracción por la oración y se retiran del mundo cuando es posible para meditar en las cosas divinas; que frecuentan asiduamente los sacramentos; que son el alma de toda empresa para el bien de sus semejantes y la gloria de Dios ; y cuya principal preocupación en medio de sus propias preocupaciones y ansiedades mundanas es el avance de los intereses de Dios y de la Iglesia . Los obispos y sacerdotes, en particular, entran en esta categoría. Incluso los pobres y humildes, que, sin tener nada que dar, lo darían si poseyeran algo, pueden ser clasificados entre estos siervos de Cristo.

Que este ascetismo no solo sea alcanzable, sino que lo alcancen los laicos, pone de manifiesto una verdad que a veces se pierde de vista: que la práctica de la perfección no se limita al ámbito religioso. De hecho, aunque uno viva en estado de perfección, es decir, sea miembro de una orden religiosa, puede ser superado en perfección por un laico. Pero para llevar estas sublimes disposiciones a la práctica, para hacerlas no solo afectivas sino efectivas, para comprender lo que Cristo quiso decir cuando, tras haber hablado a la multitud en el monte de la bienaventuranza de la pobreza de espíritu, dijo a los apóstoles : « Bienaventurados vosotros los pobres», y para reproducir también las demás virtudes de Cristo y de los apóstoles , la Iglesia ha establecido una vida de pobreza, castidad y obediencia reales. Con este fin, ha fundado órdenes religiosas, permitiendo así a quienes desean y pueden practicar este orden superior de ascetismo, hacerlo con mayor facilidad y seguridad.

ASCETISMO MONÁSTICO O RELIGIOSO.—La fundación de las órdenes religiosas no fue resultado de ninguna legislación repentina ni obligatoria por parte de la Iglesia . Por el contrario, los gérmenes de la vida religiosa fueron implantados en ella por Cristo mismo desde el principio. Pues en el Evangelio encontramos reiteradas invitaciones a seguir los consejos evangélicos. Por lo tanto, en los primeros días de la Iglesia , encontramos ampliamente practicado ese tipo particular de ascetismo que posteriormente se desarrolló hasta convertirse en la forma adoptada por las Órdenes Religiosas. En la «Historia del Breviario Romano », de Batiffol (trad. Bayley), pág. 15, leemos: «A medida que la Iglesia , al expandirse, se había vuelto más fría, se había producido en su seno una congregación de aquellas almas que poseían el mayor celo y fervor. Estas consistían en hombres y mujeres, por igual, que vivían en el mundo y, sin separarse de los lazos y obligaciones de la vida ordinaria, se comprometían mediante voto privado o profesión pública a vivir en castidad toda su vida, a ayunar toda la semana y a dedicar sus días a la oración. En Siria se les llamaba monazonitas y parthencas, ascetas y vírgenes. Formaban, por así decirlo, un tercer orden, una cofradía. En la primera mitad del siglo IV, encontramos estas asociaciones de ascetas y vírgenes establecidas en todas las grandes Iglesias de Oriente, en Alejandría , Jerusalén , Antioquía y Edesa ». Hombres como Atanasio, Clemente de Alejandría , Juan Crisóstomo y otros escribieron y legislaron para ellos. Ocupaban un lugar especial en los servicios religiosos, y cabe destacar que en Antioquía «los ascetas formaban el núcleo del partido niceno u ortodoxo». Pero «desde el reinado de Teodosio, cuando el catolicismo se convirtió en la religión social del mundo, surge un movimiento que evidencia una profunda escisión en la sociedad religiosa. Estos ascetas y vírgenes, que hasta entonces se habían integrado en la comunidad de fieles, abandonan el mundo y se retiran al desierto. La Iglesia de la multitud ya no es una ciudad suficientemente santa para estos puros; parten a construir en el desierto la Jerusalén que anhelan». (Cf. Duchesne, El culto cristiano ).

Batiffol afirma que el momento en que comenzaron estas fundaciones fue «cuando el catolicismo se convirtió en la religión social». Antes de eso, con su entorno pagano, tales establecimientos habrían sido impensables. El instinto para las instituciones monásticas estaba presente, pero su realización se retrasó. Quienes ingresan en una orden religiosa toman los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, que aquí se consideran solo en la medida en que diferencian un tipo particular de ascetismo de otras formas. Se les llama votos sustanciales porque son la base de una condición o estado de vida permanente y fijo, y afectan, modifican, determinan y dirigen toda la actitud de quien está obligado por ellos en sus relaciones con el mundo y con Dios . Constituyen un modo de existencia que no tiene otro propósito que el logro de la más alta perfección espiritual. Al ser perpetuos, aseguran la permanencia en la práctica de la virtud y evitan que sea intermitente y esporádica; Al ser una entrega absoluta, libre, irrevocable y completa de las posesiones más preciadas del hombre, su cumplimiento genera una espiritualidad, o una forma de ascetismo, del más alto carácter heroico. En efecto, resulta inconcebible qué más se puede ofrecer a Dios , o cómo se pueden practicar con mayor plenitud las virtudes de la pobreza, la castidad y la obediencia. Que la observancia de estos votos sea una reproducción del modo de vida de Cristo y los Apóstoles , y que, como consecuencia, haya dado innumerables santos a la Iglesia , es una respuesta suficiente a la acusación de que las obligaciones que imponen son degradantes, inhumanas y crueles, reproche que a menudo se les imputa.

Si bien coinciden en la práctica de las mismas virtudes fundamentales, los cuerpos religiosos se diferencian entre sí por el objeto particular que impulsó su formación separada, a saber, alguna necesidad de la Iglesia , algún nuevo movimiento que debía ser dirigido, alguna rebelión o herejía que debía ser combatida, alguna ayuda espiritual o corporal que debía ser brindada a la humanidad, etc. De esto resultó que, además de la observancia de las tres virtudes principales de pobreza, castidad y obediencia, cada uno cultiva alguna virtud especial. Así, en los comienzos del cristianismo , cuando el trabajo era considerado un símbolo de esclavitud, los grandes, los sabios, los nobles, así como los humildes, los ignorantes y los pobres, llenaron los desiertos de Egipto y se sustentaron con el trabajo manual, siendo su retiro del mundo también una protesta contra la corrupción del paganismo. Después de la destrucción del Imperio Romano, los benedictinos enseñaron a los bárbaros agricultura, artes, letras, arquitectura, etc., mientras inculcaban las virtudes del cristianismo ; La pobreza de los franciscanos fue una condena del lujo y la extravagancia de la época en que surgieron; la necesidad de proteger a los fieles de la herejía dio origen a la Orden de Predicadores ; la rebelión contra la autoridad y la deserción del Papa exigieron un énfasis especial en la obediencia y la lealtad a la Santa Sede por parte de la Compañía de Jesús ; la defensa de Tierra Santa creó las Órdenes Militares ; la redención de cautivos, el cuidado de los enfermos y los pobres, la educación, la labor misionera, etc., dieron lugar a una inmensa variedad de congregaciones, cuyas energías se canalizaron hacia una línea especial de buenas obras, con el consiguiente desarrollo, en un grado excepcional, de las virtudes necesarias para alcanzar ese fin particular. Mientras tanto, sus reglas, que abarcaban cada detalle y cada momento de su vida diaria, exigían la práctica de todas las demás virtudes.

En algunas órdenes, las reglas no mencionan en absoluto la penitencia corporal, dejándola a la devoción individual; en otras se prescribe una gran austeridad, pero se evita el exceso tanto por el hecho de que las reglas han sido sometidas a la aprobación pontificia como porque los superiores pueden conceder excepciones. Que tales prácticas penitenciales produzcan caracteres mórbidos y sombríos es absurdo para quienes conocen la ligereza que prevalece en las comunidades religiosas estrictas; que sean perjudiciales para la salud e incluso acorten la vida no puede sostenerse seriamente en vista de la notable longevidad observada entre los miembros de órdenes muy austeras. Es cierto que en las vidas de los santos encontramos algunas mortificaciones muy extraordinarias y aparentemente extravagantes; pero en primer lugar, lo que es extraordinario, extravagante y severo en una generación puede no serlo en otra que es más ruda y está más acostumbrada a las dificultades. Además, no se proponen para ser imitadas, ni siempre es necesario admitir su sabiduría, ni que el biógrafo no estuviera exagerando, o describiendo como continuo lo que era solo ocasional; y por otro lado no está prohibido suponer que algunos de estos penitentes pudieron haber sido impulsados ​​por el Espíritu de Dios a convertirse en víctimas expiatorias por los pecados de otros. Además, no debe olvidarse que estas prácticas iban de la mano con el cultivo de las más sublimes virtudes, que en su mayoría se realizaban en secreto, y en ningún caso para ostentación o exhibición. Pero incluso si hubo abuso, la Iglesia no es responsable de las aberraciones de los individuos, ni su enseñanza se vuelve errónea si se malinterpreta o se aplica incorrectamente, como pudo haber ocurrido inadvertidamente o inconscientemente, incluso por el más santo de sus hijos, en el uso exagerado de la penitencia corporal. La virtud de la prudencia es parte del ascetismo. La reforma o abolición de ciertas órdenes debido a la corrupción solo enfatiza la verdad de que el ascetismo monástico significa un esfuerzo organizado para alcanzar la perfección. Si se mantiene ese propósito en mente, la orden continúa existiendo; Si deja de ser ascética en su vida, se suprime.

Una acusación común contra el ascetismo religioso es que es sinónimo de ociosidad. Tal afirmación ignora toda la historia, tanto pasada como contemporánea. Fueron los monjes ascetas quienes prácticamente crearon nuestra civilización actual, al enseñar a las tribus bárbaras el valor y la dignidad del trabajo manual; al capacitarlas en las artes mecánicas, la agricultura, la arquitectura, etc.; al recuperar pantanos y bosques, y al formar centros industriales a partir de los cuales se desarrollaron grandes ciudades, sin mencionar las instituciones educativas que establecieron por doquier. Dejando de lado los casos especialmente destacados que se presentan ahora ante el mundo, a saber, la enorme cantidad de industria y trabajo que implica el establecimiento, la organización, la gestión y el mantenimiento de decenas de miles de asilos, hospitales, refugios y escuelas en tierras civilizadas por hombres y mujeres que se están agotando trabajando por el bien de la humanidad, existen cientos de miles de hombres y mujeres unidos por votos y que practican el ascetismo religioso que, sin ninguna compensación para sí mismos excepto la sobrenatural de sacrificarse por los demás, trabajan en este momento entre tribus salvajes de todo el mundo, enseñándoles a construir casas, cultivar sus campos, trabajar en oficios, cuidar de sus familias, al mismo tiempo que les imparten conocimientos humanos en el arduo trabajo de las escuelas y los guían por el camino de la salvación. La ociosidad y el ascetismo son condiciones absolutamente incompatibles, y la institución monástica donde prevalece la ociosidad ya ha perdido su ascetismo y, si no es arrasada por algún acontecimiento trascendental, será abolida por la legislación eclesiástica. El precepto que san Pablo estableció para los cristianos comunes siempre ha sido un principio fundamental del ascetismo genuino: «Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma» (2 Tesalonicenses 3:10). Pero, de hecho, la Iglesia rara vez ha tenido que recurrir a una medida tan drástica como la destrucción. Ha reformado fácilmente las órdenes religiosas que, además de haberle dado muchos de sus hombres más sabios y santos ilustres, siempre han sido motivo de orgullo por la estupenda labor que han realizado, no solo para el honor de Dios y el progreso de la Iglesia , sino también para elevar a la humanidad, guiándola por los caminos de la virtud y la santidad, y estableciendo instituciones de benevolencia y caridad para todo tipo de sufrimiento y dolor humano.

En aparente contradicción con la afirmación de que la máxima expresión del ascetismo se encuentra en la vida monástica, está el hecho de que el monacato no solo existe en las religiones paganas de la India , sino que se asocia con una gran depravación moral. Se ha intentado demostrar que estas instituciones hindúes son meras parodias de los monasterios cristianos , probablemente los de los antiguos nestorianos, o el resultado de tradiciones cristianas primitivas . Pero ninguna de estas suposiciones puede aceptarse. Porque, si bien es indudable que el monacato indio, a lo largo de los siglos, tomó prestadas algunas de sus prácticas del nestorianismo, lo cierto es que existía antes de la llegada de Cristo. La explicación es que no es otra cosa que el resultado del instinto religioso natural del ser humano de retirarse del mundo para meditar, orar y perfeccionarse espiritualmente, ejemplos de lo cual pueden citarse entre los antiguos griegos y hebreos, y entre nosotros mismos en Brook Farm y otros experimentos estadounidenses. Pero, ya fueran meras imitaciones o impulsos de un instinto natural, esto demuestra, en primer lugar, que el aislamiento monástico no es ajeno al ser humano; y en segundo lugar, que se necesita una autoridad divinamente constituida para guiar esta propensión natural y evitar que caiga en las extravagancias propias del fervor religioso. En otras palabras, debe existir un poder espiritual reconocido y absoluto que la regule según los principios de la verdad y la virtud, que censure, condene y castigue lo que está mal en individuos y asociaciones; un poder capaz de determinar infaliblemente lo que es moralmente correcto e incorrecto. Solo la Iglesia Católica reclama ese poder. Siempre ha reconocido el instinto ascético en el ser humano, ha aprobado asociaciones para el cultivo de la perfección religiosa, ha establecido normas precisas para su guía, siempre ha ejercido la más estricta vigilancia sobre ellas y nunca ha dudado en abolirlas cuando ya no cumplían el propósito para el que fueron creadas. Además, como el ascetismo genuino no se conforma con la perfección natural, sino que aspira a la sobrenatural, y como lo sobrenatural en la Nueva Dispensación está bajo la tutela de la Iglesia Católica , solo bajo su guía el ascetismo está a salvo.

ASCETISMO JUDÍO.—Además de los observadores comunes de la Antigua Ley , tenemos a los grandes santos y profetas hebreos cuyas obras están registradas en las Sagradas Escrituras. Eran ascetas que practicaban la más elevada virtud, estaban adornados con notables dones espirituales y se consagraban al servicio de Dios y de sus semejantes. En cuanto a las Escuelas de los Profetas, cualesquiera que hayan sido, se admite que uno de sus objetivos era la práctica de la virtud, y en ese sentido pueden considerarse escuelas de ascetismo. Los nazareos eran hombres que se consagraban mediante un voto perpetuo o temporal a abstenerse durante todos los días de su nazareo, es decir, durante su separación del resto del pueblo, del consumo de vino y de cualquier otra bebida embriagante, del vinagre elaborado con vino o licores fuertes, de cualquier licor de uva, de uvas secas o frescas, y, en general, del consumo de cualquier producto derivado de la vid. Otras observancias obligatorias, como dejarse crecer el cabello, evitar la impureza, etc., eran más ceremoniales que ascéticas. Los nazareos eran exclusivamente hombres, y se dice que no hay ningún caso en el Antiguo Testamento de una mujer nazarea . Eran una clase de personas «santas para el Señor» en un sentido especial, y hacían de su voto de abstinencia un ejemplo de abnegación y moderación, y una protesta contra los hábitos indulgentes de los cananeos que invadían al pueblo de Israel. Sansón y Samuel fueron consagrados por sus madres a este tipo de vida. No es seguro que vivieran separados en comunidades distintas, como los Hijos de los Profetas, aunque hay un caso en el que trescientos de ellos fueron encontrados juntos al mismo tiempo.

Los recabitas, a quienes Josefo no menciona, parecen haber sido una tribu nómada, distinguida principalmente por su abstinencia de vino, aunque no es seguro que prohibieran otros embriagadores, ni que dicha abstinencia estuviera motivada por penitencia. Quizás se debía simplemente a la necesidad de evitar el cultivo de la vid para mantener su estado nómada y así evitar la corrupción de sus vecinos cananeos. También existían los esenios , que vivían en comunidad, no poseían propiedades individuales, practicaban una extrema sencillez en la dieta y el vestir, y vivían apartados de las grandes ciudades para preservarse de la contaminación. Algunos de ellos abjuraban del matrimonio. Se consagraban a los enfermos y, con ese fin, estudiaban especialmente las propiedades curativas de las hierbas y se jactaban de poseer recetas médicas transmitidas por Salomón . De ahí su nombre, esenios , o sanadores. Finalmente, llegaron los fariseos , que eran los puritanos de la Antigua Ley , pero cuyas virtudes y austeridades sabemos que a menudo eran solo una farsa, aunque sin duda entre ellos había algunos que practicaban la virtud con sinceridad. San Pablo se describe a sí mismo como un fariseo de los fariseos . Fuera de Judea , se decía que había un cierto número de judíos, hombres y mujeres, que vivían a orillas del lago Mareotis, cerca de Alejandría , que mezclaban sus propias observancias religiosas con las de los egipcios y que llevaban una vida de pobreza voluntaria, castidad, trabajo, soledad y oración. Se les llamaba Therapeut, que, como esenios , significa sanadores. Rappoport, en su «Historia de Egipto » (XI, 29), dice que cierta clase del sacerdocio egipcio llevaba una vida similar. Conocemos al Therapeut solo por Filón. No se puede determinar cuán veraces son sus descripciones.

ASCETICISMO HEREJICO.—En el segundo siglo del Iglesia aparecer el encratitas, o El Austero. Eran una sección de los gnósticos heréticos, principalmente sirios, quienes, debido a sus opiniones erróneas sobre la materia, se retiraron de todo contacto con el mundo y denunciaron el matrimonio como impuro. Aproximadamente en el mismo período llegó el Montanistas, que prohibió el segundo matrimonio, impuso ayunos rigurosos, insistió en la exclusión perpetua del Iglesia de aquellos que alguna vez habían cometido pecados graves, estigmatizaron la huida en tiempo de persecución como reprensible, protestaron para que las vírgenes estuvieran siempre veladas, reprobaron las pinturas, las estatuas, el servicio militar, los teatros y todas las ciencias mundanas. En el siglo III, los maniqueos consideraban ilegal el matrimonio y se abstenían de beber vino, carne, leche y huevos; todo lo cual no los disuadió de la más grave inmoralidad. El Flagelantes Eran una secta que comenzó alrededor de 1260. Viajaban de un lugar a otro en ItaliaAustria Bohemia, Baviera y Polonia, flagelándose hasta sangrar, aparentemente para excitar a la población a la contrición por sus pecados, pero pronto fueron prohibidos por las autoridades eclesiásticas. Aparecieron nuevamente en el siglo XIV, en Hungría, Alemania, y England. Papa Clemente VI emitió una Bula contra ellos en 1349, y el Inquisición Los persiguieron con tal vigor que desaparecieron por completo. Eran enemigos acérrimos de la Iglesia. La función de cátaro del siglo XII fueron, como su nombre indica, Puritanos. Aunque enseñaban las doctrinas de los manichwan, pretendían vivir una vida más pura que el resto de la población. Iglesia. Los principales entre ellos fueron los Valdenses, o “Hombres Pobres de Lyon”, que aceptaron la pobreza evangélica y luego desafiaron la Papa, quien los reprimió. A pesar de protestantismo ha sido incesante en sus denuncias del ascetismo, es sorprendente observar cuántos casos extremos de ello la historia de protestantismo proporciona. El Puritanos of England y nuevo England, con sus leyes despóticas y crueles, que imponían todo tipo de restricciones no sólo a ellos mismos sino a los demás, son ejemplos de ascetas descarriados. Los primeros metodistas, con sus denuncias de todas las diversiones, bailes, teatros, juegos de cartas, domingo disfrutes, etc., eran ascetas. Las innumerables colonias y asentamientos socialistas que han surgido en todos los países son ejemplos del mismo espíritu.

ASCETISMO PAGANO. Entre los griegos, tenemos la escuela, o cuasicomunidad, de Pitágoras, cuyo objetivo era extirpar las pasiones, pero era de carácter más filosófico que religioso y puede colocarse en la categoría de ascetismo natural.

ASCETISMO BRAMMINICO.—Se suele afirmar que entre los brahmanes de la India existe un ascetismo que, en algunos aspectos, es igual, si no superior, al del cristianismo . Inculca las virtudes de la veracidad, la honestidad, el autocontrol, la obediencia, la templanza, la limosna, el cuidado de los enfermos, la mansedumbre, el perdón de las ofensas, la reciprocidad, etc. Prohíbe el suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez, la glotonería, la usura, la hipocresía, la pereza y la crueldad hacia los animales. Diez votos obligan al brahmán a practicar algunas de estas virtudes. Su práctica de la penitencia es extraordinaria. Además de lo que queda a la iniciativa personal, las Leyes de Manu decretan que: “el brahmán debe revolcarse en el suelo, o permanecer de puntillas durante el día, o alternar entre estar de pie y sentado. En verano, debe exponerse al calor de cinco fuegos; durante la estación lluviosa, debe vivir a la intemperie; y en invierno, vestirse con ropas mojadas, aumentando así considerablemente el rigor de sus austeridades”. También se prescriben ayunos prolongados de carácter fantástico. En todo esto, no hay ascetismo. Estas penitencias suicidas, además de su maldad y absurdidad, se basan en una concepción errónea del propósito de la mortificación. No se supone que expíen el pecado ni que adquieran mérito, sino que están motivadas por la idea de que cuanto mayor sea la austeridad, mayor será la santidad, y que, además de acelerar la absorción en la divinidad, ayudarán al penitente a obtener tal dominio sobre su cuerpo que podrá hacerlo invisible a voluntad, flotar en el aire o desplazarse a la velocidad del rayo de un lugar a otro. Al creer en la metempsicosis, consideran estos sufrimientos como un medio para evitar el castigo de los nuevos nacimientos bajo la forma de otras criaturas.

Su panteísmo destruye la idea esencial de la virtud, pues no puede haber virtud, como tampoco vicio, donde uno forma parte de la divinidad. Asimismo, la creencia de que no existe realidad fuera de Brahma impide que el uso o abuso de las criaturas influya en la condición justa o injusta del alma. Finalmente, dado que el fin de la existencia es la absorción en Brahma, con la consiguiente pérdida de la personalidad y la adopción de una existencia inconsciente para siempre, no ofrece ningún incentivo para la práctica de la virtud. Todo el sistema se basa en el orgullo. El brahmán es superior a toda la humanidad, y el contacto con una casta distinta a la suya, especialmente con los pobres y humildes, es impureza. Hace que el matrimonio sea obligatorio, pero obliga a la esposa a adorar al marido por cruel que sea, permitiéndole rechazarla a su antojo; fomenta la poligamia, aprueba el harén y autoriza la quema de viudas en los sati, práctica que el gobierno británico aún no ha logrado impedir. Aborrece el trabajo manual e impone la mendicidad y la ociosidad, y no ha contribuido en absoluto al bienestar físico de la humanidad, como lo demuestra claramente la situación de la India durante muchos siglos. Sus resultados espirituales no son mejores. Su liturgia se compone de las supersticiones más repugnantes, infantiles y crueles, y sus contradictorias combinaciones de panteísmo, materialismo e idealismo han dado lugar a un sistema de divinidades crueles, peores que las de la antigüedad pagana. Por consiguiente, no se trata de un verdadero ascetismo.

ASCETISMO BUDISTA.—Las prácticas ascéticas de los budistas son de carácter monástico; los devotos viven en comunidades, mientras que los brahmanes son mayoritariamente solitarios, aunque admiten discípulos. Los códigos morales de ambas sectas se asemejan en algunos aspectos. Para los budistas, existen cinco grandes deberes: no matar a ningún ser vivo; no robar; no actuar impúdicamente; no mentir; no beber licores embriagantes. Su óctuple sendero de virtudes es: creencias correctas, aspiración correcta, palabra correcta, conducta correcta, medios de subsistencia correctos, esfuerzo correcto, memoria correcta y meditación correcta. Se inculca expresamente el cultivo de la mansedumbre, tanto interna como externa. En los monasterios se practica la confesión de faltas, pero solo de las externas, y se concede gran importancia a la meditación. Sus penitencias son relativamente moderadas. Sin embargo, a pesar de su glorificación de la virtud, este modo de vida no puede considerarse ascetismo. Si bien se muestra indiferente al panteísmo y otros errores del brahmanismo , ignora por completo a Dios y es ateo o agnóstico, sin admitir dependencia alguna de la Divinidad ni reconocer obligación alguna de culto, obediencia, amor, gratitud o fe; en consecuencia, elimina toda virtud. Su evitación del pecado es puramente utilitaria, es decir, para escapar de sus consecuencias. Su fin último es la extinción en el Nirvana, por lo que no ofrece ningún incentivo a la virtud, mientras que concede el estado inferior de Swarga, con sus placeres sensuales, a quienes ayudaron a los Budas. Al igual que su predecesor, su idea de la extinción final es una extensión de la absorción brahmánica y conduce lógicamente al suicidio. Aborrece el matrimonio y suprime todos los deseos legítimos, prohibiendo toda recreación, música, actividades científicas, etc. Las ocupaciones industriales son vistas con desdén, y el estado ideal es la mendicidad y la ociosidad. Aunque insiste en el celibato como el estado propio del hombre, tolera la poligamia y el divorcio. Habla con complacencia de las cientos de esposas de Buda antes de su conversión, alaba el extenso harén de Bimbisasa, su converso real más distinguido, sin insinuar que esto suponga una desviación del código de conducta de un laico budista, mientras que «el líder oficial del budismo del sur en la actualidad, el rey de Siam, ejerce sin escrúpulos el privilegio de mantener un harén» (Aiken). No abolió el sistema de castas, salvo en los monasterios. Finalmente, «en su expansión a otras tierras, adoptó el culto idolátrico y obsceno de Nepal; sancionó el degradante culto chamánico del Tíbet y se superpuso con las supersticiones propias de China , Mongolia y el Tíbet». Es un abuso de terminología describir las prácticas de tal credo como ascetismo.

En conclusión, puede decirse que la diferencia entre el ascetismo falso y el verdadero radica en lo siguiente: el ascetismo falso parte de una idea errónea de la naturaleza del hombre, del mundo y de Dios ; se propone seguir la razón humana, pero pronto cae en la insensatez y se vuelve fanático, e incluso irracional, en sus métodos y proyectos. Con una idea exagerada de los derechos y poderes del individuo, se rebela contra todo control espiritual y, usurpando una autoridad mayor que la que la Iglesia jamás ha reclamado, conduce a sus incautos a las más desenfrenadas extravagancias. Su historia es de perturbación, desorden y anarquía, y carece de resultados en la adquisición de la verdad, en la elevación del individuo, en obras de beneficencia o en el progreso intelectual; y en algunos casos ha sido instrumento de la más deplorable degradación moral. El ascetismo verdadero, por el contrario, se guía por la recta razón, asistida por la luz de la revelación; comprende con claridad la verdadera naturaleza del hombre, su destino y sus obligaciones. Sabiendo que no ha sido creado en un estado meramente natural, sino elevado a un estado sobrenatural, busca iluminar su mente y fortalecer su voluntad mediante la gracia divina. Consciente de que debe controlar sus pasiones inferiores y resistir los embates del mal y las tentaciones del mundo, no solo permite, sino que exige, la práctica de la penitencia, mientras que, por la virtud de la prudencia que inculca, previene los excesos. En lugar de aislarlo de sus semejantes e inducirle melancolía y orgullo, le otorga alegría y humildad, le inspira el más profundo amor por la humanidad y cultiva ese espíritu de abnegación que, mediante sus obras de benevolencia y caridad, ha brindado innumerables beneficios a la humanidad. En resumen, el ascetismo no es otra cosa que un método iluminado adoptado en la observancia de la ley de Dios a través de todos los diversos grados de servicio, desde la obediencia del creyente común hasta la devoción absorbente del santo más grande, guiando a cada uno de acuerdo con la medida de gracia impartida por el Espíritu de Luz y Verdad.

TJ CAMBELL