Armenia, una región montañosa del oeste Asia ocupando un área algo indefinida al sureste del Mar Negro. Aunque el nombre "Armenia" aparece dos veces en la Vulgata, la designación bíblica habitual del país es "Ararat", nombre que sin duda es idéntico al "Urartu" de las inscripciones cuneiformes. Al no estar delimitado por fronteras naturales permanentes, el territorio cubierto por Armenia ha variado en diferentes épocas de la historia del mundo, e incluso ya en la época de los antiguos romanos se reconocía tanto una Armenia Menor como una Armenia Mayor, abrazando la primera una Una porcion de Asia Menor. Políticamente Armenia ha dejado de existir, habiendo sido dividida entre Turquía, Persiay Russia, la mayor parte la posee Turquía. El país comprende una superficie total de aproximadamente 120,000 millas cuadradas y consiste principalmente en una meseta elevada atravesada por varias cadenas montañosas que corren paralelas a las montañas del Cáucaso en el norte. Algunos de los picos principales, el más famoso de los cuales es Ararat, el "monte sagrado", se elevan por encima de la línea de nieve perpetua. Entre los ríos importantes que nacen en Armenia se encuentran el Éufrates, el Tigris y el Araxes. Hay muchos lagos, los principales son el lago Sevanga y el lago Van. Este último tiene setenta millas de largo y unas veintiocho de ancho, y es probablemente el "Mar Superior del Nairi" mencionado en las inscripciones cuneiformes. El clima es severo, incluyendo extremos de calor y frío. Prácticamente no hay más que dos estaciones, verano e invierno, esta última de octubre a mayo, y el paso de una a otra es brusco. Las peculiaridades del clima, entre las que cabe destacar un grado considerable de humedad, se deben en parte a la proximidad del Mar Negro, en parte a la gran elevación de la región, ya que la mayoría de las localidades habitadas se encuentran entre 5,000 y 8,000 pies de altitud. el nivel del mar. En las montañas armenias apenas se encuentran árboles, pero los plantados en las localidades habitadas prosperan bien. Las uvas se cultivan con éxito en los valles y alrededor del lago Van. También se cultivan trigo, cebada, cáñamo, algodón y tabaco. Entre los animales domésticos destacan el caballo y el búfalo. Las zonas montañosas producen excelentes pastos y, en consecuencia, la cría de ganado se practica más extensivamente que la agricultura. Debido a los diversos sometimientos del país, los habitantes de Armenia pertenecen a diferentes razas. Los armenios y kurdos nativos constituyen cada uno aproximadamente una cuarta parte de la población total; los elementos turcos y turcomanos constituyen la mayor parte de la mitad restante. Griegos, judíos y gitanos se encuentran dispersos por todo el país. Los propios armenios, de los cuales sólo alrededor de 1,000,000, o aproximadamente la mitad del número total, viven en Armenia, son un pueblo comercial por excelencia.
LA IGLESIA EN ARMENIA.—I. Antigua CONSTITUCIÓN POLÍTICA., el nombre Armenia aparece por primera vez en las inscripciones cuneiformes de Darius Hystaspis. Hay mucha oscuridad en cuanto a la derivación de la palabra. Algunos lo relacionarían con la palabra vannica Armani-lis, una estela, mientras que otros lo relacionarían con Arman, un distrito situado al sur del lago Van. Armenia es el nombre que recibe una franja montañosa de tierra situada en la parte suroeste de Asia. Por un lado toca el Mar Negro, por el otro el Caspio, mientras que al norte y al sur está rodeado respectivamente por el Cáucaso y los Montes Tauro. Dentro de sus límites se encuentra el célebre lago Van. Su forma se parece mucho a un cuadrilátero. Hasta donde se sabe, los primeros habitantes de Armenia eran de raza blanca, cuya capital, Dhuspa, se encontraba en el lugar de la actual ciudad de Van. Una raza aria la reemplazó y de esta última cepa surgieron los armenios modernos. Llaman a sus antepasados Haik y hacen alusión a su país como Haisdan. Afirman que el padre de su raza, Haik, era hijo de Thogorma, quien en Genesis encontramos que es el tercer hijo de Gomer. Esta creencia ha dado lugar a muchas hermosas leyendas. Sea como fuere, fue hacia finales del siglo VII o principios del VI a.C. cuando esta nueva raza tomó posesión del país. En número y condición social era superior a su predecesor, pero este nuevo pueblo también estaba sujeto a los medos y a los persas. Con la victoria de Alexander el Grande sobre los persas en el 328 a. C. Armenia cayó en manos griegas. Los Seléucidas de Siria, bajo cuyo control pronto pasó la tierra, le permitió elegir a sus gobernantes. Cuando en 190 a. C. los romanos derrocaron a Antíoco el Grande, Artaxias y Zariadris, que entonces gobernaban la tierra, se declararon reyes, el primero en Armenia propiamente dicha y el segundo en sofenía. Así comenzó la dinastía nacional de los Arsácidas, que se hizo famosa bajo Tigranes I. Más tarde, los romanos y los partos convirtieron el país en un juguete, que pronto eligió como gobernante a Tiridates, el hermano del rey parto. Cuando los arsácidas perdieron el trono persa ante los sasánidas (226 d. C.), Armenia se declaró en contra de la nueva casa y se produjo un sangriento combate entre los dos países, que duró varios siglos.
II. CONVERSIÓN AL CRISTIANISMO., La naturaleza y características del paganismo que precedió Cristianismo en Armenia nos son prácticamente desconocidos. Se han hecho intentos de identificar a sus dioses con los de Grecia, pero todo lo que sabemos son los nombres y los santuarios de sus deidades paganas. La oscuridad también envuelve los inicios de Cristianismo en el país. Los historiadores nativos de un período bastante tardío nos quieren hacer creer que varios de los Apóstoles predicó en Armenia, y que algunos de ellos, como S. Bartolomé y San Tadeo, murió allí. Una leyenda popular atribuye a este último la evangelización de la tierra. Aunque los escritores muy antiguos del país, como Korioun, Agatángel, etc., ni siquiera mencionan el nombre de Tadeo, sin embargo, la leyenda, que aparentemente surgió en un período tardío de una fuente griega, ha prevalecido hasta tal punto que aún hoy el jefe del armenio Iglesia afirma estar ocupando el “trono de San Tadeo”. Aunque legendaria, esta tradición atestigua que Cristianismo en una fecha bastante temprana pasó de Siria hacia Armenia. La carta de Meruzan a Dionisio de Alejandría (248-265 d.C.) nos confirma en la creencia de que Cristianismo Ya había penetrado en Armenia antes de la época de San Gregorio el Iluminador. Sin embargo, es en torno a San Gregorio donde la historia de Cristianismoel crecimiento de los centros de Armenia; porque en él Armenia tenía su apóstol. Nacido del linaje real de los Arsácidas, y llevado en su temprana infancia a Cesarea de Capadocia debido a una persecución persa contra los armenios, allí fue instruido en el cristianas Fe. Alrededor del año 261 regresó a Armenia y después de mucha persecución llevó al rey y a un gran número del pueblo a Cristianismo. Consagrado Metropolitano de Armenia (según Cardenal Hergenrcether) en 302, por Leoncio, arzobispo of Cesárea, fijó su residencia en Achtichat. Bajo su influencia el Fe comenzó a extenderse por toda la tierra. Los sacerdotes del Imperio griego lo ayudaron en la obra de conversión. Cuando Cristianismo Había logrado grandes avances en el país, el metropolitano centró su atención en la organización de la Iglesia. La lengua nacional reemplazó al siríaco en la liturgia. Para conquistar mejor a los sacerdotes paganos convertidos, eligió entre sus hijos, después de educarlos, a los ocupantes de una docena de sedes episcopales creadas por él mismo. Así, las altas dignidades fueron otorgadas a las familias sacerdotales, que las retuvieron durante algún tiempo. El cargo de catholicos o patriarca estuvo durante un período considerable confinado a la familia de San Gregorio. Una hermosa leyenda, sin embargo, carente de fundamento histórico, habla de un viaje de él a Roma. Sus misioneros llegaron tan al norte como Georgia y Albania.
En 311 Maximino inició la guerra contra los que luchaban. Iglesia de Armenia, pero encontró muchos rechazos. Por esta época falleció San Gregorio, habiendo pasado los últimos años de su vida en soledad. Tras su muerte encontramos el progreso del infante Iglesia se mantuvo por disensiones internas. En aquella época los apóstatas eran numerosos y, en su afán por subyugar el país, los persas alentaron la perversión. Mientras tanto, los sucesores ocuparon el cargo de metropolitano que alguna vez ocupó San Gregorio. Su hijo menor, Aristaces, asumió el cargo de su padre y estuvo presente en el Concilio de Nicea. En 363 y 372 el episcopado armenio tomó parte activa en los asuntos del cristianas mundo. San Basilio de Cesárea Visitó gran parte de Armenia y corrigió muchos abusos. Siguiendo su ejemplo, el Catholicos nervios en el Sínodo de Achtichat (c. 365), el primer sínodo armenio auténtico, sentó las bases de los primeros hospitales y otras instituciones caritativas del país. Dio impulso a la vida monástica y promulgó numerosas leyes sobre el matrimonio y la observancia de los ayunos. Estas reformas, que mostraban una influencia griega, enfrentaron a los católicos al rey y a los nobles, y así encontramos el primer ejemplo registrado de ese espíritu de independencia nacional e intolerancia a la influencia extranjera que es un factor tan importante en la historia de Armenia. Iglesia. El rey nombró un anticatholicos y pronto Nerses murió violentamente. Luego se produjo una feroz reacción antirreligiosa. Se retiraron en parte las donaciones estatales, desapareció un gran número de clérigos y se permitió que las instituciones caritativas se desmoronaran hasta convertirse en ruinas. Las prácticas paganas se empezaron a utilizar en todas partes y el Cristianismo de unos pocos años antes parecía haberse extinguido. La sede vacante de los católicos fue ocupada por el rey, y el codiciado puesto recayó en Iousik, de la familia de los Aghbianos, rival de la de San Gregorio. San Basilio clamó por los derechos de su sede de cesárea, pero, aunque apoyado por el clero más antiguo de Armenia, sus reclamos no fueron permitidos, y la consagración de los católicos armenios se perdió para siempre en manos del clero. Iglesia of Cesárea.
La autonomía religiosa de los armenios Iglesia se empezó así. Poco después de este suceso se produjo la muerte de Manuel el Mamikoniano, lo que fue la señal para Roma y Persia dividir Armenia entre ellos. Del país, que ambos habían perdido y reconquistado, y ahora estaban repartiendo (387), cuatro quintas partes fueron a Persia. Como consecuencia, inmediatamente se levantó persecución contra el cristianas Iglesia, y los cristianos se vieron obligados a marcharse a las montañas. El hombre del momento para el cristianas La causa fue la católica, Isaac el Grande, hijo de Nerses. En torno a él se unieron todos los partidos. Incluso durante su exilio el pueblo permaneció apegado a él. Bajo su cuidado el armenio. Iglesia floreció a pesar de las dificultades, se impuso la disciplina eclesiástica y se elevó el nivel intelectual del pueblo. Su muerte en 439 fue una gran pérdida para la causa de Cristianismo en Armenia. Los amos persas continuaron sin dejar piedra sin remover para sofocar Cristianismo y sustituirlo por el parseismo. Los armenios, sin embargo, se mantuvieron constantes ante la persecución. Otro enemigo los atacó y eso fue herejía. Gnosticismo en el siglo II y el paulicianismo en los siglos VI y VII tuvieron seguidores entre los armenios, pero las principales herejías que deben mencionarse a este respecto son el nestorianismo y el monofisismo. Las obras de Teodoro de Mopsuestia y Diodoro de Tarso, que estaban llenos de ideas nestorianas, fueron traducidos al armenio y, a través de ellos, se hicieron esfuerzos para difundir las enseñanzas de Nestorio. Rábulas de Edesa y Acacio advirtió a los obispos contra estos escritos. Se celebró un sínodo y se enviaron dos sacerdotes a Constantinopla preguntarle a Proclo cuál era la posición correcta en el asunto. En respuesta llegó el famoso “Documento para los armenios”, que se mantuvo en alto. honor por parte de las autoridades eclesiásticas armenias. y que ejerció una poderosa influencia en su teología. A partir de entonces, los armenios se opusieron acérrimos al nestorianismo. Pero donde fracasó el nestorianismo, triunfó el monofisismo. El Concilio de Calcedonia, que condenó ese error, se celebró mientras los armenios luchaban contra el intento de los persas de aplastar Cristianismo. Tan pronto como se enteraron del concilio y de las medidas que había tomado, surgió oposición contra él, y la acusación de los monofisitas de que Calcedonia había renovado el error nestoriano, se creyó fácilmente. Se aceptó el monofisismo y los decretos de Calcedonia rechazado. La actitud de los armenios en todo este asunto estuvo dictada no tanto por el amor a la ortodoxia como por el deseo de promover el bienestar de su país; porque, al recibir el monofisismo, esperaban ganarse el favor griego y deshacerse más fácilmente de la dominación persa. En Armenia se publicaron escritos contra Calcedonia y se instaron llamamientos para volver a la doctrina apostólica. El Catholicos Papken en el Sínodo de Vagharchapat (491) condenó solemnemente en presencia de los obispos armenios, ibéricos y albaneses el Concilio de Calcedonia. Al cabo de medio siglo, esta condena fue reafirmada por los dos Asociados de Tvin, el segundo de los cuales se celebró en 552, y fijó el 11 de julio de 552 como el comienzo de la era armenia. Los griegos, habiendo regresado a la ortodoxia, intentaron varias veces sacar a los armenios también del monofisismo. En 571 el Catholicos Juan fue con parte de su clero a Constantinopla, donde murió, tras realizar un acto de fidelidad a la ortodoxia. Este incidente no tuvo ningún efecto en Armenia. Cuando en 591 el emperador griego Mauricio, habiendo arrebatado la mayor parte de Armenia a los persas, invitó al Catholicos, Moisés Yo, para convocar a Constantinopla los obispos y nobles de Armenia, su petición fue rechazada. Luego el emperador hizo que los obispos armenios en el territorio romano se reunieran y reconocieran la Concilio de Calcedonia. Eligió para el cargo de patriarca a un obispo llamado Juan, con residencia en Avan. Así, en 593 los armenios Iglesia se encontró dividida en dos secciones. Poco después los íberos se separaron, con sus Catholicos Kiouron a la cabeza, rechazando el monofisismo y la autoridad del patriarca armenio. Durante un tiempo los albaneses también se declararon independientes, pero pronto regresaron. Cuando Heraclio conquistó el país y privó así a los persas de su control por segunda vez (629), obtuvo del Catholicos Ezr la condena de Nestorio y de todos los herejes, sin que se haga mención alguna de Calcedonia. La unión así efectuada con los griegos duró durante la vida de Heraclio. Pero en el Sínodo de Tvín (645) Calcedonia fue nuevamente condenado. Mientras tanto, los árabes habían atacado el país, que cayó como víctima fácil ante ellos, y así Armenia, que una vez tuvo sus propios gobernantes y otras veces estuvo bajo control persa y bizantino, pasó al poder de los califas.
III. LITERATURA TEMPRANA, MEDIEVAL Y MODERNA. De la literatura de la Armenia pagana sólo nos han llegado unos pocos fragmentos. Por tanto, el fundamento de lo que conocemos como literatura armenia debe buscarse en cristianas veces. Muy rico en sí mismo, cristianas La literatura armenia data de la invención del alfabeto nacional por mesrob. En estos primeros años del siglo V se compusieron algunas de las obras apócrifas que, como los “Discursos” atribuidos a San Gregorio y la “Historia de Armenia”, se decía que procedían de Agatángel, se afirma que son obras de estos y otros hombres conocidos. Conectados con la literatura armenia antigua están los nombres de personas tan ilustres como Isaac el Grande y mesrob, quien dio un impulso a la literatura del país. Ellos tradujeron el Biblia de una versión siríaca y revisó su traducción mediante la Septuaginta de la Hexapla, y el texto griego del El Nuevo Testamento. Siguieron varias otras traducciones que en su mayor parte son de gran importancia, ya que los originales de muchas se han perdido. De estos podemos mencionar las “Homilías” de San Juan Crisóstomo, dos obras de Filón sobre la “Providencia”, junto con algunos de sus comentarios bíblicos, la “Crónica” de Eusebio y las obras de San Efrén. Este primer período de la literatura armenia también produjo composiciones originales. Eznik de Kolb escribió una “Refutación de las Sectas”, y Koroun la “Historia de las Sectas”. Vida de San mesrob y de los inicios de la literatura armenia”. Estos hombres, ambos discípulos de mesrob, poner fin a lo que podría llamarse la edad de oro de la literatura armenia.
El período medieval comienza con relativa esterilidad. El primer nombre de importancia lo encontramos en el siglo VIII, el de Juan Otznetzi, apodado el “Filósofo”. Un “discurso contra el Paulicianos“, un “Discurso sinodal” y una colección de los cánones de los concilios y de los Padres anteriores a su época, son las principales obras que se conservan actualmente. Casi al mismo tiempo aparecieron las traducciones de las obras de varios de los Padres, particularmente de los Santos. Gregorio de nyssa y Cirilo de Alejandría, de la pluma de Esteban, Obispa de Siounik. Fue dos siglos más tarde cuando la célebre “Historia de Armenia” del Catholicos Juan VI surgió, cubriendo el período desde el origen de la nación hasta el año 925 d.C. Un contemporáneo suyo, Ananías de Mok, abad y el teólogo más célebre de la época, compuso un tratado contra los Thondrakianos, una secta imbuida de con maniqueísmo. El nombre de Chosrov, Obispa de Andzevatsentz, es honrado por sus interesantes comentarios sobre la Breviario y las Oraciones Misas. Gregorio de Narek, su hijo, es el Píndaro armenio de cuya pluma surgieron elegías, odas, panegíricos y homilías. Stephen Asoghik, cuya “Historia universal” llega hasta el año 1004 d. C., y Gregory Magistros, cuyo largo poema sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento muestra mucha aplicación, son los últimos escritores dignos de mención en este período.
El período moderno de la literatura armenia bien puede fecharse a partir del renacimiento de las letras entre los armenios en el siglo XII. El Catholicos Nerses, apodado el Gracioso, es el autor más brillante de los inicios de este período. Además de sus obras poéticas, como la “Elegía sobre la toma de Edesa“, hay obras en prosa, entre ellas una “Carta Pastoral”, un “Discurso Sinodal”, y sus “Cartas”. Esta época nos dio también un comentario sobre San Lucas y otro sobre el Católico Epístolas. También es de destacar el Discurso sinodal de Nerses de Lampron, arzobispo of Tarso, pronunciado en el Concilio de Hromcla en 1179, que tiene un tono antimonofisita. El siglo XIII vio nacer a Vartan el Grande, cuyos talentos eran los de un poeta, un exégeta y un teólogo, y cuya “Historia Universal” es extensa en el campo que abarca. Gregorio de Datev en el siglo siguiente compuso su "Libro de preguntas", que es una ardiente polémica contra los católicos. El siglo XVI vio a Armenia en manos de Persia, y se puso un cheque por el tiempo asignado a la literatura. Sin embargo, al dispersar a los armenios por todas partes del Europa, la invasión persa tuvo sus buenos efectos. Establecieron imprentas en Venice y Roma, y en el siglo siguiente (el XVII) en LembergMilan Parísy en otros lugares. Se volvieron a publicar obras antiguas y se publicaron otras nuevas. El Mequitaristas of Venice han sido los líderes de este movimiento; pero sus publicaciones, aunque numerosas, a menudo han sido acríticas. Sus hermanos, los Mequitaristas of Viena, también han participado activamente en este trabajo y es a su sociedad a la que pertenecen Balgy y Catergian, dos conocidos escritores sobre temas armenios. Russia, Constantinopla y Etchmiacizin son los otros centros de esfuerzos literarios armenios y el último lugar es especialmente digno de mención, imbuido como está hoy del gusto y los métodos científicos alemanes. Mirando retrospectivamente el campo de la literatura armenia, notamos un rasgo del carácter nacional que se muestra en la inclinación que han tenido los armenios por cantar las glorias de su tierra en la historia y las crónicas. Las traducciones siempre han sido una parte importante de la literatura armenia. Una vez más, el punto de vista es religioso, e incluso la historia parece haber sido escrita más por sus doctrinas que por los hechos mismos. Una última característica es que la edad de oro llegó temprano y con el paso de los siglos los escritores armenios fueron cada vez menos.
IV. LAS CRUZADAS.—Aunque la dinastía nativa de los Bagrátidas, a la que los árabes dieron la corona real de Armenia, fue fundada en circunstancias favorables, el sistema feudal, al debilitar gradualmente al país, provocó su ruina. Armenia, debilitada internamente, resultó ser una víctima fácil para los turcos selyúcidas bajo Alp-Arslan en la segunda mitad del siglo XI. Para escapar de la muerte o de la servidumbre a manos de quienes habían asesinado a su pariente, Kakig II, rey de Ani, un armenio llamado Roupen con algunos de sus compatriotas se adentró en las gargantas de las montañas Tauro y luego en Tarso de Cilicia. Aquí les dio refugio el gobernador bizantino del lugar. Poco después, los miembros de la Primera Cruzada aparecieron en Asia Menor. Por hostiles que fueran hacia los turcos y hostiles hacia los griegos, estos refugiados armenios unieron fuerzas con los cruzados. Lucharon valientemente con los cristianos de Europa, y por su recompensa, cuando Antioch había sido tomada (1097), Constantino, el hijo de Roupen, recibió de los cruzados el título de barón. Al cabo de un siglo, los herederos de Roupen fueron recompensados aún más con la concesión de un reino conocido como Cilicia o Armenia Menor, que sería considerado un gobierno vasallo del Santa Sede y de Alemania. Esto los mantuvo en contacto con los cruzados. Sin duda, los armenios ayudaron en algunas de las otras cruzadas. Este reino duró hasta 1375, cuando los mamelucos de Egipto lo destruyó.
HASTA FINALES DEL SIGLO XVII.—El establecimiento del Reino de la Pequeña Armenia creó relaciones más frecuentes entre los armenios y los Santa Sede. Con motivo de la coronación del rey León II, la unión de los armenios Iglesia con Roma fue proclamado bajo Catholicos Gregorio VI. Sólo el sur de Armenia se vio afectado por esto. En 1251, sin embargo, tuvo lugar en Sis por orden de Papa Inocencio IV un consejo de armenios para dar testimonio de su creencia en la procesión del Espíritu Santo. En extraño contraste encontramos a Jaime I negándose a enviar representantes al Consejo de Lyon. Sin embargo, cuando Papa Bonifacio VIII comenzó su pontificado, Catholicos Gregorio VII le envió una expresión de apego filial. Un poco más tarde (1307) los armenios celebraron un concilio en el que se repudió el viejo error del monofisismo y se reconocieron dos naturalezas en Cristo. Los lazos de unión que unieron Roma y Armenia durante este período cedió más o menos después de la caída de la Pequeña Armenia en 1375. Acosada desde fuera por los turcos y debilitada por las luchas internas que la dividieron en tantos patriarcados independientes, Armenia tuvo después de esa fecha relaciones espasmódicas con Roma. Es difícil determinar cuál de los patriarcas durante este período permaneció unido a Occidente. Sin embargo, incluso en los días más oscuros, siempre hubo algunos armenios que permanecieron apegados a Roma. Los misioneros dominicos que fundaron casas en territorio armenio contribuyeron decisivamente a la formación de los misioneros nativos llamados “Hermanos Unidos”, cuyo único objetivo era procurar la unión con Roma. Su fundador, Juan de Kerni, fue demasiado lejos en su celo, de modo que Papa Benedicto XII Se vio obligado a reunir a los armenios en un consejo en 1342 y repudiar los errores atribuidos a estos monjes. Estos gritos de heterodoxia contribuyeron en gran medida a distanciar a Armenia de Occidente. Los Padres de la Consejo de Basilea (1433) pidió a los católicos que asistieran, pero la invitación no fue aceptada. Sin embargo en el Consejo de Florence (1439) Armenia estuvo representada, y aquí se hizo un último intento de lograr la reunión. Fue a instancias de Eugenio IV que Catholicos Constantino V había enviado a sus delegados. El decreto “Exultate Deo”, que debía efectuar la unión, se publicó en 1439 y contenía, entre otras cosas, el texto niceno. Credo, las definiciones de Calcedonia, y la Carta de Papa León I. Mientras tanto, Constantino murió. Unos años más tarde se produjo una ruptura en el territorio armenio. Iglesia lo que dio un revés al plan de unión. Armenia estaba dividida en dos grandes jurisdicciones, la de Sis en Cilicia y la de Etchmiadzin en la Gran Armenia, cada una con sus propios católicos. El último de los dos patriarcados era considerado dedicado a la causa de la unión con Roma. Su Catholicos, Esteban V, visitó la Ciudad Eterna y en 1680 Aghob IV, poco antes de su muerte, hizo profesión de Católico fe, ejemplo seguido por muchos de sus sucesores. Algunos de los patriarcas de Sis fueron amigables con Roma, como Gregorio IX, mientras que otros se mostraron hostiles.
LAS MISIONES CATÓLICAS EN EL SIGLO XIX.—La acción del Conde Ferriol, ministro de Luis XIV en Estambul (1689-1709), al llevarse a París el armenio Patriarca of Constantinopla, quien mostró un fuerte anti-Católico tendencias, sirvió para traer persecución a los católicos armenios en el Imperio Turco, que duró hasta 1830. La declaración de libertad religiosa en ese momento provocó la Católico misiones en Armenia sean más enérgicas que nunca. En 1838, Eugenio Boré, todavía laico, fundado en Tibriz y Ispahan dos escuelas para armenios, que desde entonces han dirigido los lazaristas franceses. En veinte años esta orden tuvo otras tres misiones. Los carmelitas descalzos con Bagdad como su centro están trabajando para los armenios en esa ciudad y Basora. Desde 1856 los dominicos franceses han estado activos en las provincias de Mossoul, Bitlis y Van. Los Capuchinos también están representados en este ámbito y trabajan en Diarbekir como su sede. La Pequeña Armenia es un campo cultivado principalmente por misioneros jesuitas y, a diferencia del resto, sus esfuerzos se limitan a los armenios. El Oblato Hermanas de la Asunción y las Hermanas de St. Joseph de Lyon les ayudan eficazmente en su trabajo, en el que participan unos 31 Padres y Hermanos.
Si hablamos de estadísticas, encontramos que, de una población de armenios que comprende entre dos y tres millones, las cifras aproximadas dan protestantismo 40,000 a 50,000, al catolicismo 60,000 a 70,000, el resto al gregoriano o no uniat Iglesia of Constantinopla. Del Católico armenios, la mayor parte están bajo el patriarca, cuyo título completo es “el Patriarca de Cilicia de los Armenios”, y cuya residencia está en Constantinopla. Bajo su jurisdicción se encuentran otros 3 arzobispos armenios, 12 obispos, 1 de ellos en Alejandría in Egipto, 9 vicarios patriarcales, uno de los cuales reside en Jerusalén. En Roma hay un obispo titular para los armenios, cuya función principal es la de ordenar. El patriarca armenio es ayudado en la labor de pastoreo de su rebaño por un vicario que es arzobispo titular, por un consejo eclesiástico compuesto por 12 sacerdotes, por un consejo civil y por otros dos consejos, uno de los cuales es para el hospital nacional. Directamente bajo su cargo hay tres grandes iglesias, la de San Gregorio el Iluminador en Livorno, las de San Blas y San Nicolás en Roma, los 2 seminarios de Zmar y Roma, y finalmente las 16 iglesias y las 16 escuelas de Constantinopla. En el Arzobispado armenio de Lemberg Son unos 5,500 fieles, la mayor parte en Galicia y el resto en Bukowina. Las órdenes religiosas entre los armenios son de origen comparativamente reciente y no son muy prósperas. El Mequitaristas of Venice, las más florecientes, no tienen más que 60 sacerdotes y algunos hermanos laicos. El Mequitaristas of Viena no son tan numerosos. Entre las mujeres, las Hermanas Armenias de la Inmaculada Concepción tener escuelas florecientes en Constantinopla y angora.
JAMES F. DRISCOLL