Escuela Árabe de Filosofía. —Hasta el siglo VIII los árabes, aunque expresaban sus sentimientos religiosos en una poesía un tanto mística, no lograban dar expresión a sus pensamientos sobre el mundo que los rodeaba, excepto en la medida en que se puede decir que esos pensamientos se expresan en el Corán. Sólo cuando entraron en contacto con otras civilizaciones, en particular con la de Persia, que sus actividades especulativas y científicas fueron estimuladas a la acción. Una circunstancia que favoreció el estudio de las letras y la filosofía fue el ascenso al trono, hacia el año 750 d.C., de los abasidas, una línea ilustrada de califas que fomentaban el aprendizaje y patrocinaban a los representantes, principalmente sirios y persas, de la cultura extranjera. La introducción de ideas extranjeras dio lugar en primer lugar a un doble movimiento entre los seguidores de Mahoma. Por un lado, hubo un movimiento en dirección a la heterodoxia, una especie de cuestionamiento racionalista de la autoridad del Corán, lo que llevó al rechazo del antropomorfismo y fatalismo actuales. Los representantes de este movimiento fueron llamados “motazilitas” o “disidentes”. Fueron los primeros herejes de Islam. A este movimiento se oponía la corriente ortodoxa, que tendía a enfatizar cada vez más la autoridad del Corán, mientras que, al mismo tiempo, intentó hacerlo con la ayuda de la filosofía y la ciencia griegas. Los representantes de este movimiento fueron llamados "Motacallimin", o "profesores de la palabra". Eran racionalistas, es cierto, en la medida en que recurrían a la filosofía griega para sus explicaciones metafísicas y físicas de los fenómenos; aun así, su objetivo era mantenerse dentro de los límites de la creencia ortodoxa. En esto tenían un gran parecido con los primeros escolásticos de cristianas Europa. En reacción contra los "motazilitas" y los "motacallimin" surgieron los "sufíes" o "místicos", que florecieron principalmente en el Persia porción del Imperio Árabe. Representaron la fase más extrema de protesta contra toda investigación filosófica; condenaron el uso de la filosofía griega incluso dentro de los límites de la ortodoxia, y enseñaron que cualquier verdad que exista puede alcanzarse mediante una lectura reverente de la Corán y meditación sobre las palabras del texto sagrado. Colocaron la contemplación por encima de la observación y la investigación, y dieron más valor a la meditación extática que al estudio de Platón y Aristóteles. Del conflicto de estas fuerzas divergentes surgió, hacia el siglo IX, la tendencia de pensamiento representada por los filósofos del Islam. Estos filósofos tenían más en común con los disidentes y los teólogos que con los místicos; hicieron amplio uso de la filosofía griega y en su libre investigación de los secretos de la naturaleza, en la que pronto superaron a los propios griegos, prestaron poca atención a la autoridad de la filosofía griega. Corán. Por esta razón cayeron en descrédito ante los gobernantes tanto del Norte África y España, así como en Oriente, y los casos de persecución, exilio y muerte infligidos por los califas a los filósofos de Islam fueron frecuentes desde el siglo IX al XIII.
Teniendo su origen en las escuelas neoplatónicas de Siria y Persia, la filosofía de los árabes fue al principio platónica en espíritu y tendencia. Los árabes tradujeron el “Timeo”, la “República” y las “Leyes”, y cuando, atraídos por los tratados médicos de Galeno, se vieron llevados al estudio de Aristóteles, tradujeron no sólo los escritos genuinos del Estagirita, sino también la llamada "Theologia Aristotelis", que no era más que una recopilación de las "Enéadas" de Plotino, y el famoso "Liber de Causis", que era una recopilación de las "Enéadas" de Plotino. Elementos de Teología”de Proclo. Así, desde el principio impartieron a la enseñanza aristotélica un significado neoplatónico, e incluso aquellos que llegaron a ser reconocidos como los más fieles exponentes del aristotelismo no estuvieron enteramente libres de la influencia de los neoplatónicos. La visión de Plotino de la realidad, como una especie de pirámide con Dios en la cúspide y las cosas materiales en la base, y la visión de Proclo de los universales hipostasiados como constituyentes de una jerarquía de "Causas", mediando entre Dios y la materia, llegaron a ser los puntos de vista reconocidos en las escuelas filosóficas de Oriente y Occidente. Islam.
Entre los filósofos árabes de Oriente más famosos se encontraban Alkendi o Alkindi (m. alrededor del año 870), Alfarabi (m. alrededor del 950), Avicena, o Ibn Sina (980-1037), el astrónomo Alhazen (siglo XI) y Algazel, o Gazali (1059-1111). En el Oeste, es decir en el Norte. África y en morisco España, los filósofos más célebres fueron Avempace, o Ibn Badsha (m. 1138), Abubacer, o Abn Bekr, también llamado Ibn Tofail (1100-85), y Averroes, o Ibn Roshd (1126-98). De estos Avempace, Avicenay Averroes fueron más conocidos por los escolásticos. Avicebrol, a quien los escolásticos consideraban un árabe, era en realidad un filósofo y escritor poético judío llamado Salomon ben Gabirol. La filosofía de los árabes no se distingue por su originalidad; de hecho, es simplemente una interpretación de la filosofía griega e, incluso como interpretación, añade poco a las interpretaciones ya dadas por Plotino, Proclo, Simplicio y los neoplatónicos sirios. Es araiano sólo en el sentido de que fue escrito en árabe: el más grande de sus representantes, Avicena y Averroes, no eran en absoluto nativos de la península arábiga. Los árabes sólo desarrollaron la filosofía griega en un aspecto, a saber, en su relación con la medicina, y fue en este aspecto donde ejercieron la influencia de mayor alcance en Europa.
Como los neoplatónicos de quienes tomaron prestada su interpretación de Aristóteles, los árabes eran panteístas o semipanteístas. Aristóteles enseñó que la materia es el sustrato eterno del movimiento; en la eternidad, enseñaron los comentaristas árabes, no hay distinción entre lo real y lo posible, entre el sustrato o sujeto del movimiento y el Motor. Por lo tanto, siempre que los árabes tuvieron el coraje de sus convicciones, enseñaron más o menos abiertamente que Dios, el Primer Motor, es realmente el sujeto del movimiento, que Él y el Universo son sustancialmente idénticos. Los diversos profesores, sin embargo, llegan a un compromiso más o menos exitoso entre el panteísmo filosófico y el monoteísmo del Corán. Con respecto al gobierno del universo, los árabes enseñaron que Divina providencia Sólo se ocupa de lo universal, no de lo particular. El mundo, dice Averroes, es una ciudad que está gobernada desde el centro por un gobernante cuya autoridad inmediata se extiende sólo a su propio palacio, pero que, a través de sus subordinados, gobierna todos y cada uno de los distritos de la ciudad sujetos a su dominio. Esta doctrina implicaba la mediación de innumerables seres desde la Inteligencia Más Alta hasta la criatura material más baja. De Dios, Quien es en verdad el Autor, aunque no puede ser llamado el Creador, del Universo, de allí emana en primer lugar la Primera Inteligencia (similar a la Logos de Filón), luego la Segunda Inteligencia, y así sucesivamente, hasta la más baja de todas las inteligencias cósmicas, la inteligencia que anima y dirige la esfera de la luna. Cada una de estas inteligencias está incorporada o habita en una esfera celestial; de ahí la estrecha dependencia de la astrología medieval de los árabes y de sus discípulos inmediatos en astronomía, como, por ejemplo, Roger Bacon (qv). La inteligencia más baja, a la que acabamos de hacer referencia (la inteligencia que gobierna la esfera de la luna), desempeña un papel importante en la psicología de los árabes. En el tratamiento del conocimiento intelectual. Aristóteles (consulta: Aristóteles) enseñó que en la adquisición de ideas interviene un doble principio mental, uno activo y otro pasivo. el texto de Aristóteles Al estar oscuro en este punto (De Anima, Libro III), los comentaristas no sabían qué quería decir el Estagirita con "intelecto activo". Los árabes aquí, como en otros lugares, adoptaron la tradición de los neoplatónicos. Este último había enseñado que el “intelecto activo” es algo físicamente distinto del alma individual; una inteligencia, es decir, que es, de algún modo, común a todos los hombres. Los árabes adoptaron este monopsiquismo y lo hicieron parte de su psicología. Enseñaban que existe sólo un intelecto activo, y que es común a todos los hombres. Reside en la esfera de la luna, pero, al ser puesta, de alguna manera, en contacto con el alma individual (que de ese modo “participa” en ella), genera allí la “idea universal, abstracta, inmaterial”. Fue principalmente contra esta doctrina de la unidad y separación del intelecto activo que los escolásticos dirigieron sus ataques contra los árabes. Los escolásticos objetaron la doctrina por dos motivos. Negaron que fuera una doctrina sostenible en psicología, y negaron que fuera una interpretación fiel de Aristóteles. Este es el principal argumento de Albert el Grande y Santo Tomás, quienes escribieron tratados especiales sobre la unidad del intelecto, y en un punto al menos el crítico más antipático de Escolástica está de acuerdo con ellos, es decir, cuando sostienen que el monopsiquismo no está de acuerdo con el tono general y el espíritu de la filosofía aristotélica.
Otro aspecto del monopsiquismo sobre el que los escolásticos no dejaron de llamar la atención fue su relación con la cuestión de la inmortalidad. El intelecto pasivo, enseñaban los árabes, es material y perece con el cuerpo. El intelecto activo, aunque es inmaterial y, por tanto, imperecedero, no forma parte del alma individual. Por tanto, no hay nada en el hombre que tenga el poder de resistir a la muerte; y decir que el hombre es inmortal porque el intelecto impersonal, universal, es inmortal, no tiene más significado que si uno dijera que el hombre es inmortal porque las leyes de la naturaleza son inmortales. Esta conclusión es francamente admitida por Averroes, quien enseña que según la filosofía el alma humana es mortal, aunque según la teología es inmortal. Esta admisión del principio de la doble verdad (es decir, que lo que es falso en filosofía puede ser verdadero en teología, y viceversa) muestra más claramente que cualquier otra cosa la irreconciliabilidad inherente de la filosofía árabe y Escolástica. El movimiento escolástico de principio a fin, cualesquiera que sean sus desviaciones y aberraciones en otros puntos, se mantuvo firmemente en el principio de que, desde que Dios es el Autor de toda verdad, la verdad de la razón y la verdad de la revelación (es decir, filosofía y teología) no pueden entrar en ningún conflicto real. El comienzo del declive de Escolástica data de la introducción (de fuentes árabes) en el Escuelas del principio de la doble verdad. En la adquisición de conocimientos, enseñaban los árabes, hay un contacto (copulatio, continuatio) del intelecto activo impersonal con el intelecto pasivo individual. De hecho, el contacto es sólo momentáneo. El entendimiento pasivo, en cambio, anhela el entendimiento activo, lo desea como la materia desea la forma. De ahí la tendencia por parte del alma individual hacia una unión más permanente con el gran Ser Impersonal. Intelecto, unión que debe lograrse mediante la práctica del ascetismo y el ejercicio de los poderes contemplativos de la mente. En esta unión el hombre se convierte en santo y vidente, en un ser divino más que humano; En este estado de éxtasis, todo lo que es bajo y mezquino se transforma en sublime y noble, hasta que por fin el hombre puede exclamar: "Yo soy". Dios“. Aquí se ve nuevamente cuán fielmente el árabe reproduce la doctrina neoplatónica de la purificación y el éxtasis. Es justo, sin embargo, añadir que algunos de los aristotélicos más fieles entre los árabes, como Averroes, se contentaron con poner el conocimiento científico en lugar de la contemplación extática y lograron así evitar las contradicciones implícitas en el misticismo de los sufíes.
La filosofía árabe, como es bien sabido, ejerció una profunda influencia en la filosofía escolástica del siglo XII y siguientes. No es tan conocido que, incluso cuando Escolástica estaba en su apogeo, cuando Albert y Tomás atraían la atención por su brillante exposición de la filosofía aristotélica, había en el corazón mismo del bastión escolástico, el Universidad de París, un grupo de filósofos que profesaban abiertamente su adhesión a la doctrina de Averroes. Y esta contracorriente del averroísmo se puede rastrear en el progreso de la filosofía escolástica hasta la época del Renacimiento. Aun así, no se debe sobrevalorar la deuda que Escolástica se debe al “arabismo”, como se le llamó. Los árabes contribuyeron en gran medida a hacer Aristóteles conocido en cristianas Europa; sin embargo, al hacer esto, no estaban más que transmitiendo lo que ellos mismos habían recibido de cristianas fuentes; y, además, el Aristóteles quien finalmente obtuvo reconocimiento en cristianas Europa no era el arabe Aristóteles, pero el griego Aristóteles, que vino a Occidente Europa por medio de Constantinopla. Los árabes, en segundo lugar, contribuyeron a la medicina, la geografía, la astronomía, la aritmética y la química medievales, pero no lograron ejercer ninguna influencia directa en la filosofía. Provocaron discusión, sus doctrinas fueron motivo de disputas y controversias y así, indirectamente, contribuyeron al desarrollo de la filosofía del Escuelas; pero, más allá de esto, no se puede decir que hayan contribuido a dar forma al curso del pensamiento escolástico. De hecho, todo el espíritu de la filosofía árabe –su tendencia hacia el panteísmo materialista, su doctrina de la unidad del intelecto, sus vacilaciones sobre el problema de la inmortalidad individual y, sobre todo, su doctrina de la doble verdad– debe haberse revelado en cada punto. de posible contacto la absoluta imposibilidad de una reconciliación entre el aristotelismo árabe y el escolástico. Es cierto que los escolásticos, o al menos algunos de ellos, se inspiraron en gran medida en la “Fons Vitae” de Avicebrol; pero, aunque no lo sospechaban, su maestro en aquel caso fue un judío, no un árabe. De hecho, cualquier influencia que viniera de la Mezquita pasó a través del sinagoga antes de que alcanzara el Iglesia. Cuando se traducían obras árabes al latín, la traducción se hacía a menudo a partir de la traducción hebrea del texto árabe, y el judío era a menudo el único medio de intercambio de ideas entre moros y árabes. cristianas España. Lo que sea Escolástica Si le debe a los árabes, le debe en igual medida, si no en mayor medida, a los judíos.
GUILLERMO TURNER