Arabia

Arabia. —Arabia es la cuna de Islam y, con toda probabilidad, el hogar primitivo de la raza semítica. Es una península de forma irregularmente triangular, o mejor dicho, de paralelogramo irregular, limitada al norte por Siria y el desierto sirio; al sur con el Océano Índico; al este con el Golfo Pérsico y Babilonia; y al oeste por el mar Rojo. La longitud de su costa occidental, a lo largo del mar Rojo, es de aproximadamente 1,800 millas, mientras que su ancho, desde el mar Rojo hasta el Golfo Pérsico, es de unas 600 millas. Por tanto, su tamaño es de aproximadamente un millón de millas cuadradas y, en consecuencia, es aproximadamente cuatro veces más grande que el Estado de Texas, o más de un cuarto del tamaño de los Estados Unidos, y tan grande como Francia, England, Alemania, Bélgica, Holland, Austria-Hungría, Suiza, Italia, Serbia, Rumania, y Bulgaria todos combinados.

El aspecto general de Arabia es el de una meseta central rodeada por una franja desértica, arenosa al oeste, sur y este, y pedregosa al norte. Su círculo periférico está rodeado por una línea de montañas bajas y estériles, aunque hacia Yemen y Omán, en el bajo suroeste y el bajo sureste, estas montañas alcanzan una altura, amplitud y fertilidad considerables. La superficie de la meseta intermedia es arenosa y, por tanto, aproximadamente una quinta parte de Arabia está cultivada, o más bien dos tercios cultivables y un tercio desierto irrecuperable. Según Doughty, el aspecto geológico de Arabia es simple y consiste en una base de roca plutónica sobre la que se encuentran arenisca y, encima, piedra caliza. Arabia no tiene ríos, y sus arroyos de montaña y manantiales de agua dulce, que en algunas zonas son bastante numerosos, son totalmente insuficientes, considerando la inmensa zona geográfica que cubre la península. Los wadys, o valles, son muy numerosos y generalmente secos durante nueve o diez meses al año. Las lluvias son poco frecuentes y, en consecuencia, la vegetación, excepto en determinadas zonas del Yemen, es extremadamente escasa.

La división más comúnmente aceptada de Arabia en Deserta (desierto), Felix (feliz) y Petra (pedregosa), debida a escritores griegos y romanos, es completamente arbitraria. Los geógrafos árabes desconocen esta división, pues generalmente la dividen en cinco provincias: la primera es Yemen, que abarca todo el sur de la península e incluye Hadramaut, Mahra, Omán, Shehr y Nejrán. La segunda es Hiyaz, en la costa occidental, e incluye La Meca y Medina, los dos centros más famosos del Islam . La tercera es Tehama, a lo largo de la misma costa entre Yemen e Hiyaz. La cuarta es Nejd, que incluye la mayor parte de la meseta central, y la quinta es Yamama, que se extiende a lo largo de todo el ancho camino entre Yemen y Nejd. Esta división también es inadecuada, pues omite la mayor parte del norte y el este de Arabia. Una tercera y moderna división de Arabia, según principios político-geográficos, la divide en siete provincias: Hiyaz, Yemen, Hadramaut, Omán, Hasa, Irak y Nejd. Actualmente, con la excepción de la península del Sinaí y unos 200 kilómetros de costa al sur del golfo de Aqaba, que se encuentran bajo dominio anglo-egipcio, Hiyaz, Yemen, Hasa e Irak son provincias turcas. Las otras tres están gobernadas por gobernantes árabes independientes, llamados sultanes, emires o imanes, quienes, como antaño, luchan constantemente entre sí por el control. Adén, la isla de Perim, en el estrecho de Bab el-Mendeb, y Socotra están bajo autoridad inglesa.

La fauna y la flora de Arabia aún no han sido investigadas ni estudiadas cuidadosamente. Los productos de la flora más comúnmente conocidos son la palmera datilera, de unas cuarenta variedades, el café, las plantas aromáticas y medicinales, las gomas, los bálsamos, etc. La fauna es aún menos conocida. Entre los animales salvajes se encuentran el león y la pantera (ambos actualmente escasos), el lobo, el jabalí, el chacal, la gacela, el zorro, el mono, la vaca salvaje o el antílope blanco, la cabra montesa, la víbora cornuda, la cobra, el halcón y el avestruz. Los principales animales domésticos son el asno, la mula, la oveja, la cabra, el perro y, sobre todo, el caballo y el camello.

La población real de Arabia es una cuestión de conjeturas, ya que nunca se ha realizado ningún censo regular u oficial. Según las autoridades más modernas y aceptables, la población no puede ser inferior a ocho ni superior a doce millones, todos ellos mahometanos. La apariencia personal del árabe es bastante atractiva. Por regla general, es de estatura baja, de tez oscura, especialmente en el Sur, con cabello negro, abundante y áspero; los ojos son oscuros y ovalados, la nariz aguileña y los rasgos regulares... y bien formados. La vida ordinaria de los árabes es sencilla y monótona, normalmente al aire libre y errante. Suelen ser pacíficos, generosos, hospitalarios y caballerosos, pero celosos y vengativos. Sin embargo, en épocas posteriores se han deteriorado mucho.

EXPLORACIONES MODERNAS DE ARABIA.—Hasta hace siglo y medio, nuestra información sobre Arabia se basaba principalmente en autores griegos y latinos, como Heródoto, Estrabón, Plinio, Ptolomeo y otros. Esta información era escasa e insatisfactoria. Las referencias a Arabia que se encuentran en el Antiguo Testamento lo eran aún más. Por lo tanto, nuestras mejores fuentes de información son autores y geógrafos árabes, como la obra de Hamadani, "La península arábiga", los diccionarios geográficos e históricos de Bekri y Yaqut, y obras similares. Estas, si bien son sumamente valiosas, contienen tradiciones fabulosas y legendarias, basadas en parte en leyendas populares autóctonas y en parte en fantasías judías y rabínicas. Las inscripciones cuneiformes de Asiria también han arrojado una luz importante e inesperada sobre la historia temprana de Arabia. Pero, sobre todo, cabe mencionar las investigaciones y los descubrimientos de eruditos como Halevy, Müller, Glaser, Hommel, Winckler y otros. El primer explorador científico europeo de Arabia fue C. Niebuhr, quien, entre 1761 y 64, por orden del gobierno danés, emprendió una expedición a la península arábiga. Le siguió, en 1799, Reinaud, agente inglés de la Compañía Británica de las Indias Orientales . El erudito ruso U.J. Seetzen emprendió una expedición similar entre 1808 y 11, y por primera vez copió varias inscripciones del sur de Arabia en el distrito de Himyar. Entre 1814 y 16, J.L. Burckhardt, un suizo, y probablemente el más distinguido de los exploradores árabes, realizó un viaje al Hiyaz y completó la peregrinación a La Meca y Medina. La información de Burckhardt es abundante, interesante y precisa. El capitán W.R. Wellsted realizó (entre 1834 y 35) un viaje a Omán y Hadramaut; y Ch. En 1838, J. Cruttenden completó un viaje similar desde Mokha hasta Sana, copiando varias inscripciones del sur de Arabia, que Rodiger y Gesenius intentaron descifrar.

Luego llegó el alemán Adolf von Wrede, quien, en 1843, visitó Wady Doan y otras partes de Hadramaut, descubriendo y copiando una importante inscripción de cinco largas líneas. En 1843 Thomas Joseph Arnaud realizó un viaje muy audaz y exitoso desde Sana hasta Marib, la capital del antiguo reino de los sabeos, y recolectó alrededor de cincuenta y seis inscripciones. En 1845-48, G. Wallin viajó a través de Hayil, Medina y Taima, procediendo de oeste a este. En 1853 Richard Burton, el famoso traductor de las "Mil y una noches", emprendió una peregrinación a La Meca y Medina, y, en 1877 y 1878, visitó dos veces la tierra de Madián, en el norte de Arabia. En 1861 un judío de Jerusalén , Jacob Saphir, visitó Yemen, donde encontró varios asentamientos judíos, y otras partes de Arabia; Mientras que en 1862-63, el exjesuita inglés W. Gifford Palgrave realizó su memorable viaje desde el Mar Muerto hasta Qatif y Omán, recorriendo el vasto territorio noroccidental entre la península del Sinaí, el Éufrates, Hayil, Medina, Nejd y prácticamente toda Arabia central, hasta entonces desconocida para eruditos y viajeros. El coronel Pelly visitó Arabia central en 1865, y en 1869 Joseph Halevy, el gran orientalista francés y pionero de la filología sabea, bajo la apariencia de un judío pobre de Jerusalén , exploró Yemen y el sur de Arabia, copiando unas 700 inscripciones, en su mayoría muy breves. Llegó hasta Jof, en el sur de Arabia, territorio de los antiguos mineos. En 1870-71, H. von Maltzan realizó algunos viajes cortos desde Adén a lo largo de la costa, y en 1876-78 Charles Doughty realizó su famoso viaje a Mada en Salih, Hayil, Taima, Khaibar, Boraida, Onaiza y Tayif, donde descubrió varias inscripciones nabateas, lihyanianas o tamúdicas, mineas y las llamadas protoárabes. En 1877-80 el italiano Renzo Manzoni realizó tres excursiones a Saná, la capital turca de Yemen. En 1878-79, Lady Anne Blunt, nieta de Lord Byron, junto con su esposo, Sir Wilfrid Scawen Blunt, realizó un viaje desde Damasco a través del norte de Arabia, Jof, el desierto de Nefud y Hayil. Entre 1882 y 1884, el explorador austriaco Edward Glaser realizó su primera y muy fructífera expedición al sur de Arabia, donde descubrió y copió numerosas inscripciones árabes antiguas. Entre 1883 y 84, Charles Huber, junto con Julius Euting, epigrafista semítico de Estrasburgo, emprendió una expedición conjunta al norte de Arabia, descubriendo las famosas inscripciones arameas de Taima (siglo VI a. C.). Entre 84 y 85, Ed. Glaser realizó su segundo viaje al sur de Arabia, recopilando varias inscripciones mineas. Entre 1887 y 88 llevó a cabo su tercera expedición, que resultó ser la más exitosa hasta la fecha en cuanto a resultados epigráficos se refiere.

Las inscripciones descubiertas y copiadas superaban las 400, siendo las más valiosas la llamada «inscripción de Dam», de 100 versos (siglos V y VI de la era cristiana ), y la «inscripción de Sirwah», de unas 1,000 palabras (c. 550 a. C.). Su cuarta expedición tuvo lugar entre 1892 y 94, y fue fructífera y rica en epigrafía árabe. Leo Hirsch, de Berlín , visitó Hadramaut en 1893, al igual que Theodore Bent y su esposa entre 1893 y 94. Entre 1896 y 97, el distinguido erudito árabe, el conde Carlo Landberg, visitó la costa del sur de Arabia, realizando estudios especiales sobre los dialectos árabes modernos de esas regiones, además de otras investigaciones geográficas y epigráficas. En 1898-99, la expedición de la Academia de Viena a Shabwa fue organizada y dirigida por el conde Landberg y D. H. Müller, la cual, sin embargo, debido a diversas dificultades y desacuerdos, no logró los resultados deseados. Desde entonces, otras expediciones se han dedicado activamente a la exploración. Los resultados de todas estas expediciones han sido triples: geográficos, epigráficos e históricos. Estos resultados no solo han abierto el camino a nuevas perspectivas y estudios sobre los diversos dialectos antiguos del sur de Arabia, como el mineo, el sabeo o himyarita, el hadramaútico y el katabanio, sino que también han arrojado luz inesperada sobre la historia de los antiguos reinos y dinastías del sur de Arabia. Estos mismos descubrimientos también han esclarecido considerablemente la historia del Antiguo Testamento , la religión y el culto hebreos primitivos, y la filología hebrea y semítica comparada.

ARABIA Y EL ANTIGUO TESTAMENTO.— Las referencias a Arabia en el Antiguo Testamento son escasas. El término árabe , como nombre de un país y nación en particular, se encuentra solo en escritos posteriores del Antiguo Testamento , es decir, no antes de Jeremías (siglo VI a. C.). En escritos más antiguos, el término árabe se usa únicamente como apelativo, con el significado de «desierto», «gente del desierto» o «nómada» en general. El nombre de Arabia en los primeros escritos del Antiguo Testamento es Ismael o Madián (AV, Ismael o Madián), como en el capítulo veinticinco del Génesis , lo cual es un indicio significativo de la relativa antigüedad de ese notable capítulo. El significado del término árabe puede ser «nómada» o «la tierra del sol poniente», es decir, Occidente, ya que se encuentra al oeste de Babilonia , considerada por el relato bíblico del Génesis 11 como el punto de partida tradicional de las primeras migraciones semíticas. Sin embargo, los antiguos hebreos llamaban a la tierra de Arabia "el País del Oriente", y a los árabes se les denominaba "Hijos del Oriente", ya que la península arábiga se encontraba al este de Palestina.

Según la tabla genealógica del capítulo diez del Génesis , el primogénito de Cam (AV, Ham) fue Chush. Chush (AV, Cush ) tuvo cinco hijos, cuyos nombres coinciden con varias regiones de Arabia. Así, el nombre de Sebha —probablemente el mismo que Sheba o Saba—, situada en la costa occidental del Mar Rojo , aparece solo tres veces en el Antiguo Testamento . La segunda es Hevila, en el norte de Arabia, o, como prefiere Glaser, en la región de Yemen y al-Kasim. La tercera es Regma (AV, Raamah), en el suroeste de Arabia, mencionada en las inscripciones sabeas. La cuarta es Sabatacha, en el sur de Arabia, y tan al este como Omán. La quinta es Sabatha (AV, Sabtah), o mejor Sabata, la antigua capital de Hadramaut, en el sur de Arabia. Los dos hijos de Regma, Saba y Dadan (AV, Sheba y Dedan), o Daidan, son también dos nombres geográficos árabes, siendo el primero el famoso Saba (AV, Sheba) del Libro de los Reyes, cuya reina visitó a Salomón , mientras que el segundo está cerca de Edom o, como sugiere Glaser, al norte de Medina. En el v. 28 del mismo capítulo genésico, se dice que Saba es hijo de Jectan (AV, Joktan), y así, también, Elmodad, Asarmoth, Hevila, Ofir (AV, Almodad, Hazarmaveth, Havilah, etc., que son nombres geográficos igualmente árabes), mientras que en el capítulo xxv, 3, tanto Saba como Dadan son representados como nietos de Abraham.

El episodio de la criada de Sarai, Agar (AV, Hagar), y su hijo, Ismael (AV, Ishmael ), es bien conocido. Según esto, Ismael es el verdadero antepasado de la mayoría de las tribus árabes, tales como: Nabajoth, Cedar, Abdeel, Mabsam, Masma, Duma, Massa, Hadar, Thema, Jethur y Cedma (AV, Nebaijoth, Kedar, Abdeel, Mibsam, Mishma, Dumah, Massa, Hadar, Tema, Jetur, Naphish y Kedemah, respectivamente). Igualmente conocidas son las historias de los mercaderes madianitas, o ismaelitas, que compraron a José a sus hermanos, la de los cuarenta años de peregrinación de las tribus hebreas por el desierto de Arabia, la de la reina de Saba, etc. En tiempos posteriores del Antiguo Testamento leemos sobre Nehemías (AV, Nehemías), que sufrió. mucho de la enemistad de un jeque árabe, Gossem (AV, Geshem), o mejor Gashmu o Gushamu [Nehemías (en la versión Douay, II Esdras ), ii, 19; vi, 6], y también enumera a los árabes en la lista de sus oponentes (iv, 7). En II Paralipomenon (AV, Crónicas) se nos dice (xvii, 11) que los árabes trajeron tributo al rey Josafat (AV, Josafat). El mismo cronista nos cuenta, también, cómo Dios castigó al malvado Joram por medio de los filisteos y los árabes, que estaban junto a los etíopes (II Paral., xxi, 16), y cómo ayudó al piadoso Ozías (AV, Uzías) en la guerra contra los “árabes que habitaban en Gurbaal” (xxvi, 7). Los árabes mencionados aquí son con toda probabilidad los nabateos del norte de Arabia; como escribió nuestro autor en el siglo II o III a. C.

EL MUSRI DEL NORTE DE ARABIA Y EL MISRAIM DEL ANTIGUO TESTAMENTO.—Las inscripciones cuneiformes de Asiria han arrojado considerable luz sobre diversas localidades geográficas del norte de Arabia, con importante relevancia para la historia de los antiguos hebreos y para el estudio crítico del Antiguo Testamento . La importancia de estos nuevos hechos e investigaciones ha adquirido últimamente proporciones desconcertantes, mérito que sin duda corresponde a Winckler, Hommel y Cheyne. Huelga decir que, por ingeniosas que parezcan estas hipótesis, aún no deben aceptarse sin cautela y recelo. Si creyéramos, de hecho, en las elaboradas teorías de estos eminentes eruditos, gran parte de los acontecimientos históricos del Antiguo Testamento se trasladarían de Egipto y Canaán a Arabia; Según las últimas especulaciones de estos eruditos, muchos de los pasajes del Antiguo Testamento que hasta hace poco se atribuían a Egipto (en hebreo, Misraim ) y a Etiopía (en hebreo, Kush ) en realidad no se refieren a ellos, sino a dos regiones de nombres similares en el norte de Arabia, llamadas en las inscripciones asirio-babilónicas Musri o Musrim y Chush, respectivamente. Sostienen que, en parte por manipulación editorial y en parte por corrupción del texto, y como consecuencia del desvanecimiento del recuerdo de acontecimientos y países olvidados hace mucho tiempo, estos dos nombres geográficos arcaicos del norte de Arabia se transformaron en nombres de sonido similar, pero más conocidos, pertenecientes a una zona geográfica diferente: el Misraim egipcio y el Chush africano, o Etiopía.

Según esta teoría, Agar, la sierva de Sarai (Gen., xvi, 1), no era misrita ni egipcia, sino musrita, es decir, de Musri, en el norte de Arabia. Abrahán (Gen., xii, 10) no descendió a Misraim, o Egipto, donde se dice que recibió del faraón un regalo de sirvientes y sirvientas, pero en Misrim, o Musri, en el norte de Arabia. Joseph, cuando lo compraron los ismaelitas, o madianitas, es decir, los árabes, no fueron incorporados Egipto (Misraim), sino a Musri, o Misrim, en el norte de Arabia, que era el hogar de los madianitas. En I Reyes (AV, I Sam.), xxx, 13, no debemos leer “Soy un joven de Egipto [Misraim], esclavo de un amalecita”, sino de Musri en el norte de Arabia. En III Reyes (AV, I K.), iii, 1; xi, 1, Salomón Se dice que se casó con la hija de un rey egipcio, lo cual es extremadamente improbable; porque Misrim en el norte de Arabia, y no el Misraim egipcio, es el país cuya hija del rey Salomón casado. En I Reyes (AV), iv, 30, la sabiduría de Salomón se compara con la “sabiduría de todos los hijos del país oriental [es decir, los árabes] y toda la sabiduría de Egipto“. Pero este último país, dicen, no es Egipto pero, como requiere el paralelismo, Madian o Musri, cuya sabiduría proverbial se alude con frecuencia en el El Antiguo Testamento. En III Reyes, x, 28 ss., se dice que los caballos fueron traídos desde Egipto; pero los caballos eran muy escasos en Egipto, aunque muy numerosos y famosos en Arabia. Se puede hacer la misma enmienda en al menos una docena más de pasajes del Antiguo Testamento. Sin embargo, el resultado más revolucionario se obtendría si aplicáramos la misma teoría a la famosa estancia de los hebreos en Egipto; porque es evidente que si el Israelitas Si no residió en Misraim egipcio, sino en Musri, en el norte de Arabia, y de allí huyó a Canaán, que estaba cerca, el resultado para la historia y la religión hebreas antiguas sería del carácter más revolucionario. Se ha aplicado una enmienda similar con más o menos éxito a los muchos pasajes donde Chush, o Etiopía, ocurre, como Gén., ii, 13; x, 6; Núm., xii, 1; Jueces, iii, 10; II Reyes (AV, II Sam.), xviii, 21; Isaías 3, 14; XLV, 7; Hab., iii, 4; Sal., lxxxvi, 9; II párr. (AV, Crón.), xiv, 16; xxi, XNUMX, etcétera.

Otro nombre geográfico importante mencionado frecuentemente en el Antiguo Testamento , y en todos los casos referido, hasta hace poco, a Asiria , es Assur (abreviado como Sur). También se ha descubierto un país de nombre similar en Arabia. En esta última opinión, Winckler y Cheyne son fervientemente apoyados por Hommel, quien fue el primero en sugerirla. Cheyne, además, ha llevado estas identificaciones a tales extremos que trasplanta toda la vida histórica y religiosa de Israel al Nejeb, el país de Jerameel, en el norte de Arabia. Según él, los profetas Elías , Eliseo , Amós , Oseas (AV, Hosea), Ezequiel (AV, Ezekiel), Joel y Abdías (AV, Abdías) son todos árabes del norte; y todos los demás profetas o bien vinieron de ese país o lo tienen constantemente en mente. Isaías (AV, Isaías), xl-lv, fue, según él, compuesto en el norte de Arabia; Ezequiel también sufrió prisión y profetizó allí; y cientos de nombres propios, tanto personales como geográficos, del Antiguo Testamento son, según él, corrupciones intencionadas o accidentales de Jerameel, Arabia y Nejeb. Por mucho que apreciemos el ingenio y la erudición de Winckler y Cheyne, y admitiendo que sus teorías no carecen del todo de plausibilidad, hasta ahora han recibido escaso apoyo y aliento por parte de la mayoría de los eruditos y críticos bíblicos. Es cierto que las nuevas teorías, en algunas de sus aplicaciones, dan resultados muy satisfactorios, pero en su forma más extrema son, por decir lo menos, prematuras y ultrarradicales.

LA HISTORIA TEMPRANA DE ARABIA HASTA EL ASCENSO DEL ISLAM.—Para el historiador, la historia más temprana de Arabia es una página en blanco, poco o nada se sabe y se determina históricamente en cuanto al origen, las migraciones, la historia y las vicisitudes políticas de la nación árabe. Las tradiciones mahometanas relativas a la historia temprana de la península son en su mayoría legendarias y muy coloridas, aunque en parte se basan en datos bíblicos y tradiciones rabínicas. No menos insatisfactorias son las numerosas referencias encontradas en escritores griegos y latinos. La mención de tribus árabes, bajo las diversas formas de Arabi, Arubu, Aribi y posiblemente Urbi, aparece con frecuencia en las inscripciones asirias ya en el siglo IX a. C., y se habla de su país como rara vez o nunca atravesado por ningún conquistador. y habitada por tribus salvajes e independientes. Leemos, por ejemplo, que en 854 aC Salmanasar II (AV, Shalmanezer) se enfrentó en batalla a una confederación en la que estaba Gindibu el árabe con cien camellos. Unos años más tarde, Theglathphalasar III (AV, Tiglathpileser) emprendió una expedición a Arabia; y en la segunda mitad del siglo VIII a. C. encontramos que la influencia asiria se extiende por el noroeste y el este de la península. Un siglo más tarde, Asarhaddon (AV, Esarhaddon) derrotó a varias tribus árabes del interior de Arabia en Bazu. Assurbanipal también habla repetidamente de sus diversas expediciones y conquistas exitosas en las tierras de Musri, Magan, Meluhha y Chush en Arabia. En la inscripción de Behistun del rey persa Darío, se menciona Arabia (Arabaya) como tierra sometida. Las numerosas inscripciones del sur de Arabia descubiertas y descifradas hasta ahora por Halevy, Winckler, DH Muller, Hommel, Ed. Glaser y otros no arrojan mucha luz sobre la historia temprana de Arabia. Pero las evidencias epigráficas y las numerosas ruinas que aún existen en varias partes de esa península muestran inequívocamente que debe haber existido una civilización altamente desarrollada entre los antiguos árabes a una edad muy temprana.

Los dos reinos más importantes de la antigua Arabia fueron el de los mineos (en hebreo: YNM del Antiguo Testamento ) y el de los sabeos, de donde la reina de Saba acudió a rendir homenaje con respeto y admiración al rey Salomón . Un tercer reino fue el de Kataban, un cuarto, Hadramaut, así como los de Lihyan, Raidan, Habashah y otros. El reino mineo parece haber florecido en el sur de Arabia ya en el año 1200 a. C., y según las diversas inscripciones mineas halladas en el norte de Arabia, parece que extendieron su poder incluso hasta el norte de la península. Sus principales ciudades fueron Main, Karnan y Yatil. El reino sabeo, o himyarítico (el Homeritae de los clásicos), floreció de forma contemporánea (DH Muller) o posterior (Glaser, Hommel) al mineo. Su capital era Marib (la Mariaba de los clásicos árabes), famosa por su presa, cuya rotura es mencionada con frecuencia por poetas y tradiciones árabes posteriores como la causa inmediata de la caída del poder sabeo. Tras dos siglos de repetidos y persistentes ataques, los sabeos finalmente lograron derrocar al reino rival de Minea. Sin embargo, su poder perduró hasta aproximadamente el año 300 d. C., cuando fueron derrotados y conquistados por los abisinios.

El estado katabaniano, con su capital Taima, fue destruido en algún momento del siglo II d. C., probablemente por los sabeos. Hacia el comienzo de nuestra era, los tres estados árabes más prominentes y poderosos eran el sabeo, el himyarita y el de Hadramaut. En el siglo IV, los himyaritas, con la ayuda de los reyes sasánidas de Persia , parecen haber ejercido un poder dominante en el sur de Arabia, mientras que los abisinios eran gobernantes absolutos de Yemen. Sin embargo, estos últimos, aunque presionados por Himyar y confinados temporalmente al distrito de Tehamah (378 d. C.), lograron, en 525, con la ayuda del emperador bizantino, derrocar el poder himyarita, asesinar al rey y convertirse en gobernantes absolutos del sur de Arabia. En 568, los abisinios fueron finalmente expulsados ​​de Arabia y el poder fue restaurado a los yemenitas. Este reino vasallo del Imperio Persa perduró hasta el año 634, cuando fue absorbido, junto con todos los demás Estados árabes, por la conquista musulmana.

Tal era la situación política del sur de Arabia antes de la época de Mahoma. De la Arabia central se sabe poco o nada. En el norte y noroeste de Arabia floreció el Reino Nabateo, cuyos habitantes, aunque de raza árabe, hablaban arameo. Los nabateos debieron de llegar desde otras partes de Arabia al norte alrededor del siglo V a. C., pues al comienzo del período macabeo ya se les encuentra bien establecidos en esa región. Poco antes de la era cristiana , Antígono y Ptolomeo intentaron en vano afianzarse en Arabia; y el propio Pompeyo, victorioso en otros lugares, fue detenido en sus fronteras. Durante el reinado de Augusto , Elio Galo, prefecto romano de Egipto , con un ejército compuesto por 10 000 infantes romanos, 500 judíos y 100 nabateos, emprendió una expedición contra la provincia de Yemen. Tomó por asalto la ciudad de Nejrán, en la frontera con Yemen, y avanzó hasta Marib, la capital de Yemen, pero, debido a la resistencia de los árabes y a la desorganización de su ejército, poco acostumbrado al calor del clima tropical de Arabia, se vio obligado a retirarse a Egipto sin lograr una conquista permanente y efectiva. Posteriormente, gobernadores y generales romanos bajo el mando de Trajano y Severo intentaron conquistar el país , pero estos se limitaron principalmente a las cercanías de las fronteras sirias, como Nabatea, Bosra, Petra , Palmira y la península del Sinaí.

Otro reino del norte de Arabia fue el de Hira, situado en la frontera nororiental de Arabia, colindante con Irak o Babilonia . Sus reyes gobernaron la costa occidental del bajo Éufrates, desde las cercanías de Babilonia hasta los confines de Nejd, y a lo largo de la costa del golfo Pérsico. Fue fundado en el siglo II de la era cristiana y duró aproximadamente 424 años, hasta que fue absorbido por la conquista musulmana. Los reyes de Hira eran más o menos vasallos de sus poderosos vecinos, los reyes sasánidas de Persia , a quienes rendían lealtad y tributo. Otro estado árabe fue el de Ghassan, cuyos reyes gobernaron una parte considerable del noroeste de Arabia, la baja Siria y el Hiyaz. Fue fundado en el siglo I de la era cristiana y perduró hasta la época de Mahoma. El reino de Ghassan fue frecuentemente hostigado por las incursiones romanas y bizantinas y por alianzas desiguales. En ambos reinos (Hirah y Ghassan) , el cristianismo progresó rápidamente y florecieron numerosas comunidades cristianas con obispos, iglesias y monasterios. (Para más información sobre el cristianismo en Arabia, véase más abajo).

Otro reino árabe fue el de Kindah, originario de Irak, o el noreste de Arabia, y Mesopotamia. Este reino, de corta duración y de escasa influencia, surgió alrededor del siglo V de la era cristiana y terminó con Mahoma, aproximadamente un siglo y medio después. Su poder y autoridad se extendieron durante un tiempo por toda la sección norte de Nejd y hasta Omán, en el sur. Además de estos reinos independientes, diversas tribus árabes, como la de Koreish, a la que pertenecía Mahoma, Rabeeah, Qays, Hawazin, Tamim y otras, se esforzaban constantemente por alcanzar el poder y la autoridad de forma independiente. Sin embargo, sus esfuerzos y esperanzas fueron finalmente frustrados por la conquista musulmana, que puso fin a todas las facciones y preponderancias tribales al unirlas en un solo reino religioso y político: el Reino del Islam.

EL CRISTIANISMO EN ARABIA: El origen y el desarrollo del cristianismo en Arabia, debido a la falta de documentos históricos suficientemente fidedignos, se encuentran envueltos en una oscuridad impenetrable, y solo se pueden agrupar y estudiar episodios aislados, en una u otra parte de la península. Las referencias a diversas empresas misioneras cristianas en el norte y el sur del país, que se encuentran en los primeros historiadores eclesiásticos y Padres de la Iglesia, como Eusebio, Rufino, Sócrates, Nicéforo, Metafrastes, Teodoreto , Orígenes y Jerónimo, son valiosas, pero deben usarse con precaución, ya que una lamentable confusión, común a todos los escritores de la época, entre Arabia propiamente dicha e India o Abisinia , parece haberse infiltrado en sus escritos.

Además, ninguno de ellos realiza una distinción adecuada entre las diversas tradiciones a su disposición. Se puede obtener información más abundante y fidedigna de los escritores nestorianos y jacobitas, ya que cada una de estas sectas tuvo su propia esfera de influencia en la península, y particularmente en los reinos septentrionales de Hira y Ghassan. Los historiadores árabes (todos de la época postislámica) son muy interesantes en sus alusiones a lo mismo, pero discrepan entre sí. La literatura y los monumentos eclesiásticos autóctonos, a excepción quizás de una inscripción del siglo V d. C. hallada por Glaser, y las ruinas de una supuesta iglesia, posteriormente convertida en templo pagano, son completamente inexistentes. El cristianismo en Arabia tuvo tres centros principales en el noroeste, noreste y suroeste de la península. El primero abarca el Reino de Ghassan (bajo dominio romano), el segundo el de Hira (bajo poder persa) y el tercero los reinos de Himyar, Yemen y Najran (bajo dominio abisinio). En cuanto a Arabia central y sudoriental, como Nejd y Omán, es dudoso que el cristianismo haya tenido algún avance allí.

Cristianismo en el norte de Arabia. —Según la mayoría de los Padres de la Iglesia e historiadores , el origen del cristianismo en el norte de Arabia se remonta al apóstol Pablo, quien en su Epístola a los Gálatas , refiriéndose al período inmediatamente posterior a su conversión, dice: «Ni subí a Jerusalén a ver a los apóstoles que me precedieron; sino que fui a Arabia y volví a Damasco » (Gál. 1, 17). No se especifica qué región concreta de Arabia visitó el apóstol, la duración de su estancia, el motivo de su viaje, la ruta que siguió ni los logros que allí consiguió. Su viaje pudo haber durado hasta un año, y el lugar visitado pudo haber sido el territorio de los nabateos o la península del Sinaí, o mejor aún, como señala Harnack, «no al desierto, sino a una región al sur de Damasco donde no podía esperar encontrar judíos» (Expansion of Christianity , 1905, II, 301). Sin embargo, Jerónimo sugiere que pudo haber ido a una tribu donde su misión no tuvo éxito en cuanto a resultados visibles. La sugerencia de Zwemer [Arabia, la cuna del Islam (1900), 302-303], de que la alusión coránica a un tal Nebi Salih, o el profeta Salih, de quien se dice que llegó a los árabes predicando la verdad y no fue escuchado, y quien, en consecuencia, al irse dijo: «¡Oh, pueblo mío! Os prediqué el mensaje de mi Señor y os di buenos consejos, pero no amáis a los consejeros sinceros» (Sura vii), se refiere a Pablo de Tarso ; esta teoría difícilmente necesita ser considerada.

Sin embargo, a la luz de la leyenda de Abgar de Edesa , y considerando que las regiones situadas al noroeste y noreste de Arabia, bajo dominio romano y persa respectivamente, mantenían un contacto constante con los árabes del norte, entre quienes el cristianismo ya había experimentado un rápido y firme avance, podemos suponer razonablemente que la actividad misionera cristiana no pudo haber descuidado el atractivo campo misionero del norte de Arabia. En los Hechos de los Apóstoles (ii, 11) incluso se menciona la presencia de árabes el día de Pentecostés, y los árabes eran bastante numerosos en el Imperio parto y en los alrededores de Edesa . Además, las crueles persecuciones que asolaban los imperios romano y persa contra los seguidores de Cristo debieron obligar a muchos de ellos a buscar refugio en la tierra más segura del norte de Arabia.

El cristianismo en Ghassan y el noroeste de Arabia. —El reino de Ghassan, en el noroeste de Arabia, colindante con Siria , comprendía un territorio muy extenso y albergaba a numerosas tribus árabes cuyas primeras migraciones allí debieron tener lugar ya en tiempos de Alejandro Magno. Hacia los siglos III y IV de la era cristiana , estas tribus ya formaban una confederación lo suficientemente poderosa como para causar problemas al Imperio romano, que forjó alianzas y amistades con ellas para contrarrestar la influencia de los árabes mesopotámicos de Ilira, que estaban bajo dominio persa. Los reyes de Ghassan remontan su descendencia a la tribu de Azd, en Yemen. Gafahah, su primer rey, derrocó a la dinastía original y, según se dice, fue confirmado en su conquista por el gobernador romano de Siria . Su capital fue Balka hasta la época del segundo Harith, cuando fue suplantada por Petra y Sideir. Aunque llevaban una vida nómada y eran prácticamente independientes, sin más morada que la tienda, más defensa que la espada y más ley que el canto tradicional de sus bardos, estos árabes estuvieron bajo el control nominal, pero bastante efectivo, de los romanos ya en tiempos de Pompeyo. Estos árabes sirios siempre consideraron a los romanos como sus mejores y más poderosos defensores y protectores contra la dinastía sasánida de Persia , que los oprimía y hostigaba constantemente.

El reino nabateo, que comprendía la península del Sinaí, la costa marítima hasta el golfo de Akaba, Al-Haura, Damasco y el Hiyaz, y que fue anexionado al Imperio romano en el año 105 d. C., también incluía numerosas tribus árabes que durante mucho tiempo fueron gobernadas por sus propios jeques y príncipes, siendo su bastión la región que rodeaba Bosra y Damasco . Estos jeques fueron reconocidos como tales por los emperadores romanos, quienes les otorgaron el título de filarcas . El número y la importancia cada vez mayores de estas tribus y de las que habitaban el territorio gasánida fueron tales que, en el año 531, con el consentimiento y la autoridad del emperador Justiniano, se formó un verdadero reino árabe-romano bajo el gobierno de los reyes de Gasán, cuyo poder y autoridad se extendieron sobre todos los árabes de Siria , Palestina, Fenicia y el noroeste de Arabia. Otro reino siroárabe, con una gran población de tribus árabes, fue el de Palmira , que conservó su independencia durante mucho tiempo y resistió todas las incursiones. Bajo el reinado de Odenato, el reino palmireno floreció y alcanzó su máximo esplendor con su esposa y sucesora, la célebre Zenobia. Tras su derrota a manos de Aureliano (272 a. C.), Palmira y sus dependencias se convirtieron en provincia del Imperio romano.

El cristianismo debió de introducirse entre los árabes sirios en una época muy temprana; si no entre las tribus que habitaban el interior del desierto sirio-arábigo, ciertamente entre aquellas cuya proximidad las ponía en contacto social y comercial continuo con Siria . Rufino (Historia Eclesiástica, II, 6) nos habla de una reina árabe, Mavia o Maowvia (mejor, Mu'awiyah), quien, tras haber luchado repetidamente contra los romanos, aceptó la paz con la condición de que un monje llamado Moisés fuera nombrado obispo de su tribu. Esto ocurrió durante el reinado de Valente (alrededor del 374), quien era muy afín al arrianismo . Moisés vivió como ermitaño en el desierto de Egipto , y por consiguiente fue llevado a Alejandría para ser ordenado obispo, como exigía la reina beduina. El obispo de Alejandría era entonces un tal Lucio, acusado de arrianismo . Moisés se negó a ser ordenado por un obispo herético, y fue tan obstinado en su negativa que el emperador tuvo que traer del exilio a un obispo católico y enviarlo ante la reina.

Caussin de Perceval (Histoire des Arabes avant l'Islamisme, etc., II, 215) afirma que hacia principios del siglo IV, durante el reinado de Djabala I, el cristianismo fue nuevamente predicado y aceptado por otra tribu árabe. Sozomeno, de hecho, relata que antes de la época de Valente, un príncipe árabe, al que llama Zacome o Zocum, tras obtener un hijo mediante las oraciones de un ermitaño sirio, abrazó el cristianismo , y toda su tribu con él. Lequien (Oriens Christianus, II, 851) llama a este príncipe Zaracome y lo sitúa bajo el reinado de Constantino o de uno de sus hijos. Sin embargo, ningún historiador árabe menciona a un príncipe con ese nombre, aunque Caussin de Perceval sugiere su identificación con cierto Arcan, de la tribu de Giafnah, quien probablemente fue un jefe prominente de Ghassan.

Otra fuente de propaganda cristiana entre los árabes del norte fueron, sin duda, los numerosos ermitaños y monjes santos dispersos por el desierto sirio-arábigo, a quienes las tribus árabes profesaban gran respeto y a cuyas solitarias moradas peregrinaban con frecuencia. Jerónimo y Teodoreto afirman explícitamente que la vida y los milagros de San Hilarión y de San Simeón el Estilita causaron una profunda impresión en los árabes beduinos. Muchas tribus aceptaron el cristianismo gracias a este último santo, mientras que otras tantas se mostraron tan favorables a él que fueron bautizadas por los sacerdotes y obispos de Siria . Cirilo de Escitópolis (siglo VI), en su vida de San Eutimio, monje de Faran, narra la historia de la conversión de toda una tribu árabe que, hacia el año 420, había emigrado desde la ribera del Éufrates hasta Palestina. Su jefe era un tal Aspebaeto. Tenía un hijo paralítico que, gracias a las oraciones del santo, se recuperó completamente. El propio Aspebaetos fue ordenado obispo de su tribu por el Patriarca de Jerusalén (véase más abajo). Estos hechos concretos indican claramente que, durante los siglos IV, V y VI de la era cristiana , el cristianismo debió de ser adoptado por muchos árabes, especialmente por la tribu de Ghassan, a la que los historiadores y poetas árabes rinden homenaje desde tiempos muy remotos por su devoción al cristianismo . De esta tribu surgió el proverbio: «Fueron señores en los días de la ignorancia [es decir, antes de Mahoma] y estrellas del Islam ». (Zwemer, Arabia, la cuna del Islam , 304).

Las numerosas inscripciones recopiladas en el norte de Siria por Waddington, de Vogue, Clermont Ganneau y otros también indican claramente la presencia de elementos cristianos en la población siroárabe de esa región y especialmente alrededor de Bosra. En tiempos de Orígenes había numerosos obispados en las ciudades situadas al sur del Haurán, y estos obispos se agruparon en un solo sínodo (Harnack, Expansion of Christianity , II, 301). Ya en el siglo III, esta parte de Siria-Arabia era bien conocida como la «madre de las herejías». Hacia el año 244, Orígenes convirtió a la fe ortodoxa a Berilo, obispo de Bosra, quien era un antitrinitario confeso (Eusebio, Hist. Eccl., VI, 20); y dos años antes (242) se celebró un sínodo provincial de Arabia en relación con el proceso contra Orígenes, que falló a su favor. Este gran maestro de la Iglesia también era conocido personalmente en ese momento por los obispos árabes; Hacia el año 215, viajó hasta Arabia a petición del gobernador romano, ante quien expuso sus ideas (Eusebio, op. cit., VI, 19, y Harnack, op. cit., 301). En el año 250, el mismo maestro fue a Arabia por segunda vez para combatir a ciertos herejes que enseñaban que el alma moría con el cuerpo, pero que resucitaría con él en el Día del Juicio Final (Eusebio, op. cit., VI, 39).

El “Onomasticon” de Eusebio y las Actas del Concilio de Nicea (325) también indican la presencia de cristianos, durante los días de Eusebio, en Arabia, a lo largo de la Mar Muerto, y alrededor de Qariathaim, cerca de Madaba (Harnack, op. cit., 302-303). En el Consejo de Nicea Estuvieron presentes seis obispos de la provincia de Arabia: los obispos de Bosra, Filadelfia, Jabrudi, Sodoma, Betharma y Dionisias (Wright, principios Cristianismo en Arabia, 73; y Harnack, op. cit., 303). Una tradición hace asistir a un obispo árabe de Zanaatha (¿Sanaa?) Nicea. El jeque-obispo Aspebaetos estuvo presente en la Concilio de Efeso (431), y uno de sus sucesores, de nombre Valente, se convirtió, en 518, en obispo sufragáneo del Patriarcado de Jerusalén (Duchesne, Les églises separees, 343). un cierto Eustacio, llamado "Obispo de los Sarrasin”, asistido en el Concilio de Calcedonia. En 458 todavía estaba Obispo of Damasco. en el segundo Concilio de Efeso (449) estaba presente otro obispo de los “árabes aliados”, llamado Auxilaos. Otro obispado árabe fue el de la isla de Jotabe, cerca del golfo de Akabah; y un Obispo de Jotabe, de nombre Anastasio, estuvo presente en el Concilio de Jerusalén (536). En la Primera y Segunda Asociados of Constantinopla leemos de la presencia del Metropolitano de Bosra, cuya autoridad se dice que se extendió a más de veinte iglesias u obispados (Assemani, Bibliotheca Orientalis, III, Parte II, 598 ss.). Muchos de estos obispos árabes sin duda estaban infectados con arrianismo, y más tarde con el monofisismo, esta última secta fue muy favorecida e incluso protegida por los príncipes gasánidas.

El esquema anterior muestra claramente que las tribus árabes cristianas estaban dispersas por toda Siria , Fenicia y el norte de Arabia, y que cada una tenía sus propios obispos e iglesias. Sin embargo, es dudoso que este cristianismo del norte de Arabia constituyera una iglesia nacional , ya que muchos de sus obispos dependían de los metropolitanos griegos de Tiro, Jerusalén y Damasco , así como de los patriarcas de Jerusalén y Antioquía.

El cristianismo en Hira y el noreste de Arabia. —Según escritores e historiadores árabes, la primera migración árabe a Hira tuvo lugar alrededor del año 192 d. C. por la tribu de Tenukh, bajo el liderazgo de su jefe, Malik ibn Fahm. Poco después, otras tribus, como las de Iyad, Azd, Quda`ah y otras, se asentaron en los alrededores de Anbar y posteriormente fundaron la ciudad de Hira, cerca de la actual Kufa, a orillas del Éufrates, en el sur de Babilonia . Sabemos, sin embargo, que ya en tiempos de Alejandro Magno y hacia el primer siglo de la era cristiana , el norte y el sur de Mesopotamia estaban densamente poblados por tribus árabes, que, hacia el siglo III, constituían más de un tercio de su población. Estas tribus, por supuesto, estaban gobernadas por sus propios jefes y príncipes, sujetos, no obstante, a Persia.

La tradición cuenta que, bajo el reinado de Imru'ul Qais I, uno de los príncipes de Hira, que gobernó entre 288 y 338, se introdujo el cristianismo en Hira y entre los árabes mesopotámicos. Sin embargo, esto no es correcto, pues, gracias a los Hechos de los Apóstoles Addai y Mari, y otros documentos siríacos, sabemos que el cristianismo se introdujo en Mesopotamia y Babilonia , si no a finales del siglo I, sí a mediados del siglo II. Los Hechos de los Mártires Persas y la historia de la Iglesia Cristiana de Persia y Madain (es decir, Seleucia y Ctesifonte) demuestran inequívocamente que el cristianismo , aunque ferozmente perseguido y combatido por los reyes sasánidas de Persia , progresó rápidamente en estas regiones y en las vecinas, y, por consiguiente, los árabes de Kira no pudieron haber pasado completamente por alto los efectos beneficiosos de la nueva religión. Sabemos también que durante el reinado de Hormuz I (271-273) varios cientos de cautivos cristianos fueron llevados desde Siria y otras provincias romanas a Irak y Babilonia . Según Tabari (ed. Noldeke, 24), a los cristianos de Hira se les llamaba `Ibad , o “adoradores”, es decir, “adoradores de Dios ”, en oposición a los “paganos” (Labort, Le Christianisme dans l' empire perse sous la dynastie sassanide, 1904, 206).

La situación de la Iglesia cristiana en Persia y Mesopotamia durante los primeros siglos nos es bien conocida gracias a las numerosas Actas de mártires y otros documentos siríacos que aún se conservan, pero la de los árabes cristianos de Hira es muy desconocida. Sabemos, sin embargo, que hacia finales del siglo IV y principios del V, el cristianismo alcanzó allí un considerable éxito y popularidad. Se dice que Nu'man I, rey de Hira, que reinó desde el 390 hasta el 418, fue, si no seguidor de Cristo, sin duda un gran protector de sus súbditos cristianos . Durante su reinado, el Reino de Hira alcanzó gran poder y renombre, pues su dominio se extendía sobre todos los árabes de Mesopotamia, sobre Babilonia , a lo largo del Éufrates hasta el Golfo Pérsico, y tan al sur como las islas de Baréin. Mandó erigir grandes y magníficos edificios, entre los que destacan los dos famosos castillos de Khawarnig y Sidir, célebres en la poesía árabe por su esplendor y belleza insuperables. La ciudad de Hira, entonces como después, recibió su nombre, es decir, «la Hira de Nu'man» o «la ciudad de Nu'man», y sus hazañas son justamente celebradas por escritores, historiadores y poetas árabes. Antes y durante el reinado de este príncipe, los monarcas persas, desde Shapor hasta Kobad, habían perseguido implacablemente a los cristianos, y su odio hacia la nueva religión se transmitió naturalmente a sus reyes vasallos y aliados, entre los que destacaba Nu'man.

En el año 410, San Simeón el Estilita, probablemente de ascendencia árabe, se retiró al desierto sirio-arábigo. Allí, la fama de su santidad y milagros atrajo a numerosos peregrinos de toda Siria , Mesopotamia y el norte de Arabia, muchos de ellos súbditos de Numán. El ejemplo piadoso y las elocuentes exhortaciones del ermitaño sirio indujeron a muchos de estos árabes paganos a abrazar el cristianismo , y Numán comenzó a temer que sus súbditos cristianos, movidos por su religión, se pasaran al servicio de los romanos. Por consiguiente, prohibió toda peregrinación al santo sirio y todo contacto con los romanos cristianos , bajo pena de muerte inmediata. Se dice que la noche de la promulgación del edicto, San Simeón se le apareció en sueños, amenazándolo de muerte si no revocaba el edicto y concedía a sus súbditos cristianos absoluta libertad religiosa. Aterrorizado y humillado, Nu'man revocó la orden y se convirtió en un sincero admirador del cristianismo , fe que su temor al rey persa no le permitía abrazar. Cuando se conoció públicamente el cambio de opinión de su príncipe, se dice que los árabes de su reino acudieron en masa para recibir la fe cristiana . Este memorable acontecimiento parece, a todas luces, histórico, pues lo relata Cosmas el Presbítero, quien asegura haberlo oído personalmente de un general romano llamado Antíoco, a quien Nu'man se lo había contado ( Assemani , Bibliotheca Orientalis, I, 247; y Wright, op. cit., 77). Hamza, Abul-Faraj de Isfahan (el autor de Kitab-al-Aghani), Abulfeda, Nuwairi, Tabari e Ibn Khaldun (citado por Caussin de Perceval, Histoire des Arabes, etc., III, 234) relatan que Nu`man abdicó del trono y se retiró a una vida religiosa y ascética, aunque en ninguna parte se dice expresamente que se haya convertido en cristiano . (Ver también JE Assemani , Acta Martyrum Orientalium, II, y Bibl. Orient., I, 276-278.)

El mayor obstáculo para la expansión y el éxito del cristianismo en Hira fue el odio desmedido de los monarcas sasánidas hacia los cristianos de su imperio y las feroces persecuciones a las que fueron sometidos. Animados e instigados por estos soberanos, los príncipes de Hira persiguieron en repetidas ocasiones a sus súbditos cristianos , destruyeron sus iglesias y condenaron a muerte a sus obispos, sacerdotes y vírgenes consagradas. Uno de estos príncipes, Mundhir ibn Imru'ul-Qais, a quien Dhu Nuwas envió la noticia de la masacre de los cristianos de Najrán, en el sur de Arabia, sacrificó en el altar de la diosa Ouzza, la Venus árabe, a cuatrocientas vírgenes cristianas consagradas (Tabari, ed. Noldeke 171). Su esposa, sin embargo, era una ferviente cristiana de la familia real de Ghassan, llamada Hind. Ella fundó en Hira un famoso monasterio que lleva su nombre, donde residieron y fueron sepultados muchos patriarcas y obispos nestorianos. Yaqut, en su «Diccionario geográfico» (ed. Wustenfeld), reproduce la inscripción dedicatoria que se encontraba a la entrada de la iglesia. Dice así: «Esta iglesia fue construida por Hind, hija de Harith ibn Amr ibn Hujr, la reina hija de reyes, madre del rey Amr ibn Mundhir, siervo de Cristo, madre de su siervo e hija de sus siervos [es decir, su hijo y sus antepasados, los reyes cristianos de Ghassan], bajo el reinado del Rey de Reyes, Khosroe Anoushirwan, en tiempos del obispo Mar Ephrem. Que Dios , en cuyo honor construyó esta iglesia, perdone sus pecados y tenga misericordia de ella y de su hijo. Que lo acepte y lo admita en su morada de paz y verdad. Que Él esté con ella y con su hijo en los siglos venideros». (Ver Duchesne, Les églises separees, 350-351.)

La inscripción fue escrita durante el reinado de su hijo cristiano , Amr ibn Mundhir, quien reinó tras su padre idólatra, desde 554 hasta 569. Después de él reinó su hermano Nieman ibn Qabus. Se dice que este príncipe se convirtió al cristianismo por la admiración que sintió hacia la constancia y la puntualidad de un cristiano sirio al que había planeado ejecutar. En un arrebato de embriaguez, había asesinado cruelmente a dos de sus amigos, y cuando recuperó la sobriedad, arrepentido de su crueldad y en recuerdo de su amistad, erigió tumbas sobre sus sepulturas y juró regarlas una vez al año con la sangre de un enemigo. Una de las primeras víctimas destinadas al cumplimiento de su promesa fue este cristiano de Siria , quien suplicó al Mundhir que le concediera un breve plazo para regresar a casa con el fin de cumplir con un deber que se le había encomendado; el favor fue concedido tras su solemne promesa de regresar en la fecha señalada. Llegó el momento y el cristiano sirio cumplió su palabra, salvando así su vida. (Wright, op. cit. 143, de Pococke, «Specimen Histories Arabum», 75). Tras su conversión al cristianismo , Qabus fundió una estatua de Venus de oro macizo, venerada por su tribu, y distribuyó el oro resultante entre los pobres (Evagrio, Historia Eclesiástica, VI, xxii). Siguiendo su ejemplo, muchos árabes se convirtieron al cristianismo y fueron bautizados.

Qabus fue sucedido por su hermano, Mundhir ibn Mundhir, durante cuyo reinado el paganismo volvió a imponerse entre sus súbditos, y el cristianismo se mantuvo a raya. Tras él reinó Nieman ibn Mundhir (580-595), quien, hacia el año 594, se convirtió al cristianismo . Su nieta, Hind, cristiana y de excepcional belleza, se casó con el poeta árabe `Adi ibn Zayd. Él la vio por primera vez durante una procesión del Domingo de Ramos en la iglesia de Hira y quedó prendado de ella. Nu`man fue uno de los últimos reyes de su dinastía que reinó en Hira. Uno de sus hijos, Mundhir ibn Nu`man, vivió en tiempos de Mahoma, a quien se enfrentó al frente de un ejército árabe cristiano de Baréin; pero cayó en batalla en el año 633, luchando contra el ejército musulmán invasor.

Los cristianos de Hira profesaban tanto la herejía nestoriana como la monofisita; ambas sectas contaban con sus propios obispos, iglesias y monasterios en la misma ciudad. Se menciona la presencia de obispos de Hira (en siríaco, Hirtha de Tayyaye , o «Hira de los árabes») en los diversos concilios celebrados en 410, 430, 485, 499 y 588. Hacia el año 730, la diócesis de Hira se subdividió en tres diócesis con tres obispos distintos que ostentaban los títulos respectivos de obispo de Akula, obispo de Kufa y obispo de los árabes, o de la tribu de Ta'lab. Desde 686-724, Georgius, el famoso obispo de los árabes, todavía tenía el título de obispo de los tanukhitas, de los tayyaitas y de los akulitas, es decir, de la tribu de Tanoukh, de Tay y del distrito de Akula [ Assemani , Bibl. Oriente., II, 459, 419; Lequien, Oriens Christianus, II, 1567, 1585 y 1597; Guidi, Zeitschrift fur deutsche morgenlandische Gesellschaft, XLIII, 410; Ryssel, Georgs des Araberbischofs Gedichte y Briefe, 44; Duchesne, op. cit., 349-352; Chabot, Synodicon Orientale (1902), 275; Labort, Le Christianisme dans l'empire Perse sous la dynastie Sassanide (1904), 206-207, 158 y passim ].

Arabia del Sur Cristianismo: Himyar, Yemen y Najran.—Según Eusebio, Rufino, Nicéforo, teodoreto, etc., seguido de Baronio, Assemani, Tillemont, Lequien, Pagi y otros, el Apóstol Bartolomé, mientras se dirigía a India (por ejemplo Etiopía), predicó el Evangelio en Arabia Félix, o Yemen, que era entonces, especialmente después de la expedición de Elio Galo, un país comercial muy conocido por los romanos, y en constante comunicación comercial y política con Abisinia. Eusebio nos informa que en el siglo II Panteno, maestro de la escuela de Alejandría, instruyó a los indios (etíopes) en Cristianismo, y Jerome agrega además que este misionero fue enviado a ellos por Demetrio, Obispo of Alejandría, a consecuencia de una solicitud hecha por ellos de una Cristianas maestro. como los nombres India y Indios fueron aplicados por los escritores griegos y latinos indiscriminadamente a Partia, Persia, medios de comunicación, Etiopía, Libia y Arabia, se puede inferir razonablemente que la tradición en cuestión es al menos vaga e indefinida, aunque se admite universalmente que la India en cuestión es Etiopía, de donde el Apóstol pudo haber cruzado fácilmente al Yemen; en la medida en que los etíopes y los himyaritas, o yemenitas, son lingüística y etnográficamente la misma raza.

Según Nicéforo, el campo de misión de Panteno se encontraba entre los judíos de Yemen, quienes, según sabemos, se asentaron en diversos centros del sur de Arabia tras la destrucción del Segundo Templo para escapar de la persecución romana. Jerónimo añade, además, que Panteno encontró entre ellos el Evangelio hebreo de San Mateo, que habían recibido de su primer apóstol, San Bartolomé . Rufino, Teodoreto y Eusebio afirman que, durante el reinado de Constantino el Grande (312-337), un filósofo tirio llamado Meropio decidió visitar a los himyaritas en Arabia Félix. Lo acompañaban dos de sus parientes (según algunos, sus dos hijos) y otros discípulos. A su regreso, fueron capturados como enemigos y asesinados o hechos prisioneros, pues en aquel entonces los himyaritas se encontraban en guerra. Dos miembros del grupo, llamados Edesio y Frumentio respectivamente, fueron llevados ante el rey de Himyar, quien se mostró favorable a ellos, nombrando al primero copero y al segundo custodio de sus tesoros. Tras la muerte del rey, los dos tirios cristianos decidieron regresar a su país, pero la reina regente se lo impidió, pidiéndoles que se quedaran y cuidaran de su hijo pequeño hasta que alcanzara la edad adecuada. Ellos obedecieron, y Frumentio, aprovechando su poder y posición, mandó buscar a los pocos cristianos que, según había oído, estaban dispersos por el reino himyarita. Los trató con amabilidad y les construyó iglesias y lugares de culto.

Tan pronto como el joven rey ascendió al trono, los dos discípulos regresaron a Tiro , donde Edesio fue ordenado sacerdote. Frumentio fue a Alejandría para informar al recién elegido obispo, Atanasio, sobre la situación del cristianismo en Himyar, y le rogó que les enviara un obispo y sacerdotes. Entonces, Frumentio fue consagrado obispo y enviado, junto con varios sacerdotes, a los himyaritas, donde, con la ayuda y el favor del rey, aumentó el número de cristianos y trajo gran prosperidad a la Iglesia . Como señala Duchesne [Les eglises separees” (1905), 311], la elevación de Frumentius debió haber tenido lugar durante el reinado de Constancio, y poco antes del 340 o poco después del 346; pues durante ese intervalo Atanasio estuvo ausente de Alejandría , y, como la estancia de los dos tirios en la corte de Himyar no pudo haber durado menos de quince años, se deduce que el viaje de Meropius debió haber tenido lugar entre los años 320 y 325. Sin embargo, la leyenda de Meropius y Frumentius parece referirse a la evangelización de Etiopía más que a la de Himyar, o, si se refiere a la de Himyar, su conversión debió haber sido solo de carácter indirecto y transitorio. A la misión de Frumentius también puede referirse el testimonio de dos escritores árabes citados por Ouseley (Travels, I, 369-371; también Wright, Christianity in Arabia, 33), según el cual los árabes de Najran, En Yemen, fueron convertidos inicialmente por un cristiano sirio capturado por unos ladrones árabes y llevado a su país.

Otra Cristianas La misión a Himyar tuvo lugar durante el reinado de Constancio (337-361), quien, hacia el año 356, eligió Obispo Teófilo, el famoso diácono de Nicomedia y un celoso arriano, para dirigir una embajada a la corte de Himyar. La elocuencia de Teófilo impresionó tanto al rey que se mostró favorable a los cristianos de su reino y les construyó tres iglesias, una en Dhafar (o Safar), otra en Adén o en Saná, y la tercera en Ormuz, cerca de la península persa. Golfo. Como el objetivo de la embajada era pedir al Rey de Himyar que concediera libertad de culto a los ciudadanos romanos en el Reino de Himyar, se deduce que Cristianismo debe haber alcanzado allí cierta importancia. Según Filostorgio, el propio rey se convirtió en un Cristianas, pero esto es improbable. En cualquier caso, si Teófilo logró convertir a más himyaritas al Cristianas fe o si, como Assemani parece creer, simplemente pervirtió lo ya existente Cristianas población a la herejía arriana no se puede determinar. Por el hecho de que la última inscripción real himyarita, redactada en términos paganos, lleva la fecha de 281, que las inscripciones judías locales datan de 378, 448, 458 y 467, y que las primeras Cristianas inscripción, descubierta por Glaser y considerada por Hommel como la última inscripción sabea (se abre con las palabras: “En el poder del Todomisericordioso, y Su Mesías y el Espíritu Santo“), data sólo de 542-543 [Glaser, Skizze der Geschichte Arabiens (1889), 12 ss.], no se sigue que Cristianismo En tiempos de Teófilo no había alcanzado ningún cargo oficial en Himyar, aunque es innegable que los dos credos predominantes entonces eran Paganismo y el judaísmo. Historiadores árabes, como Ibn Khallikan, Yaqut, Abulfeda, Ibn-al-Athir y, especialmente, los primeros biógrafos de Mahoma, afirman unánimemente que hacia los siglos IV y V del Cristianas Era Cristianismo Floreció en Hira, Himyar y Najran, y entre muchas tribus del Norte y del Sur, Quda'ah, Bahrah, Tanukh, Taghlib, Tay. Estamos lejos, sin embargo, de aceptar todos estos testimonios eclesiásticos sobre el origen. y desarrollo de Cristianismo en el sur de Arabia, como críticamente comprobado y concluyente. Ficticio. Elementos y tradiciones legendarias son sin duda ingredientes de las narraciones originales, pero no se puede dudar de que contienen cierta verdad.

Los primeros indicios de organización eclesiástica en el sur de Arabia aparecen en tiempos del emperador Anastasio (491-518). Juan Diacrinomeno (PG, LXXXVI, 212) relata que, durante el reinado de este emperador, los himyaritas, que se habían convertido al judaísmo desde la época de la reina de Saba, se convirtieron al cristianismo y recibieron un obispo llamado Silvano, tío del propio autor, a cuya instancia escribió su historia eclesiástica. Es probable que el testimonio de Ibn Ishaq, el biógrafo más antiguo y fidedigno de Mahoma (m. 770), según el cual el primer apóstol del cristianismo en Yemen fue un humilde albañil sirio llamado Femión, quien, junto con un compañero llamado Said, fue capturado por una caravana árabe y vendido a un prominente najranita, se refiera a este Silvano. Uno de sus primeros conversos fue un tal Abdallah ibn Thamir, quien se convirtió en un gran hacedor de milagros y, por lo tanto, logró convertir la ciudad de Najrán a la religión de Cristo (Tabah, ed. Noldeke, 178). Según Halevy (Archives des missions, VII, 40), aún hoy existe una mezquita en Najrán dedicada a este Abdallah ibn Thamir. Ibn Khaldun, por otro lado, afirma que ya en la segunda mitad del siglo III, un tal Abd-Kelal, hijo de Dhu-1 Awad, quien fue rey de Himyar y Yemen desde 273 hasta 297, se convirtió al cristianismo mediante la enseñanza de un monje sirio, pero, al ser descubierto por su pueblo, fue asesinado (Caussin de Perceval, Histoire des Arabes avant l'Islamisme, III, 234). Assemani , seguido por Caussin de Perceval, opina que el cristianismo llegó a Najrán en tiempos de Dhu Nuwas (siglo VI). Según él, este rey estaba tan alarmado por su avance que ordenó una masacre general de los cristianos si se negaban a abrazar el judaísmo, al que pertenecían él y toda su dinastía. Identifica a Harith o Arethas, príncipe cristiano y mártir de Najrán, con el veintitrés Abdallah ibn Thamir, cuya tribu, según él, se llamaba Harith o Arethas. Sin embargo, esto es improbable, pues en la época en que Dhu Nuwas ascendió al trono, el cristianismo ya florecía en Najrán, con su propio obispo, sacerdotes e iglesias.

Desconocemos la situación exacta del cristianismo en el sur de Arabia durante los siglos V y VI; pero el episodio de los mártires de Najrán deja claro que su expansión fue constante y sostenida. El principal y más poderoso obstáculo para el éxito permanente del cristianismo en Yemen fueron, sin duda, las numerosas comunidades judías dispersas en esa zona de la península, que habían adquirido tal influencia religiosa, política y económica que amenazaron durante un tiempo con convertirse en la potencia dominante. Contaban con sus propios poetas y oradores, sinagogas, escuelas, príncipes e incluso reyes. Su poder se utilizaba constantemente para frenar el avance del cristianismo y fueron la causa directa de la casi total aniquilación de los cristianos de Najrán. “Al igual que otras comunidades religiosas que predican la tolerancia cuando son oprimidas, ellos [los judíos árabes] se convirtieron en perseguidores cuando adquirieron soberanía”.—Margoliouth, Mohammed and the Rise of Islam ( Londres , 1905), 36. Esta persecución, que ocurrió en 523, y en la que los judíos apilaron leños y encendieron hogueras, y los cristianos fueron quemados, sucedió de la siguiente manera.

Hacia principios del siglo VI, el reino de Himyar y Yemen estaba bajo dominio abisinio. Kalib, rey de Abisinia , conocido por los historiadores griegos como Elesbaan o Hellesthaios, había logrado, tras una lucha encarnizada, someter a Himyar al trono de Etiopía . Aunque no era cristiano , sentía simpatía por el cristianismo , ya que mantenía buenas relaciones con los romanos. Se dice que juró convertirse al cristianismo si conquistaba Himyar, promesa que probablemente cumplió. Rabiah ibn Mudhar, el rey himyarita derrotado, quien, como todos sus predecesores de la misma dinastía, era judío, se vio obligado a refugiarse en Hira, y fue sucedido por un tal Yusuf Dhu Nuwas, también judío, pero vasallo del Negus de Abisinia . Hacia el año 523 (y no 560, como cree la mayoría de los historiadores árabes), y tan pronto como el victorioso ejército abisinio regresó sobre sus pasos, Dhu Nuwas se rebeló contra Elesbaan y, instigado por los judíos, decidió vengarse de los cristianos. Todos aquellos que se negaron a renunciar a su fe y abrazar el judaísmo fueron ejecutados sin distinción de edad ni sexo. La ciudad de Najrán, al norte de Yemen, baluarte del cristianismo en el sur de Arabia , fue la que más sufrió. Dhu Nuwas marchó contra esta última ciudad y, al encontrarla inexpugnable, prometió traicioneramente a sus habitantes una amnistía total en caso de rendición.

Al entrar en la ciudad, Dhu Nuwas ordenó una masacre general de todos los cristianos. “Se cavaron grandes fosas en los alrededores y se llenaron con combustible ardiente, y todos aquellos que se negaron a abjurar de su fe y abrazar el judaísmo, que ascendían a muchos miles, incluidos los sacerdotes y monjes de las regiones circundantes, con las vírgenes consagradas y las matronas que se habían retirado para llevar una vida monástica, fueron arrojados a las llamas. Los principales hombres de la ciudad, con su príncipe, Arethas [llamado por algunos escritores árabes Abdallah ibn Athamir], un hombre distinguido por su sabiduría y piedad, fueron encadenados. A continuación, Dhu Nuwas buscó a su obispo, Paul, y cuando le informaron que hacía algún tiempo que estaba muerto, ordenó que sus huesos fueran desenterrados y quemados y que sus cenizas se esparcieran al viento. Arethas y sus compañeros fueron conducidos a la orilla de un pequeño arroyo del barrio, donde fueron decapitados. Sus esposas, que habían demostrado la misma constancia, fueron arrastradas después a una suerte similar. Una llamada Ruma, la esposa del jefe, fue llevada con sus dos hijas vírgenes ante Dhu Nuwas; Se dice que su incomparable belleza motivó su compasión, pero su constancia y devoción provocaron en mayor grado aún su venganza; los mataderos fueron ejecutados ante el rostro de su madre, y Ruma, después de haber sido obligado a probar su sangre, compartió su suerte. Cuando hubo perpetrado así la tragedia de Najran, Dhu Nuwas regresó con su ejército a Saná.”—Wright, op. cit., 54-55.

Desde aquí Dhu Nuwas se apresuró a informar a sus amigos y aliados, Kabad, Rey de Persia, y Al-Mundhir, Príncipe de Hira, del acontecimiento, instándolos a imitar su ejemplo y exterminar a sus Cristianas asignaturas. Los mensajeros de Dhu Nuwas llegaron el 20 de enero de 524 a Hufhuf (El-Hassa), cerca del Golfo Pérsico, donde Al-Mundhir estaba entonces recibiendo a una embajada enviada a él por el emperador Justino y compuesta por Sergio, Obispo de Rosafá, el sacerdote Abramos y muchos otros eclesiásticos y laicos, entre los cuales se encontraba el monofisita Simeón, Obispo de Bet-Arsam, en Persia. Al-Mundhir recibió y comunicó la noticia de la masacre a los miembros de la embajada, quienes quedaron horrorizados. Según Ibn Ishaq, el número de cristianos masacrados fue de 20,000, mientras que la carta del Obispo de Beth-Arsam dijo que había 427 sacerdotes, diáconos, monjes y vírgenes consagradas, y más de 4,000 laicos. Este monofisita Obispo of Persia, inmediatamente después de su regreso a Hira, escribió un relato circunstancial de los sufrimientos de los cristianos de Najran y lo envió a Simeón, Abad de Gabula, cerca Calcis. En él pide que se comunique la noticia a la Patriarca of Alejandría, al Rey de Abisinia, a los obispos de Antioch, Tarso, Cesárea en Capadocia y Edesa, e insta a sus hermanos romanos a orar por los afligidos najranitas y a defender su causa. Un tal Dhu Thaleban, que escapó de la masacre, huyó al tribunal de Constantinopla e imploró al emperador que defendiera la causa de sus compatriotas perseguidos. Mientras tanto, la noticia de la masacre se había extendido por todo el Imperio Romano y Persa; porque en aquel mismo año, Juan el Salmista, Abad del monasterio de Beth-Aphtonios, escribió en griego una elegía sobre los mártires najranitas y su jefe, Harith. Obispo Sergio de Rosafa, jefe de la embajada, escribió también un relato muy detallado de los mismos acontecimientos en griego. Incluso en el Corán (Surah lxxxv) se menciona el evento, y todos los historiadores y escritores árabes, nestorianos, jacobitas y occidentales posteriores aluden universalmente a él.

La noticia de la masacre afectó profundamente a Elesbaan, rey de Abisinia , quien, según se dice, se convirtió en un ferviente cristiano . Decidió vengarse de Dhu Nuwas, de la masacre de los cristianos najranitas y de los judíos yemenitas. Así, al frente de setenta mil hombres y una poderosa flotilla, arrasó Himyar, invadió Yemen y, con implacable furia, masacró a miles de judíos. Dhu Nuwas, tras una valiente lucha, fue derrotado y muerto, y todo su ejército fue aniquilado. Toda la tierra fértil volvió a ser escenario de derramamiento de sangre y devastación. Las iglesias construidas antes de la época de Dhu Nuwas fueron reconstruidas sobre sus ruinas, y se nombraron nuevos obispos y sacerdotes en lugar de los mártires. Un general abisinio, Esimephaeus, fue nombrado rey de Himyar, y durante su reinado un tal Dhu Giadan, de la familia de Dhu Nuwas, intentó enarbolar la bandera de la revuelta, pero fue derrotado. Unos años más tarde, los himyaritas, bajo el liderazgo de Abramos o Abraha, un abisinio cristiano , se rebelaron contra Esimephaeus, y para sofocar la revolución, el rey de Abisinia envió un ejército al mando de uno de sus parientes, Arethas o Aryat. Este último, sin embargo, fue asesinado por sus propios soldados, que se unieron al bando de Abramos. Un segundo ejército abisinio tomó el control, pero fue aniquilado. Abramos se convirtió en rey de Himyar, y por Procopio sabemos que, tras la muerte de Elesbaan, firmó la paz con el emperador de Abisinia y reconoció su soberanía.

Durante el reinado de Abramos, el cristianismo en el sur de Arabia gozó de gran paz y prosperidad. «Rindiendo tributo únicamente a la corona abisinia y en paz con todas las tribus árabes, Abraha era amado por su justicia y moderación por todos sus súbditos e idolatrado por los cristianos por su ardiente celo religioso». Un gran número de judíos fueron bautizados, quienes, según se cuenta, se convirtieron al cristianismo tras una disputa pública con San Gregorio, obispo árabe de Dhafar. En esta disputa, los judíos estuvieron representados por Herban, uno de sus rabinos más eruditos, y se dice que Cristo apareció en el Cielo . Muchos idólatras buscaron ser admitidos en la Iglesia ; se inauguraron nuevos proyectos de beneficencia y se colocaron los cimientos de una magnífica catedral en Saná, donde se dice que existió una imagen de la Virgen, posteriormente trasladada por los Quraish y colocada en la Caaba, en La Meca (Margoliouth, op. cit., 42).

En resumen, el cristianismo del sur de Arabia , durante el reinado de Abramos, es decir, en la primera mitad del siglo VI, “parecía estar en vísperas de su Edad de Oro” (Zwemer, Arabia, la cuna del Islam , 308). Se dice también que el rey elaboró, con la ayuda del obispo Gregencio, su gran amigo, admirador y consejero, un código de leyes para el pueblo de Himyar, que aún se conserva en griego y está dividido en veintitrés secciones. Sin embargo, muchos dudan de la autenticidad de este código, ya que es más ascético y monástico que social. De hecho, toda la trayectoria de San Gregencio y sus relaciones con Elesbaan, Abramos y Herban están entrelazadas con la leyenda (Duehesne, op. cit., 334-336). En 550, el glorioso reinado de Abramos llegó a un final desastroso. Según los historiadores árabes, el evento tuvo lugar en 570, año del nacimiento de Mahoma; Pero, como ha demostrado Noldeke, se trata simplemente de un ingenioso arreglo para conectar el auge del Islam con el derrocamiento del dominio cristiano en Yemen; pues este último acontecimiento debió haber ocurrido al menos veinte años antes (Tabar, I, 205). La derrota de Abramos es relatada por todos los historiadores musulmanes con gran alegría y satisfacción, y es conocida entre ellos como el «Día del Elefante». El propio Mahoma le dedicó una sura completa de su Corán . Esta derrota constituye el último capítulo de la historia del cristianismo en el sur de Arabia y el prefacio de la llegada de Mahoma y del Islam . Se produjo de la siguiente manera.

Hacia la primera mitad del siglo VI, el templo de Caaba, en La Meca , se había convertido, como antaño, en la Eleusis de Arabia. Miles de árabes de toda la península lo buscaban y visitaban anualmente, y lo enriquecían con presentes y donaciones de todo tipo. Sus custodios pertenecían a la tribu de Quraish, a la que pertenecía Mahoma, y ​​que entonces se había convertido en la más poderosa e ilustre del Hiyaz. Abramos, el rey cristiano de Himyar, contempló con pesar las multitudes de peregrinos que acudían a rendir culto a las deidades paganas de Caaba y, para desviar la atención y el culto de los árabes paganos hacia otro objetivo, decidió construir una magnífica iglesia en Sanaa. El edificio se terminó y superó con creces a Caaba en el esplendor de su decoración. Para lograr su objetivo, Abramos emitió una proclama ordenando a los peregrinos que abandonaran su ruta anterior y optaran por el viaje más corto y cómodo a la iglesia cristiana de Sanaa. El objetivo se logró, y los Quraish se vieron reducidos a una precaria situación financiera y político-religiosa. Para vengarse y desacreditar ante las tribus árabes la iglesia cristiana de Sanaa, contrataron a un hombre de la tribu Kenanah para que entrara en la iglesia y la profanara cubriéndola de estiércol, lo cual bastó para que los árabes la miraran con horror y repugnancia. La profanación se llevó a cabo con éxito, y su autor huyó, difundiendo por doquier la noticia de la profanación de la iglesia cristiana . El acto fue una señal de guerra y venganza, y Abramos decidió destruir las tribus de Kenanah y Quraish, y demoler la Caaba. En consecuencia, al frente de un poderoso ejército, acompañado de numerosos elefantes, invadió el Hiyaz, derrotó a todas las tribus hostiles en su camino y se dirigió a La Meca.

El jefe de la tribu de Quraish y guardián de la Caaba era entonces el venerable Abdul-Muttalib ibn Hashim, abuelo de Mahoma. Este jefe, al enterarse de la llegada del ejército himyarita, buscó la paz con Abramos, ofreciéndole como rescate por la Caaba un tercio de las riquezas del Hiyaz; pero Abramos se mostró inflexible. Desesperados por la victoria y aterrorizados, los habitantes de La Meca , liderados por Abdul-Muttalib, se refugiaron en las montañas vecinas que dominaban el estrecho paso por donde debía avanzar el enemigo. Al acercarse a la ciudad por el angosto valle, Abramos y su ejército, sin saber que las alturas estaban ocupadas por los Quraish, cayeron bajo la lluvia incesante de rocas y otros proyectiles que los atacantes arrojaban sin cesar sobre ellos y sus elefantes. Abramos fue derrotado y obligado a retirarse. Su ejército fue prácticamente aniquilado, y el propio rey regresó como fugitivo a Sanaa, donde murió poco después, tanto por la frustración como por sus heridas.

Los escritores musulmanes atribuyen la derrota de Abramos y la victoria de Quraish a una intervención sobrenatural, similar a la que derrotó al ejército de Senaquerib bajo las murallas de Jerusalén . Sea como fuere, con la derrota del ejército himyarita, Quraish se convirtió en la máxima autoridad. Mientras tanto, Yaksoum y Masrouq, hijos de Abramos, le sucedieron en el trono, pero su poder había disminuido tanto que tuvieron que buscar alianzas con los reyes sasánidas de Persia , lo que provocó una revuelta general en el sur y el centro de Arabia. En 568, dos años antes del nacimiento de Mahoma, una expedición militar persa invadió Yemen y Omán, poniendo fin a la dinastía cristiana abisinia y a la de Abramos. Los reyes sasánidas nombraron a un príncipe tributario sobre Himyar, Saif dhu Yezen, descendiente de la antigua estirpe real de Himyar. Este príncipe, durante el reinado de Masrouq, y a instancias de algunos nobles y ricos himyaritas que lo habían ayudado con dinero y todos los medios a su alcance, se dirigió a Constantinopla y solicitó la ayuda de Mauricio, el emperador bizantino, para liberar a Himyar del yugo abisinio. Mauricio se negó a ayudarlo, alegando que la unidad de la fe cristiana entre abisinios y bizantinos le impedía emprender tal acción. Saif, decepcionado y sin esperanza, acudió a Nu'man ibn al Mundhir, príncipe de Hira. Este príncipe presentó a Saif a Cosroes Noushirwan, rey de Persia , a quien le explicó el objetivo de su misión. Cosroes, en un principio, se mostró reacio a emprender una empresa tan peligrosa, pero después, convencido por las promesas de Saif y el consejo de sus ministros, envió un ejército de 4,000 soldados persas, reclutados de las prisiones, bajo el mando de Wahriz y acompañados por el propio Saif.

El ejército avanzó hacia Hadramaut, donde se le unieron los seguidores de Saif, 2,000 hombres, y atacó a Masrouq, quien fue derrotado y muerto en batalla. Saif fue entronizado rey de Himyar, pero sujeto a Khosroes Noushirwan. Su primer acto fue expulsar de Himyar a la mayoría de los residentes abisinios, entre los que se encontraban muchos cristianos. Posteriormente, Saif fue asesinado por algunos miembros abisinios de su propia corte; y tras su muerte, ningún otro príncipe himyarita nativo fue colocado en el trono. Le sucedió primero Wahriz, líder del ejército persa, luego Zin, Binegan, Chore, Chosrau y Badhan, este último gobernador de Himyar en la época de la conquista de Arabia por Mahoma. Con el derrocamiento de la dinastía abisinia en el sur, el aumento de las rivalidades entre los imperios bizantino y persa en el norte, y la llegada del islam , el cristianismo en Arabia llegó a su fin. Sin embargo, no debe pensarse que este final violento se produjo sin una resistencia heroica. La famosa iglesia, construida por Abramos en Saná, aún se encontraba en pleno auge en tiempos de Mahoma, quien relata su propia visita y su asistencia a los sermones de su célebre y elocuente obispo, Quss ibn Saida. Los cristianos de Najrán resistieron con éxito, durante la vida del Profeta, todos los intentos de proselitismo islámico, aunque, bajo el reinado de Omar, segundo sucesor de Mahoma (634-644), finalmente se vieron obligados a abrazar el islam ; muchos se negaron y fueron expulsados. Estos emigraron a Kufa e Hira, en el Éufrates, donde, hacia finales del siglo VIII, el patriarca nestoriano Timoteo I (778-820) nombró sobre ellos un obispo con clero, escuelas e iglesias tanto nativas como nestorianas.

Cristianismo, en tiempos de Mahoma, bajo una forma u otra, debe haber tenido también algunos seguidores en Hijaz, la fortaleza de Islam, y especialmente alrededor la meca. Los esclavos no eran infrecuentes Cristianas cautivos traídos por los árabes comerciantes en sus viajes a Siria y Mesopotamia. Un poeta árabe, citado por Wellhausen (Skizzen y Vorarbeiten, IV, 200), dice: “¿De dónde tiene Al-A'sha su Cristianas ideas? De los mercaderes de vino de Hira, a quienes compraba su vino; se los trajeron”. Estos Cristianas Las influencias son claramente visibles en el Corán. Entre los primeros amigos y seguidores del Profeta se encontraba Zaid, su hijo adoptivo, que era de Cristianas ascendencia, y muchos otros, que, como los tres famosos Hanif (que muchos traducen como “ermitaños”, “monjes”, etc.), abandonado Cristianismo por la Islam. A uno de ellos, W'arga, los escritores musulmanes le atribuyen un conocimiento de la Cristianas Escrituras, e incluso haber traducido algunas partes de ellas al árabe. Padre L. Sheikho, SJ, de la Católico Universidad de Beirut, Siria, ha elaborado una buena colección de extractos de poetas árabes preislámicos e inmediatamente postislámicos, en los que Cristianas Se alude a ideas, creencias y prácticas. (Ver “Al-Mashriq” en “The Orient” de 1905, también publicado por separado).

Se dice que en Medina el Profeta recibió repetidas embajadas de tribus cristianas . Su trato hacia los árabes cristianos fue notablemente más liberal y cortés que el que les brindó a los judíos. Consideraba a estos últimos una peligrosa amenaza política, mientras que a los primeros los veía no solo como súbditos, sino también como amigos y aliados. En una de sus supuestas cartas al obispo Ka'b de la tribu de Harith, al obispo de Najrán y a sus sacerdotes y monjes, leemos: «Se os garantiza la protección de Dios y de sus apóstoles para la posesión de vuestras iglesias, vuestro culto y vuestros monasterios, y ningún obispo, sacerdote o monje será molestado, siempre que seáis fieles y cumplais con vuestras obligaciones». Al obispo Yuhanna ibn Ruba y a los jefes del pueblo de Ayla les escribió: «La paz sea con vosotros. Os encomiendo a Dios , fuera de Quien no hay Dios . No os declararía la guerra sin antes escribiros. O aceptad el Islam o pagad el impuesto de capitación. Y escuchad a Dios , a Su Mensajero y a estos enviados.»

Si rechazan a mis enviados y no les son amables, no aceptaré ninguna reparación de ustedes, sino que les declararé la guerra, tomaré a los niños cautivos y mataré a los ancianos. Si escuchan a mis enviados, estarán bajo la protección de Dios , de Mahoma y de sus aliados. —WA Shedd, Islam and the Oriental Churches (1904), 103. A los árabes paganos no les ofreció ninguna solución intermedia; debían abrazar el Islam o morir; pero a los cristianos de su país siempre se mostró generoso y tolerante, aunque la tradición musulmana nos dice que en su lecho de muerte cambió su política hacia ellos y se dice que ordenó que solo los musulmanes habitaran la tierra. En una de sus controversias con la tribu cristiana de Taghlib, Mahoma estuvo de acuerdo en que los adultos debían permanecer cristianos, pero los niños no debían ser bautizados (Wellhausen, op. cit.). Los sentimientos entre los árabes cristianos y musulmanes eran tan amistosos en la época del Profeta que muchos de estos últimos En más de una ocasión, buscaron refugio en el primero. Sin embargo, bajo el mandato de Omar, el segundo sucesor de Mahoma, la política del Islam hacia los cristianos cambió por completo, como se puede apreciar en la llamada "Constitución de Omar", que, aunque generalmente se considera apócrifa, no puede descartarse del todo.

La política de Omar prácticamente acabó con el cristianismo en Arabia y, sin duda, asestó un golpe mortal a la religión cristiana en las provincias de Asia occidental recién conquistadas. Esta extinción y disolución fue violenta, pero gradual en la península, donde muchos cristianos, movidos por el maravilloso éxito de las armas musulmanas, abandonaron su religión y se convirtieron al islam . Algunos prefirieron pagar el impuesto de capitación y conservar su fe. Otros, como los najranitas, a pesar de la promesa de Mahoma de que no serían molestados, se vieron obligados a abandonar Arabia y se asentaron en parte en Siria y en parte cerca de Kufa, en la Baja Mesopotamia (Muir, Historia del Califato, 155; y Arnold , Predicación del Islam , 44 y ss.). La tribu de Taghlib se mantuvo fiel a su fe, y Bar-Hebrus nos habla de dos de sus jefes que posteriormente sufrieron el martirio (Chronicon Syriacum, 112, 115). Seguimos oyendo hablar durante mucho tiempo de obispos jacobitas y nestorianos de los árabes, uno de los cuales incluso fue obispo de Sanaa, Yemen y Bahrein, y de las regiones fronterizas [Bar-Hebraeus, Chronicon Ecclesiasticum, I, 303; III, 123, 193; y Thomas of Marga, Book of Governors (ed. Budge, 1893), II, 448 y ss.].

Bajo los califas omeyas y abasíes, el cristianismo gozó, con pocas excepciones, de gran libertad y respeto en todo el Imperio musulmán, como se puede apreciar en los hechos y datos recopilados por Assemani y Bar-Hebrus, según los cuales muchos patriarcas nestorianos y jacobitas de los siglos VII al XI recibieron diplomas o firmans de algún tipo del propio Mahoma, de Umar, Ali, Merwan, Al-Mansur, Harounal-Raschid, Abu Ja'far y otros. (Shedd, op. cit., 239-241; Assemani , De Catholicis Nestorianis, 41-43 ss.; Bar-Hebraeus, Chronicon Ecclesiasticum, I, 309, 317, 319, 325; II, 465, 625; III, 307, 317, 229, 433, etc.; y Tomás de Marga, op. cit., II, 123, nota.)

En conclusión, cabe mencionar brevemente las diversas sectas y credos a los que pertenecían los árabes cristianos del norte y del sur, así como su observancia práctica de la religión y los deberes cristianos . Ya hemos visto cómo la parte de Arabia adyacente a las fronteras sirias fue considerada, desde el siglo III, como la «cuna de las herejías». La libertad religiosa y política de las tribus árabes abrió la puerta a todo tipo de credos, errores y herejías. Antes del auge y la difusión del nestorianismo y el monofisismo, la herejía arriana era el credo predominante entre los árabes cristianos . En los siglos V, VI y VII, el arrianismo fue suplantado por el nestorianismo y el monofisismo, que se convirtieron entonces en los credos oficiales de las dos iglesias más representativas de Siria , Egipto , Abisinia , Mesopotamia y Persia . Al igual que los judíos árabes, los árabes cristianos , por regla general, sobre todo en los periodos inmediatamente anteriores y posteriores a Mahoma, no daban mucha importancia a la práctica religiosa. Los árabes de la época preislámica eran conocidos por su indiferencia hacia sus creencias y prácticas religiosas, tanto teóricas como prácticas. Toda religión y práctica era bienvenida siempre que fuera compatible con la libertad de conciencia y la sensualidad árabes; y, como bien señala Wellhausen, aunque el pensamiento y el sentimiento cristianos solo pudieron infundirse entre los árabes a través de la poesía, es en este ámbito donde la espiritualidad cristiana desempeña un papel más bien silencioso (op. cit., 203).

El cristianismo árabe fue una semilla sembrada en terreno pedregoso, cuyo fruto no tuvo resistencia alguna ante el calor; pereció sin dejar rastro con la aparición del islam . Resulta extraño que estos árabes cristianos , que contaban con obispos, sacerdotes, iglesias e incluso herejías propias, aparentemente no tomaran ninguna medida para traducir a su idioma ninguno de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento ; o, si existió tal traducción, no dejó rastro. Este mismo hecho extraño se observa también en el caso de los numerosos judíos de Yemen (Margoliouth, op. cit., 35; y Harnack, Expansion of Christianity , II, 300). Sobre ellos, Emmanuel Deutsch comenta que, «conocedores de la Halajá y la Hagadá, parecían, bajo la peculiar influencia de sus compatriotas, amantes de las historias, haber cultivado esta última con todos sus magníficos matices y colores» [Remains of Emmanuel Deutsch, Islam ( Nueva York ), 92]. En cuanto a los cristianos, al menos los obispos, los sacerdotes y los monjes debieron tener algunos libros religiosos; pero como no sabemos nada de su existencia, nos vemos obligados a suponer que estos libros fueron escritos en un idioma que aprendieron en el extranjero, probablemente en Siria.

GABRIEL OUSSANI