El recurso de abuso (Appel comme d'abus) fue originalmente un recurso al fuero civil contra la usurpación por parte del fuero eclesiástico de los derechos de la jurisdicción civil; y asimismo un recurso al fuero eclesiástico contra la usurpación por el fuero civil de los derechos de jurisdicción eclesiástica. Así definido, el “recurso contra un abuso” era en sí mismo legítimo, porque su objeto era salvaguardar por igual los derechos tanto del Estado como del Estado. Iglesia.
Un abuso sería un acto de cualquiera de las partes, sin la debida autoridad, más allá de los límites de sus respectivas jurisdicciones ordinarias y naturales. Los cánones (can. “Dilecto”, en el libro VI de las Decretales, “De sent. excom.”, en el cap. vi) no excluían el recurso a la autoridad civil cuando los actos de un juez eclesiástico invadieran el dominio de la autoridad civil, sobre todo porque la reciprocidad daba a la autoridad eclesiástica el derecho de repeler con las mismas armas cualquier usurpación por parte del juez lego en perjuicio de los derechos del Iglesia. Así, tampoco se consideró improcedente recurrir al gobernante civil supremo cuando un tribunal eclesiástico asumiera una causa perteneciente a la competencia de un tribunal eclesiástico superior y se preguntara al gobernante (can. “Placuit” en Decreto de Graciano, pt. II, Q. I, cap. xi) simplemente remitirlo al tribunal correspondiente sin pretender, sin embargo, delegarle competencia alguna.
Quizás la primera manifestación formal de este llamamiento en sentido legítimo se produjo en el siglo XIV. Los jueces eclesiásticos habían adquirido reputación de mayor conocimiento y equidad, y por la buena voluntad del Estado, no sólo los casos eclesiásticos, sino muchos casos civiles de los laicos eran juzgados por ellos. En 1329, el abogado general, Peter de Cugnières, presentó una queja ante el rey Felipe de Valois de que los tribunales civiles estaban cayendo rápidamente en el desprecio y estaban siendo abandonados. El objetivo de la denuncia era restringir la competencia de los tribunales eclesiásticos a sus propios campos legítimos. A partir de entonces, las disputas entre los dos foros fueron frecuentes. Incluso el Católico Los estados, después del comienzo del siglo XVI, avanzaron mucho en el camino de frecuentes rupturas con el Iglesia.
Cuando los estados protestantes en la nueva revolución adquirieron control y supervisión sobre los cuerpos recientemente reformados incluso en sus relaciones espirituales, los Católico estados, particularmente Francia, se esforzó por limitar la jurisdicción de la Iglesia hasta donde pudieron sin dejar de lado la profesión de Católico Fe. Sanción pragmática fue una agresión grave por parte Francia sobre los derechos reconocidos del Iglesia y de la Santa Sede. Está dentro Francia que encontramos la serie más flagrante de usurpaciones de Iglesia jurisdicción, mediante la pretensión de apelaciones como de un abuso, tendiendo gradualmente a la eliminación del foro eclesiástico.
Durante el siglo XVII, el clero francés presentó frecuentes memoriales contra las usurpaciones realizadas por sus reyes y parlamentos mediante el recurso constante a estos "apelaciones como si se tratara de un abuso", lo que llevó a someter a tribunales civiles cuestiones sobre las definiciones de la fe, la correcta administración de la sacramentos y similares. Esto trajo confusión a la regulación de los asuntos espirituales al alentar a los eclesiásticos a rebelarse contra sus superiores eclesiásticos legítimos.
Los tribunales laicos se comprometieron a decidir si los ministros de los sacramentos tenían derecho a negarlos a quienes consideraban indignos, o el derecho a Cristianas entierro de católicos que mueren impenitentes o bajo Iglesia censuras; si los interdictos o suspensiones eran válidos; si deberían anularse las profesiones monásticas; si era necesario el permiso del obispo para predicar; si un matrimonio determinado era contrario o no al Evangelio; y también decidir la justicia de las privaciones canónicas de beneficios.
Muchos otros temas íntimamente relacionados con la enseñanza del Iglesia fueron llevados ante tribunales laicos y decisiones inapelables dictadas en abierta contradicción con los cánones, como puede fácilmente deducirse tanto de la ausencia de conocimiento teológico como de la animadversión visible mostrada en las decisiones que se proponían someter el poder espiritual del Iglesia a los dictados de la política transitoria. A Católico El gobierno debe respetar los cánones eclesiásticos. Esta maligna interferencia se debió principalmente a los canonistas cortesanos que halagaban a los gobernantes seculares al insistir en el derecho a la protección de los gobernantes. Iglesia concedió voluntariamente en los primeros días a la Cristianas Emperadores romanos.
Es cierto que estos últimos fueron llamados ocasionalmente guardianes de los cánones, y que a menudo encarnaron estos cánones en la legislación civil del Imperio (ver Constantinopla. Justiniano I. nomocanon). Esto no significó; Sin embargo, que los emperadores eran la fuente del poder vinculante de los cánones, que se reconocía como inherente al Papa y a los obispos como sucesores del poder de los Apóstoles atar y desatar, poner que el deber de un Católico El imperio debía ayudar a la autoridad civil a hacer cumplir las leyes eclesiásticas: Iglesia Fue reconocido como autónomo en todo lo propio de la ley divina y en los andrajos de la disciplina eclesiástica.
Encontramos los concilios ecuménicos apelando a los emperadores. poner: en vigor sus decretos sobre la Fe, aunque nadie debería inferir de esto que los emperadores eran reconocidos como jueces de la fe. Así, de la misma manera, cuando Justiniano inserta decretos disciplinarios eclesiásticos en el código civil, explica (Novella, xlil); “Así lo hemos decretado, siguiendo los cánones de los santos Padres”. Cuando a los gobernantes les gusta Carlomagno parecían asumir una autoridad indebida, insistiendo en ciertos cánones, los obispos reclamaron su derecho exclusivo a gobernar el Iglesia. Incluso en asambleas mixtas de obispos, nobles y príncipes, los obispos insistieron en que la guerra civil no debería invadir los derechos de los 'Iglesia, por ejemplo en el Concilio de Narbona (788). Zaccaria (Dissertaz; 28) no dudó en reconocer, sin embargo, que, en su época (el siglo XVIII), al igual que en épocas anteriores, los Católico gobernantes de Católico Los Estados, en su calidad de protectores de la Iglesia, podrían recibir un recurso de los eclesiásticos en asuntos eclesiásticos, para que sus jueces eclesiásticos ordinarios les hicieran justicia, no como diputados de los gobernantes civiles, sino como jueces ordinarios que irritan su propio foro. En sus concordatos con Católico afirma el Iglesia, en vista del cambio de circunstancias de la sociedad, ha concedido a varios que los casos civiles de los clérigos, y los que se refieren a la propiedad y los derechos temporales de las iglesias, así como. "beneficios y demás fundaciones eclesiásticas", podrán interponerse ante los tribunales civiles.
Sin embargo, todas las causas eclesiásticas y las que conciernen: a la Fe, los sacramentos, la moral, las funciones sagradas y los derechos relacionados con el sagrado ministerio, pertenecen al fuero eclesiástico, tanto en lo que se refiere a las personas como a la materia (cf. Concordato con Ecuador en 1881). En los Estados Unidos, según lo decretado por el Concilio de Baltimore (1837), la ley eclesiástica es que si cualquier persona eclesiástica o miembro de un cuerpo religioso, hombre o mujer, debe citar a un eclesiástico o una religión ante: un tribunal civil sobre Si se trata de una cuestión de naturaleza puramente eclesiástica, debe saber que está sujeto a las censuras decretadas por el derecho canónico.
La Congregación de Propaganda en su comentario explicó que, en casos mixtos, donde las personas pueden ser eclesiásticas, pero las cosas de las que se trata pueden ser temporales o del propio hogar, esta regla no puede aplicarse, especialmente en países en los que la el gobierno civil no está en manos de los católicos, y donde, a menos que se recurra a los tribunales civiles, no hay los medios ni el poder para hacer cumplir una decisión eclesiástica para la protección o recuperación de los propios. Propaganda para los Estados Unidos (17 de agosto de 1886) hizo una condición especial: si un sacerdote llevara a un clérigo ante un tribunal civil por una cuestión eclesiástica o de otro tipo sin el permiso del obispo, podría verse obligado a retirar el caso la imposición de penas y censuras, pero el obispo no debe negar el permiso si las partes han intentado infructuosamente llegar a un acuerdo ante él.
Si se va a citar al obispo, el permiso del Santa Sede se requiere. Mediante una declaración especial de Propaganda (6 de septiembre de 1886), la transferencia por parte de un clérigo de un reclamo a un laico con el fin de evadir las censuras se controla mediante el requisito del consentimiento del obispo para dicha transferencia, si se hace con el propósito de El traje. Justicia Redfield (en el vol. XV, enm. Ley Reg., pág. 277, citado con aprobación en vol. XCVIII de Pensilvania. Rep., pág. 213) dice en referencia a los Estados Unidos en general: “La decisión de los tribunales eclesiásticos o de los funcionarios que tengan, por las reglas o leyes de los órganos a los que pertenecen, jurisdicción sobre tales cuestiones, o el derecho a decidirlas, se considerará concluyente en todos los tribunales de la administración civil, y ninguna cuestión involucrada en tales decisiones será revisada o revisada en los tribunales civiles, excepto aquellas pertenecientes a la jurisdicción de dichos tribunales o funcionarios para determinar tales cuestiones de acuerdo con las leyes o el uso de los órganos. ellos representan." Justicia Strong, de la Corte Suprema de los Estados Unidos, en su conferencia sobre las “Relaciones de Derechos Civiles Ley a Iglesia Política” (p. 41), habla de la Iglesia como “una organización interior dentro de una sociedad religiosa”, y agrega (p. 42): “Creo que se puede afirmar con seguridad como principio general que siempre que se trate de cuestiones de disciplina, de fe o de Iglesia regla, membresía o cargo, han sido decididos por el Iglesia, en sus propios modos de decisión, los tribunales de derecho civil aceptan estas decisiones como definitivas y las aplican tal como se tomaron”.
RL BURTSELL