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Apocatástasis

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Apocatástasis (Gramo., apocatástasis; lat., restitutio in pristinum statum, restauración a la condición original), nombre dado en la historia de la teología a la doctrina que enseña que llegará un tiempo en que todas las criaturas libres participarán de la gracia de la salvación; de manera especial, los demonios y las almas perdidas.

Esta doctrina fue enseñada explícitamente por San Gregorio de nyssa, y en más de un pasaje. Aparece por primera vez en su “De anima et resurrectione” (PG, XLVI, cols. 100, 101), donde, al hablar del castigo con fuego asignado a las almas después de la muerte, lo compara con el proceso mediante el cual se refina el oro en una horno, al separarse de la escoria con la que está aleado. El castigo con fuego no es, por tanto, un fin en sí mismo, sino una mejora; la razón misma de su imposición es separar el bien del mal en el alma. El proceso, además, es doloroso; la intensidad y duración del dolor son proporcionales al mal del que cada alma es culpable; la llama dura mientras quede algún mal que destruir. Llegará, entonces, un tiempo en que todo mal dejará de existir, ya que no tiene existencia propia aparte del libre albedrío al que es inherente; cuando todo libre albedrío se convierta en Dios, estará en Dios, y el mal ya no tendrá dónde existir. Así, San Gregorio de nyssa continúa, se cumplirá la palabra de San Pablo: Deus erit omnia en ómnibus (I Cor., xv, 28), lo que significa que el mal tendrá, en última instancia, un fin, ya que, si Dios sea ​​todo en todos, ya no hay lugar para el mal (cols. 104, 105; cf. col. 152). San Gregorio recurre al mismo pensamiento de la aniquilación final del mal, en su “Oratio catechetica”, cap. xxvi; allí se encuentra la misma comparación del fuego que purga el oro de sus impurezas; así también será el poder de Dios Purgar la naturaleza de lo que es sobrenatural, es decir, del mal. Esta purificación será dolorosa, como lo es una operación quirúrgica, pero la restauración finalmente será completa. Y, cuando esta restauración se haya cumplido (e eis to archaion apokatastasis ton nun en kakia kelmenon), toda la creación dará gracias a Dios, tanto las almas que no han tenido necesidad de purificación, como las que la habrán necesitado. Sin embargo, no sólo el hombre será liberado del mal, sino también el diablo, por quien el mal entró en el mundo (ton te anthropan tes kakias eleutheron, kai auton ton tes kakias eureten iomenos) PG, XLV, col. 69.) La misma enseñanza se encuentra en el “De mortuis” (ibid., col. 536). Bardenhewer observa con razón (“Patrologie”, Friburgo, 1901, pág. 266) que San Gregorio dice en otro lugar no menos acerca de la eternidad del fuego y del castigo de los perdidos, sino que el Santo mismo entendió esta eternidad como un período de muy larga duración, pero que tiene un límite. Compárese con este “Contra Usurarios” (XLV[, col. 436), donde se habla del sufrimiento de los perdidos como eterno, aioníay “Orat. Catechet.”, XXVI (XLV, col. 69), donde el mal es aniquilado después de un largo período de tiempo, Makrais periodois. Estas contradicciones verbales explican por qué los defensores de la ortodoxia deberían haber pensado que San Gregorio de nyssaLos escritos habían sido alterados por herejes. San Germán de Constantinopla, escribiendo en el siglo VIII, llegó incluso a decir que aquellos que sostenían que los demonios y las almas perdidas algún día serían liberados se habían atrevido a “inculcar en la fuente más pura y saludable de sus escritos [de Gregorio] el negro y veneno peligroso del error de Orígenes, y atribuir astutamente esta tonta herejía a un hombre famoso tanto por su virtud como por su erudición” (citado por Focio, Bibl. Cod., 223; PG, CIII, col. 1105). Tillemont, “Mémoires pour l'histoire ecclesiastique” (París, 1703), IX, pág. 602, se inclina a la opinión de que San Germán tenía buenos motivos para lo que dijo. Sin embargo, debemos admitir, con Bardenhewer (loc. cit.), que la explicación dada por San Germán de Constantinopla no puede sostener. Esta fue también la opinión de Petavius, “Theolog. dogmático”. (Amberes, 1700), III, “De Angelis”, 109-111.

La doctrina de la apocatástasis no es, en verdad, peculiar de San Gregorio de nyssa, pero está tomado de Orígenes, quien a veces parece reacio a decidir sobre la cuestión de la eternidad del castigo. Bien ha dicho Tixeront que en su “De principiis” (I, vi, 3) Orígenes no se atreve a afirmar que todos los ángeles malos tarde o temprano regresarán a Dios (PG, XI, col. 168, 169); mientras que en su “Comentario. in Rom.”, VIII, 9 (PG, XIV, col. 1185), afirma que Lucifer, a diferencia de los judíos, no se convertirá, ni siquiera al final de los tiempos. En otros lugares, por el contrario, y por regla general, Orígenes enseña la apocatástasis, la restauración final de todas las criaturas inteligentes a la amistad con Dios. Tixeront escribe así al respecto: “No todos gozarán de la misma felicidad, porque en la casa del Padre hay muchas moradas, pero todos la alcanzarán. Si Escritura A veces parece hablar del castigo de los malvados como eterno, esto es para aterrorizar a los pecadores, para reconducirlos al camino correcto, y siempre es posible, con atención, descubrir el verdadero significado de estos textos. Sin embargo, siempre debe aceptarse como principio que Dios no castiga excepto para enmendar, y que el único fin de su mayor ira es el alivio del culpable. Así como el médico utiliza el fuego y el acero en ciertas enfermedades profundamente arraigadas, así Dios no hace más que utilizar el fuego del infierno para sanar al pecador impenitente. Todas las almas, todos los seres inteligentes que se han descarriado, serán, por tanto, restaurados tarde o temprano a DiosLa amistad. La evolución será larga, incalculablemente larga en algunos casos, pero llegará un momento en que Dios será todo en todos. La muerte, el último enemigo, será destruida, el cuerpo se hará espiritual, el mundo de la materia se transformará y en el universo sólo habrá paz y unidad” [Tixeront, Histoire des dogmes, (París, 1905), I, 304, 305]. Del texto palmario de Orígenes se debe hacer referencia a “De principiis”, III, 6, 6; (PG, XI, col. 338-340). Para las enseñanzas de Orígenes y los pasajes en los que se expresa consultar Huet, “Origeniana”, II, qu. 11, n. 16 (reeditado en PG, XVII, col. 1023-26) y Petavius, “Theol. dogmat., De Angelis”, 107-109; también Harnack [” Dogmengeschichte” (Friburgo, 1894), I, 645, 646], quien conecta la enseñanza de Orígenes sobre este punto con la de Clemente de Alejandría. Tixeront también escribe muy acertadamente sobre este asunto: “Clemente permite que las almas pecadoras sean santificadas después de la muerte por un fuego espiritual, y que los malvados, de la misma manera, sean castigados con fuego. Testamento ¿Será eterno su castigo? No lo parece. En Stromata, VII, 2 (PG, IX, col. 416), el castigo del que habla Clemente, y que sucede al juicio final, obliga a los malvados a arrepentirse. En el capítulo xvi (col. 541) el autor establece el principio de que Dios no castiga, sino que corrige; es decir, todo castigo de su parte es reparador. Si se supone que Orígenes partió de este principio para llegar al apocatástasis—y Gregorio de nyssa también—”es extremadamente probable que Clemente de Alejandría lo entendió en el mismo sentido” (Histoire des dogmes, I, 277). Orígenes, sin embargo, no parece haber considerado la doctrina de la apocatástasis como uno destinado a ser predicado a todos, bastando que la generalidad de los fieles sepa que los pecadores serán castigados. (Contra Celsum, VI, 26 en PG, XI, col. 1332.)

La doctrina, entonces, fue enseñada por primera vez por Orígenes y por Clemente de Alejandría, y fue una influencia en su Cristianismo debido al platonismo, como Petavius ​​ha demostrado claramente (Theol. dogmat. De Angelis, 106), siguiendo a San Agustín “De civitate Dei”, XXI, 13. Compárese con Janet, “La philosophic de Platon” (París, 1869), I, 603. Es evidente, además, que la doctrina implica un esquema puramente natural de justicia divina y de redención. (Platón, República, X, 614b.) Fue a través de Orígenes que la doctrina platónica de la apocatástasis pasó a San Gregorio de nyssa, y simultáneamente a San Jerónimo, al menos durante el tiempo en que San Jerónimo era origenista. Es cierto, sin embargo, que San Jerónimo lo entiende sólo de los bautizados: “In restitutione omnium, quando corpus totius ecclesiae nunc dispersum atque laceratum, verus medicus Christus Jesus sanaturus advenerit, unusquisque secundum mensuram fidei et cognitionis Filii Dei… swum recipiet locum et incipiet id esse quod fuerat” (Comentario en Ef., iv, 16; PG, XXVI, col. 503). En todas partes San Jerónimo enseña que el castigo de los demonios y de los impíos, es decir de aquellos que no han venido al Fe, será eterno. (Ver Petavius, Theol. dogmat. De Angelis, 111, 112.) El “Ambrosiastro” por otra parte parece haber extendido los beneficios de la redención a los demonios, (In Ef., iii, 10; PL, XVII, col. 382), sin embargo, la interpretación del “Ambrosiastro” sobre este punto no está exento de dificultades. [Ver Petavius, p. 111; también, Turmel, Histoire de la theologie positiv, depuis l'origine, etc. (París, 1904) 187.]

Sin embargo, desde el momento en que prevaleció el antiorigenismo, la doctrina del apocatástasis fue definitivamente abandonado. San Agustín protesta con más fuerza que cualquier otro escritor contra un error tan contrario a la doctrina de la necesidad de la gracia. Véase, especialmente, su “De gestis Pelagii”, I; “In Origene dignissime detestatur Ecclesia, quod et iam illi quos Dominus dicit eterno supplicio puniendos, et ipse diabolus et angeli eius, post tempus licet prolixum purgati liberabuntur a poets, et sanctis cum Deo regnantibus societate beatitudinis adharebunt”. Agustín alude aquí a la sentencia pronunciada contra Pelagio por el Concilio de Diospolis, en 415 (PL, XLIV, col. 325). Además, recurre al tema en muchos pasajes de sus escritos, y en el Libro XXI, “De Civitate Dei”, se propone seriamente demostrar la eternidad del castigo frente al error platónico y origenista relativo a su carácter intrínsecamente purgatorio. Observamos, además, que la doctrina de la apocatástasis fue celebrada en Oriente no sólo por San Gregorio de nyssa, pero también por San Gregorio de Nacianzo también; “De seipso”, 566 (PG, XXXVII, col. 1010), pero este último, aunque hace la pregunta, finalmente no decide ni a favor ni en contra, sino que deja la respuesta a Dios. Kostlin, en la “Realencyklopadie für protestantische Theologie” (Leipzig, 1896), I, 617, art. “Apocatástasis”, nombres Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia por haber sostenido también la doctrina de apocatástasis, pero no cita ningún pasaje que respalde su afirmación. En cualquier caso, la doctrina fue condenada formalmente en el primero de los famosos anatemas pronunciados en el Concilio de Constantinopla en 543; Harduin, col. Conc., III, 284:- Ei tis ten teratodn apokatastasis presbeuei, anatema esto. [Véase, también, Justiniano, Liber adversus Originem, anatemas 7 y 9 (PG, LXXXVI, col. 989).] A partir de entonces, la doctrina fue considerada heterodoxa por los Iglesia.

Estaba destinado, sin embargo, a revivir en las obras de escritores eclesiásticos, y sería interesante verificar la afirmación de Kostlin y Bardenhewer de que se encuentra en Bar Sudaili, Dionisio el Areopagita, Máximo el Confesor, Escoto Erigena y Amalarico de Bena. Reaparece en el Reformation en los escritos de Denk (m. 1527), y Harnack no ha dudado en afirmar que casi todos los reformadores eran apocatastasistas en el fondo, y que eso explica su aversión a la enseñanza tradicional sobre los sacramentos (Dogmengeschichte, III, 661). La doctrina de apocatástasis visto como una creencia en una salvación universal se encuentra entre los Anabautistas, los Hermanos Moravos, los Cristadelfianos, entre los protestantes racionalistas y, finalmente, entre los profesos Universalistas. También lo han sostenido protestantes filosóficos como Schleiermacher y algunos teólogos, Farrar, por ejemplo, en England, Eckstein y Pfister en Alemania, Materia in Francia. Consultar a Kostlin, art. cit., y Gretillut, “Expose de theologie systematique” (París, 1890), IV, 603.

PIERRE BATIFFOL


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