Gunther , ANTON, filósofo; n. 17 de noviembre de 1783, en Lindenau, cerca de Leitmeritz, Bohemia ; m. en Viena , 24 de febrero de 1863. De 1796 a 1800 asistió a la escuela monástica de los Escolapios en Haide, y de 1800 a 1803 al gimnasio de Leitmeritz. Posteriormente estudió filosofía y jurisprudencia en Praga. Tras completar estos estudios, se convirtió en tutor en la casa del príncipe Bretzenheim. Las creencias religiosas del joven, hijo de padres católicos devotos , se vieron tristemente conmocionadas durante sus años de estudiante por el estudio de los sistemas modernos de filosofía (Kant, Fichte, Jacobi, Schelling); Pero su traslado en 1811 a Brunn, cerca de Viena, con la familia principesca mencionada anteriormente, lo puso bajo la influencia del párroco de este lugar, llamado Korn, y particularmente de San Clemente María Hofbauer, lo que le devolvió firmes convicciones cristianas . Entonces comenzó a estudiar teología, primero en Viena y luego en Raab, Hungría , donde en 1820 fue ordenado sacerdote. En 1822 ingresó en el noviciado jesuita de Starawiez, Galitzia, pero lo abandonó en 1824. El resto de su vida residió en Viena como clérigo privado, y hasta 1848 ocupó un cargo en esa ciudad como miembro de la Junta Estatal de Censura de Libros.
Desde 1818 Gunther estuvo activo en el mundo de las letras como colaborador de la "Crónica literaria vienesa" (Wiener Jahrbucher der Literatur). En 1828 comenzó a aparecer la serie de obras en las que exponía su peculiar sistema de filosofía y teología especulativa: “Vorschule zur speculativen Theologie des positivn Christenthums” (Introducción a la teoría especulativa). Teología de Positivo Cristianismo), en forma de carta; parte I: “Die Creationstheorie” (La teoría de la contenido SEO); parte II: “Die Incarnationstheorie” (La teoría de la Encarnación) (Primera edición, Viena, 1828-9; 2ª ed., 1846-8); “Peregrinos Gastmahl. Eine Idylle in elf Octaven aus dem deutschen wissenschaftlichen Volksleben, mit Beitragen zur Charakteristik europaischer Philosophie in alterer and neuerer Zeit” (Viena, 1830; nueva edición, 1850); “Sudund Nordlichter am Horizont speculativer Theologie. Fragment eines evangelischen Briefwechsels” (Viena, 1832; nueva edición, 1850); “Januskopfe fur Philosophie and Theologie” (en colaboración con JH Pabst; Viena, 1833); “Der letzte Symboliker. Eine durch die symbolischen Werke Dr. JA Mohlers y Dr. FC Baurs veranlasste Schrift in Briefen” (Viena, 1834); “Tomás el Escrupulis. Zur Transfiguración der Personlichkeits-Pantheismen neuester Zeit” (Viena, 1835); "Morir Juste-Milieus in der deutschen Philosophie gegenwartiger Zeit” (Viena, 1838); “Euristeo y Heracles. Metalogische Kritiken y Meditationen” (Viena, 1843). Una nueva edición de estas ocho obras, reunidas en nueve volúmenes, apareció en Viena en 1882 bajo el título “Gesammelte Schriften” de Gunther. Además, Gunther produjo junto con JE Veith: “Lydia, Philosophisches Jahrbuch” (5 volúmenes, Viena, 1849-54). En 1857 se imprimió una obra, “Lentigos and Peregrins Briefwechsel”, pero se publicó sólo para circulación privada. Finalmente, mucho después de la muerte de Gunther, Knoodt publicó sus artículos póstumos “Anti-Savarese” (Viena, 1883).
En toda su obra científica, Gunther se propuso refutar intelectualmente el panteísmo de la filosofía moderna, especialmente en su forma más seductora, la hegeliana, mediante la creación de un sistema de filosofía cristiana que sirviera mejor a este propósito que el sistema escolástico que rechazaba, y que demostrara claramente, incluso desde el punto de vista de la razón natural, la verdad del cristianismo positivo . Frente a este panteísmo, busca una base especulativa para el « creacionismo » cristiano en el dualismo doble de Dios y el mundo, y, dentro del mundo, de espíritu y naturaleza; además, se esfuerza por demostrar científicamente que las enseñanzas fundamentales de la fe cristiana , e incluso los misterios de la Trinidad y la Encarnación , al menos en su razón de ser, si no en su forma, son verdades necesarias a la luz de la mera razón. De este modo, transformaría la fe en conocimiento. Un desarrollo sistemático y completo de sus ideas no se encuentra en ninguna de sus obras, ni siquiera en su «Introducción a la teología especulativa », donde cabría esperar encontrarlo. Los escritos de Gunther, repletos de polémica contra escuelas filosóficas muy divergentes, de estilo aforístico, a menudo con un humor peculiar y destellos de genialidad, pero frecuentemente de forma y tono tan poco apetecibles para el lector, contienen solo fragmentos esporádicos de su pensamiento.
El punto de partida de la especulación de Gunther es su teoría del conocimiento. El hombre está dotado de una doble facultad de pensamiento: una función lógica o conceptual, que se ocupa de las apariencias, y otra ontológica, ideal y autoconsciente, que penetra a través de las apariencias hasta el ser; de ahí que se infiera que en el hombre existen dos sujetos pensantes esencialmente diferentes. Este «dualismo del pensamiento» establece el dualismo del espíritu ( Geist ) y la naturaleza en el hombre, quien así manifiesta su síntesis. El sujeto de la función conceptual es la «mente» ( Seele ), que pertenece al principio de la naturaleza ( Naturprincip ). De la «mente» debe distinguirse el «alma» ( Geist ), que se diferencia de la primera esencialmente por ser el sujeto del pensamiento ideal. El primer resultado de este proceso de pensamiento ideal es la autoconciencia, el conocimiento que el hombre adquiere de sí mismo como ser real. El objeto inmediato de la percepción interna son las condiciones o estados del Yo, que se manifiestan como expresiones de las dos funciones primarias, «receptividad» y «espontaneidad», cuando estas se activan por influencias externas. En la medida en que el alma relaciona las manifestaciones de estas dos fuerzas con un único principio y se distingue, como ser real, de todo lo que se le presenta, llega a la idea del Yo. Mediante este proceso especulativo, que Gunther denomina inferencia «metalógica» o ideal ( ideell ), a diferencia de una conclusión lógica o conceptual, la idea de su propio ser se convierte para el alma en la más cierta de todas las verdades (el cogito ergo sum cartesiano ). A partir de la certeza de su propia existencia, el alma pensante llega al conocimiento de una existencia externa, puesto que se enfrenta a fenómenos que no puede atribuir como causa y para los cuales, de acuerdo con la inferencia ontológica, debe asignar una causa en algún ser real externo a sí misma.
Así, al considerar al hombre como un compuesto de dos principios cualitativamente diferentes, espíritu y naturaleza, llega al conocimiento de la existencia real de la naturaleza. El hecho de la autoconciencia lo conduce también al conocimiento de Dios ; y Gunther cree que la siguiente prueba de la existencia de Dios es la única posible y concluyente: cuando el alma, una vez autoconsciente, se ha cerciorado de la realidad de su propia existencia, reconoce inmediatamente que dicha existencia está afligida por las características negativas de la dependencia y la limitación; por lo tanto, se ve obligada a postular otro ser como su condición precedente o su propio creador, ser al cual debe reconocer, en contraposición a sí misma y a sus propias características negativas inherentes, como absoluto e infinito. Por consiguiente, este ser no puede ser el Ser Absoluto del Panteísmo , que solo alcanza su realización con el desarrollo del universo; debe ser Aquel que domina ese universo y, diferenciándose sustancialmente de él, es su Creador personal. Este es el punto en el que la teología especulativa de Gunther retoma el hilo conductor. Procediendo por líneas puramente filosóficas, y prescindiendo por completo de la Revelación Divina histórica , cuya absoluta necesidad cuestiona Gunther, busca evidenciar los principios fundamentales del cristianismo positivo mediante la mera luz de la razón. Así, para empezar, la triple personalidad de Dios es, según él, consecuencia del proceso que debe suponerse que tiene lugar tanto en Dios como en el alma creada, mediante el cual se produce la diferenciación o transición de la indeterminación a la determinación, con la diferencia de que este proceso en Dios debe considerarse consumado desde toda la eternidad. Dios , según esta teoría, primero establece para su propia contemplación una emanación sustancial completa ( Wesensemanation ) de su propio Ser (Tesis y Antítesis: Padre e Hijo); una emanación sustancial total adicional, que surge de ambos simultáneamente, constituye el tercer Sujeto personal (el Espíritu Santo ), o la Síntesis, en la que desaparece la oposición de tesis y antítesis y se manifiesta su perfecta paridad.
Sobre sus opiniones respecto de la Trinity, Gunther desarrolla su teoría de la contenido SEO. Inseparablemente unido a la autoconciencia de Dios en las tres Personas Divinas está Su idea del No-Yo, es decir, la idea del Universo. Esta idea, en analogía formal con el triple Ser Divino y Vida, tiene igualmente un triple esquema de Tesis, Antítesis y Síntesis. DiosEl amor de Jesús por esta idea del mundo es Su motivo para realizarla como Su propia contraparte (Contraposición), y como necesariamente implica sus tres factores, dos de los cuales (espíritu y naturaleza) están en antítesis entre sí, mientras que el tercero (el hombre) existe como síntesis de ambos. Esta realidad mundial, que Dios, por el mero acto de Su voluntad, ha llamado a través de la creación de la nada al ser, de hecho existe tan realmente como Dios Él mismo; su realidad, sin embargo, no se extrae de la esencia de Dios, pero perdura como una cosa esencialmente diferente de Él, ya que es de hecho la idea realizada del Ser no Divino y Vida (Dualismo of Dios y Universo). Así, los dos factores antitéticos del espíritu y la naturaleza en el mundo creado difieren sustancialmente entre sí y se oponen mutuamente. La relación antitética entre espíritu y naturaleza se muestra en esto: que el reino de lo puramente espiritual está formado por una pluralidad de sustancias, de principios reales unitarios e integrales, cada uno de los cuales debe conservar siempre su unidad e integridad; mientras que la naturaleza, que fue creada como una sola sustancia, un solo principio real, en su proceso de diferenciación ha perdido su unidad para siempre y ha producido, y aún produce, una multiplicidad de formas o individuos. Precisamente por eso la naturaleza, en sus manifestaciones orgánicas individuales, cada una de las cuales no es más que un fragmento de la naturaleza-sustancia universal, sólo puede llegar al pensamiento sin autoconciencia. El pensamiento autoconsciente, por el contrario, es propio del espíritu, ya que la autoconciencia, el pensamiento del Yo, presupone la unidad sustancial y la integridad de una personalidad libre. La síntesis del espíritu y la naturaleza es el hombre. Del carácter del hombre como ser genérico, resultado de su participación en la vida de la naturaleza, Gunther deduce la base racional de los dogmas de la Encarnación y Redención. Y así como esto explica por qué la culpa del primer padre se extiende a toda la raza, también muestra cómo Dios podía con perfecta coherencia lograr la redención de la raza que había caído en Adam a través de la Dios–Hombrela unión con esa raza como su segundo Jefe, cuyo libre cumplimiento de la voluntad Divina sentó las bases del fondo del mérito hereditario que sirve para cancelar la culpa heredada.
Gunther era un católico fiel y un sacerdote devoto. Su labor filosófica fue, en cualquier caso, un esfuerzo sincero y honesto por promover el triunfo del cristianismo positivo sobre aquellos sistemas filosóficos que le eran hostiles. Sin embargo, cabe preguntarse si actuó correctamente al ignorar la fructífera labor de la teología y la filosofía escolásticas —de las cuales, como todos los que las desprecian, tenía escaso conocimiento— y al permitir que su pensamiento, particularmente en su filosofía natural, y su método especulativo se vieran indebidamente influenciados por los mismos sistemas (de Hegel y Schelling) que combatía. Lo cierto es que el resultado deseado no se alcanzó en absoluto. Las escuelas filosóficas que creía poder obligar, utilizando sus propias armas contra ellas, a reconocer la verdad del cristianismo , prácticamente ignoraron sus fervientes argumentos, mientras que la Iglesia no solo fue incapaz de aceptar su sistema como la verdadera filosofía cristiana y de reemplazar con él el sistema escolástico, sino que finalmente se vio obligada a rechazarlo por considerarlo erróneo.
Entre Católico El sistema especulativo de Gunther ocasionó un movimiento de gran alcance. Aunque nunca ocupó un puesto como profesor, reunió a través de sus escritos una escuela de seguidores entusiastas y, en algunos casos, distinguidos, a los que, por otra parte, se oponían eminentes filósofos y teólogos. En su apogeo, la escuela fue lo suficientemente poderosa como para asegurar el nombramiento de algunos de sus miembros para puestos de profesores académicos en Católico filosofía. Al propio Gunther se le ofrecieron cátedras en Munich, Bonn, Breslau y Tubinga; los rechazó porque esperaba una oferta similar de Viena, pero sus expectativas nunca se cumplieron. En 1833 recibió de Munich el título honorífico de Médico of Teología, y un título similar en filosofía y teología le fue conferido por el Universidad de Praga en 1848. Sus primeros amigos y colaboradores fueron: el médico Johann Heinrich Pabst (m. 1838, autor de “Der Mensch and seine Geschichte”, Viena, 1830; 2ª ed., 1847; “¿Gibt es eine Philosophie des positivn Christenthums?” Colonia, 1832; “Adam y Cristo. Zur Theorie der Ehe”, Viena, 1835; en colaboración con Gunther, el “Januskopfe”); el célebre homilista Johann Emmanuel Veith, converso (m. 1876, coeditor de la publicación “Lydia”); y Karl Franz von Hock (muerto en 1869; escribió “Cartesius and seine Gegner, ein Beitrag zur Charakteristik der philosophischen Bestrebungen unserer Zeit”, Viena, 1835, y otras obras; Posteriormente participó activamente en la discusión de cuestiones políticas y económicas). Otros seguidores destacados de Gunther fueron: Johann Heinrich Lowe (profesor de filosofía en Salzburgo, 1839-51; en Praga, 1851); Johann Nepomuk Ehrlich (m. 1864; desde 1836 enseñó filosofía en Krems; en 1850 se convirtió en profesor de teología moral en Graz, en 1852 en Praga, donde en 1856 se convirtió en profesor de teología fundamental); Jakob Zukrigl (m. 1876; profesor de apologética y filosofía en Tubinga, 1848); Xaver Schmid (muerto en 1883; en 1856 se hizo protestante); Jakob Merten (m. 1872; profesor de filosofía en el seminario de Trier, 1843-68); Karl Werner (m. 1888; profesor en St. Polten, 1847; en Viena, 1870); Theodor Gangauf, OSB (m. 1875; profesor de filosofía en la universidad de Augsburgo, 1841-75, y simultáneamente, 1851-59, Abad del convento benedictino de San Esteban en el mismo lugar); Johann Sporlein (m. 1873; desde 1849 profesor en el colegio de Bamberg); Georg Karl Mayer (m. 1868; desde 1842 profesor en el colegio de Bamberg); Peter Knoodt (muerto en 1889; desde 1845 profesor de filosofía en Bonn); Pedro Joseph Elvenich (m. 1886; desde 1829 profesor de filosofía en Breslau, al principio hermesiano y luego discípulo de Gunther); Johann Baptist Baltzer (muerto en 1871; desde 1830 profesor de teología dogmática en Breslau, originalmente hermesiano); Joseph Hubert Reinkens (m. 1896; desde 1853 profesor de historia de la iglesia en Breslau; desde 1873 Antiguo Católico obispo de Bonn). Finalmente, en una generación más joven, los defensores más distinguidos del sistema fueron los alumnos de Knoodt, Theodor Weber (muerto en 1906; profesor de filosofía en Breslau, 1872-90; desde 1890 vicario general bajo Reinkens en Bonn, y desde 1896 el Viejo Católico obispo de esa ciudad), cuyo “Metaphysik” (2 vols., Gotha, 1888-91), que contiene una reconstrucción independiente de las especulaciones de Gunther, es en conjunto la obra más importante de la escuela guntheriana, y Ernst Melzer (m. en 1899 en Bonn).
Entre los oponentes literarios de la filosofía de Gunther merecen mención los siguientes: Johann Hast, Wenzeslaus Mattes, P. Volkmuth, P. Ildephons Sorg, OSB, Johann Nepomuk Oischinger, Franz Xaver Dieringer , Franz Jakob Clemens, Friedrich Michelis, Johann Adam Hitzfelder, Joseph Kleutgen, Johannes Katschthaler.
La Congregación del Índice en Roma inició en 1852 una investigación sobre las doctrinas y escritos de Gunther, invitándolo a comparecer personalmente o a enviar a algunos de sus discípulos para que lo representaran. Esta misión fue encomendada a Baltzer y Gangauf, quienes llegaron a Roma en noviembre de 1853. Gangauf fue reemplazado por Knoodt en el verano de 1854. Este último y Baltzer trabajaron juntos hasta finales de noviembre de ese año, cuando presentaron su defensa escrita a la Congregación del Índice y regresaron a Alemania . Sin embargo, estos esfuerzos y la favorable intervención de amigos de alto rango no lograron evitar el golpe final, aunque sí consiguieron aplazarlo temporalmente. Los cardenales Schwarzenberg y Diepenbrock, y el obispo Arnoldi de Tréveris, eran amigos de Gunther y lo ayudaron en Roma . Incluso el jefe de la Congregación del Índice, el cardenal d'Andrea, le tenía buena disposición. Por otro lado, los cardenales von Geissel, Rauscher y Reisach instaron a su condena. La Congregación, mediante decreto del 8 de enero de 1857, incluyó las obras de Gunther en el Índice. Los motivos específicos de esta condena fueron expuestos por Pío IX en el breve que dirigió al cardenal von Geissel, arzobispo de Colonia , el 15 de junio de 1857, en el que declara que las enseñanzas de Gunther sobre la Trinidad , la Persona de Cristo, la naturaleza del hombre, la Creación y, en particular, sus puntos de vista sobre la relación entre fe y conocimiento, así como el racionalismo fundamental, que es el factor determinante de su filosofía incluso en el tratamiento de los dogmas cristianos , no son compatibles con la doctrina de la Iglesia.
Antes de la publicación del decreto del Índice, Gunther había sido convocado a someterse al mismo, y de hecho había declarado su aquiescencia, pero para él la sumisión interna y el rechazo de sus errores eran impensables. Sintió profundamente el golpe, que consideró una injusticia y que lo amargó; pero posteriormente no publicó nada. Algunos de sus seguidores, como Merten, se apartaron del guntherismo, pero la mayoría se aferró a él obstinadamente, y durante muchos años encontró apoyo académico en Bonn (a través de Knoodt) y en Breslau (a través de Elvenich y Weber). Después del Concilio Vaticano, la mayoría de los guntherianos mencionados anteriormente que aún vivían en ese momento (con la excepción de Veith) se unieron al movimiento veterocatólico , en el que algunos de ellos asumieron papeles destacados. Sus esperanzas de infundir así nuevo vigor al guntherismo no se cumplieron, mientras que, al separarse de la Iglesia , provocaron la eliminación definitiva de la influencia guntheriana del pensamiento católico.
FRIEDRICH LAUCHERT