Animismo (lat., anima, Soul ) es la doctrina o teoría del alma. En el lenguaje actual el término tiene un doble significado: I. FILOSÓFICO: la doctrina de que el alma es el principio de la vida en el hombre y en otros seres vivos. Aplicado al hombre, encarna la esencia de la filosofía espiritista en oposición a la materialista. II. ETNOLÓGICO: teoría propuesta en los últimos años para explicar el origen y desarrollo de la religión. Como tal se le conoce como el Soul o Teoría fantasma de la religión.
FILOSÓFICO.—Para la aplicación de la teoría del animismo a los seres vivos en general, véase Vida. En lo que respecta especialmente al hombre, el animismo apunta a un verdadero conocimiento de la naturaleza y dignidad del hombre estableciendo la existencia y naturaleza del alma, su unión con el cuerpo, su origen y duración. Estos problemas están en la base de nuestra existencia consciente y subyacen a todos nuestros estudios sobre la vida mental y moral. La importancia del animismo hoy se muestra porque (I) se ha cuestionado su validez como teoría; (2) ha surgido una escuela que trata la psicología sin referencia al alma; de ahí el intento de una “psicología sin alma”, por ejemplo Sully, James, Murray, Davis, Koelpe, Hoffding.
Al establecer la doctrina del animismo, la línea general de razonamiento va del efecto a la causa, de los fenómenos a su sujeto o agente. De los actos de la mente y de la voluntad manifestados en la vida consciente individual, nos vemos obligados a admitir la existencia de su fuente y principio, que es el alma humana; de la naturaleza de la actividad se infiere la naturaleza del agente. La filosofía escolástica, con Aristóteles y la cristianas Padres, reivindica la verdadera dignidad del hombre proclamando que el alma es un principio sustancial y espiritual dotado de inmortalidad. El alma es sustancia porque tiene los elementos de ser, potencia, estabilidad y es sujeto de modificaciones, elementos que constituyen la noción de sustancia. Que el alma es una sustancia espiritual, es decir, inmaterial y espíritu, se infiere de sus actos de inteligencia y de libre albedrío, que se realizan sin la cooperación intrínseca de los órganos corporales. Por inmortalidad se entiende en términos generales la vida futura del alma después de la separación del cuerpo. Los principales errores son aquellos que sostienen (I) que el alma no es una sustancia. Así, (a) algunos escritores, por ejemplo Kant, sostienen que el alma no es un sujeto real, sino sólo lógico; (b) moderno Panteísmo, visto especialmente en Nueva England Trascendentalismo (por ejemplo, Emerson, Royce) y la escuela neohegeliana que unifica la conciencia humana y divina (por ejemplo, el Prof. TH Green); (c) la escuela de los asociacionistas (por ejemplo, Hume, Davis, Hoffding, Sully), que sostienen que el alma es sólo un conjunto o grupo de sensaciones; (d) aquellos que enseñan que el alma es sólo actividad, nada más (Wundt), o “una ola de conciencia” (Morgan); (e) la escuela agnóstica y positivista (por ejemplo, Locke, Spencer, James, Prof. Bowne, Comte), que afirman que el alma es desconocida e incognoscible, aunque algunos de ellos la postulan como sujeto de nuestros estados conscientes; (f) la escuela materialista que niega su existencia por completo (por ejemplo, Tyndall, Huxley) (2) Que el alma no es espiritual ni inmortal. Moderno Materialismo, Positivismoy Agnosticismo He intentado por todos los medios establecer esta tesis. Se han propuesto varias teorías del conocimiento y en su favor se han citado los descubrimientos de la ciencia moderna. Se ha apelado a la psicofísica y a hechos tales como la localización de la función, la correlación del pensamiento con la estructura del cerebro y los resultados de la lesión cerebral. teorías de Monismo (por ejemplo, la teoría del doble aspecto) y de Paralelismo han sido propuestos para dar cuenta de los actos de la mente y de la voluntad. Sin embargo, el animismo como doctrina del alma espiritual permanece intacto, y la filosofía espiritista sólo está más fuertemente arraigada. (Cf. Sustancia, Agnosticismo, Positivismo, Materialismo, Soul , Inmortalidad, Psicología).
ETNOLÓGICO.—En este sentido el animismo es la teoría propuesta por algunos evolucionistas para explicar el origen de la religión. Evolución Se supone que las razas civilizadas superiores son el resultado y el desarrollo de un estado más rudo. Esta primera etapa se parece a la de los salvajes más bajos que existen hoy. Su creencia religiosa se conoce como animismo, es decir, creencia en seres espirituales, y representa la definición mínima o rudimentaria de religión. Con este postulado como base de la filosofía de la religión, el desarrollo del pensamiento religioso puede rastrearse a partir de datos existentes y, por tanto, admite un tratamiento científico. El principio de continuidad, que es el principio básico en otros campos del conocimiento, se aplicó así a la religión. Comte había dado un esquema general de esta teoría en su ley de los tres estados. Según él, la concepción de la condición mental primaria de la humanidad es un estado de "puro fetichismo, constantemente caracterizado por el ejercicio libre y directo de nuestra tendencia primitiva a concebir todos los cuerpos externos, sean naturales o artificiales, como animados por una vida esencialmente análoga". a la nuestra, con mera diferencia de intensidad”. Propuesta en un momento en que la evolución estaba en ascenso, esta opinión cayó inmediatamente bajo el dominio de la convicción actual. Se abrigaba la esperanza de que mediante una inducción más amplia y completa la religión pudiera ser considerada como un fenómeno puramente natural y así finalmente ser colocada sobre una base científica.
El fundamento del animismo como teoría de la religión es el doble principio de la evolución: (I) el supuesto antropológico de que las razas salvajes dan una idea correcta de la religión en su estado primitivo; (2) la suposición filosófica de que el estado salvaje era la infancia de la raza y que la mente salvaje debería compararse con un niño (por ejemplo, Lubbock, Tylor, Comte, Tiele, Reville y Spencer). Por lo tanto, la evolución del pensamiento religioso puede rastrearse a partir de datos existentes, a saber, las creencias de los más salvajes, y aunque se modifica profundamente a medida que la humanidad avanza en cultura, siempre preserva una continuidad ininterrumpida en medio de la civilización moderna. Este continuo, o elemento común, en todas las religiones es el animismo. La importancia del animismo en la ciencia de la religión se debe a Tylor, quien lo presenta como una filosofía primitiva que proporciona al mismo tiempo el fundamento de toda religión. Su obra titulada “Cultura primitiva”, publicada por primera vez en 1863, se llama con razón el “Evangelio del animismo”. El animismo comprende la doctrina de las almas y los espíritus, pero tiene su punto de partida en los primeros. Se supone que los sueños y las visiones, las apariciones durante el sueño y en el momento de la muerte, revelaron al hombre primitivo su alma como distinta de su cuerpo. Esta creencia luego se transfirió a otros objetos. Así como se creía que el cuerpo humano vivía y actuaba en virtud de su propia alma espiritual que lo habitaba, así las operaciones del mundo parecían ser realizadas por otros espíritus. Para la mente salvaje, los animales, las plantas y todas las cosas inanimadas tienen alma. De esta doctrina de las almas surge la creencia en los espíritus. Los espíritus son de la misma naturaleza que las almas, sólo que están separados de los cuerpos (por ejemplo, genios, hadas, demonios) y actúan de diferentes maneras como guardianes tutelares, permaneciendo cerca de la tumba o deambulando (Espiritismo), o incorporado en ciertos objetos (Fetichismo, totemismo). Se le aparecen al hombre en una forma material más sutil, como vapor o como una imagen que conserva una semejanza con la forma corporal; y son temidos por él, de modo que trata de controlar su influencia mediante propiciación y magia (Chamanismo). Así, la inconsciencia, la enfermedad, el trastorno y el trance se explicaban por la partida del alma. Entre los salvajes y los budistas tártaros, la recuperación de las almas perdidas era una parte habitual de la profesión de brujo. La creencia prevalece entre los indios americanos que si uno despierta repentinamente a un durmiente, morirá, ya que es posible que su alma vagabunda no regrese en el tiempo. Porque se supone que el salvaje, como el más bajo de los hombres, está movido por las más bajas de las pasiones. De ahí que la teoría del miedo a la religión sea esencial para el animismo.
Por tanto, el animismo descubre la vida humana en todo lo que se mueve. Para el hombre salvaje y el primitivo no hay distinción entre lo animado y lo inanimado. Naturaleza está todo vivo. Cada objeto está controlado por su propio espíritu independiente. Se ven espíritus en los ríos, los lagos, las fuentes, los bosques, las montañas, los árboles, los animales, las flores, la hierba, los pájaros. Existencias espirituales (por ejemplo, elfos, gnomos, fantasmas, melenas, demonios, deidades) habitan en casi todo y, en consecuencia, casi todo es objeto de adoración. La Vía Láctea es “el camino de las almas que conduce al país de los espíritus”; y el norte Iluminación Son las danzas de los guerreros y videntes muertos en los reinos superiores. Los australianos dicen que los sonidos del viento en los árboles son las voces de los fantasmas de los muertos que comulgan entre sí o advierten a los vivos de lo que está por venir. La concepción del alma humana se formó a partir de los sueños y. Las visiones sirvieron como tipo sobre el cual el hombre primitivo enmarcó sus ideas sobre otras almas y seres espirituales, desde el elfo más bajo hasta el dios más alto. Así, los dioses de las religiones superiores han surgido de los espíritus, fantasmas o no, de las religiones inferiores; y la creencia en fantasmas y espíritus fue producida por la experiencia de sueños y trances del salvaje. Aquí, se afirma, tenemos el germen de todas las religiones, aunque Tylor confiesa que es imposible rastrear el proceso por el cual la doctrina de las almas dio origen a la creencia en los grandes dioses. Originalmente, los espíritus eran la aplicación de las almas humanas a seres no humanos; no eran sobrenaturales, sino que sólo lo fueron con el paso del tiempo. Ahora bien, como la ciencia moderna muestra que la creencia en fantasmas o espíritus es una alucinación, la religión más elevada y pura (siendo sólo la elaboración de creencias salvajes, bastante razonable para la mente salvaje) no puede ser aceptada por la mente moderna por la razón de que No es sobrenatural ni siquiera cierto. Éste es, en resumen, el esquema de la teoría mediante la cual Tylor intenta explicar no sólo el fenómeno sino toda la historia y el desarrollo de la religión.
La teoría de Tylor expresa dos lados del animismo, a saber, almas y espíritus. Spencer intenta sintetizarlos en uno solo, a saber, las almas o el culto a los antepasados. Está de acuerdo con Tylor en la explicación animista de los sueños, las enfermedades, la muerte, la locura, la idiotez, es decir, como debidos a influencias espirituales; pero difiere en presentar una sola solución; a saber, culto a las almas o adoración a los muertos. “La forma rudimentaria de toda religión”, escribe, “es la propiciación de los antepasados muertos”, o “propiciación de los fantasmas”. Por lo tanto, Spencer niega que la atribución de vida a toda la naturaleza sea un pensamiento primitivo, o que los hombres hayan atribuido alguna vez a los animales, las plantas, los objetos inanimados y los fenómenos naturales almas propias. La teoría de Spencer se conoce como la "teoría fantasma de la Religión” y en la actualidad está generalmente desacreditado incluso por los evolucionistas. Para Tylor, el culto a los muertos es una subdivisión importante del animismo; para Spencer es la única religión. Lippert aplica consecuentemente la teoría de Spencer y, en lugar de animismo, utiliza la palabra Seelenkult. De la Saussaye dice que Lippert lleva su punto de vista al extremo y lo apoya con material rico, pero no demasiado confiable. Schultze considera que el fetichismo y el animismo son igualmente primitivos. FB Jevons rechaza la teoría de que todos los dioses de razas anteriores fueran espíritus de hombres muertos deificados.
El animismo de Tylor es vago e indefinido. Significa la doctrina de los espíritus en general, y se expresa mejor mediante “Animismo”. Naturaleza". Fetichismo es un departamento subordinado del animismo, a saber. La doctrina de los espíritus encarnados, adheridos a, o transmitiendo influencia a través de, ciertos animales u objetos materiales. El animismo de Tylor poco difiere del naturalismo de Reville o del fetichismo de De la Rialle. Explica la creencia en la inmortalidad y la metempsicosis. Explica así la creencia en el paso de las almas de los hombres a las bestias, a los palos y a las piedras. Incluye el culto a los árboles y a las plantas (por ejemplo, la clásica hamadríada, el culto a los árboles de los nativos sudafricanos, las fiestas del arroz celebradas por los Dyaks de Borneo para mantener las almas del arroz en las plantas para que no se pierda la cosecha). decadencia. Es la solución propuesta para el culto a Manes, para la Lares y los Penates entre los griegos y los romanos, donde los antepasados muertos, convirtiéndose en deidades, continúan protegiendo a la familia mientras el jefe muerto vigila a la tribu. En el animismo, Tylor encuentra una explicación para los ritos y costumbres funerarios: las fiestas de los muertos, los sacrificios humanos de las viudas en India, de esclavos en Borneo; enviar mensajes a los jefes muertos de Dahomey matando a los cautivos tomados en la guerra, matando el caballo de los Pawnee y el camello de los árabes en las tumbas de sus amos, colocando alimentos y armas dentro o sobre la tumba, costumbres que sobreviven en la práctica. de quemar mensajeros de papel y colocar sustitutos de piedra, arcilla o madera en las tumbas de China y Japón.
Los principios generales del animismo son: (I) en último análisis es una teoría biológica e intenta explicar todos los fenómenos por analogía con los fenómenos biológicos. Para el salvaje y para el hombre primitivo, todos los seres móviles vivían, y la fantasía que creó fantasmas o almas para explicar la vida humana pronto extendió esta explicación a todos los demás objetos externos. (2) El mayor valor que otorga a las fuentes no escritas, a saber, el folclore, las costumbres, los ritos, los cuentos y las supersticiones, en comparación con las fuentes literarias. (3) Que los seres espirituales son modelados por el hombre según la concepción primaria de su propia alma humana. (4) Su objetivo es explicar la naturaleza según la teoría primitiva e infantil de que es una naturaleza enteramente animada. (5) La concepción del alma humana es la fuente y origen de las concepciones de espíritu y deidad, desde el demonio más bajo hasta las ideas de Platón y las más altas. Dios of Monoteísmo. (6) Sin embargo, no ofrece un concepto unificado del mundo, porque los espíritus que poseen, impregnan y abarrotan la naturaleza son individuales e independientes. (7) Carece de pensamientos y motivos éticos. Así, Tylor considera probado que la religión y la moralidad se basan en bases independientes; que, si bien las razas inferiores tienen un código moral, su religión (el animismo) es inmoral y, por tanto, la idea popular de que el gobierno moral del universo es un principio esencial de la religión natural simplemente cae por el suelo.
Los seguidores de Tylor han llevado estos principios al extremo y los han aplicado con mayor claridad y precisión. La tendencia actual de la escuela antropológica es comenzar con una etapa prerreligiosa, de la cual las ideas religiosas surgieron y se elaboraron lentamente. De ahí que la vida religiosa fue precedida por un período caracterizado por una ausencia total de concepciones religiosas. Así, Tiele sostiene que el animismo no es una religión, sino una especie de filosofía primitiva, que no sólo controla la religión, sino que gobierna toda la vida del hombre en la infancia del mundo. Es la creencia de que, para el hombre primitivo, todo ser vivo (es decir, todo ser en movimiento) está animado por un espíritu pensante, sensible y voluntario, que difiere del humano sólo en grado y poder. Religión no surgió del animismo, pero sus primeras manifestaciones están dominadas por el animismo, siendo ésta la forma de pensamiento natural del hombre primitivo. Pfleiderer enseña que la creencia en Dios se formó a partir de la creencia prehistórica en los espíritus, que estos espíritus son espíritus de los antepasados y espíritus de la naturaleza que se encuentran en todas partes en la época primitiva de los pueblos uno al lado del otro y que se fusionan entre sí en diversas formas sin que uno pueda Por otra parte, cabe señalar que la creencia prehistórica en los espíritus todavía no puede llamarse propiamente religión: sólo contenía los gérmenes de la religión. Caspari enseña un período preanimista en el círculo familiar y sostiene que el culto a los ancianos y jefes fue la primera religión. Brinton dice que "la probabilidad actual es que en la infancia de la raza no hubo al menos ninguna expresión objetiva de sentimiento religioso", y que "debe haber habido un tiempo en el progreso de las formas orgánicas desde algún mamífero inferior hasta ese mamífero superior, el hombre". , cuando no tenía conciencia religiosa; porque es dudoso que se pueda discernir incluso el más mínimo rastro de ello en los animales inferiores”. La escuela francesa de antropología se distingue por su abierto ateísmo y materialismo. Darwin, Spencer y Lubbock sostienen que el hombre primitivo no tenía idea de Dios. El análisis lingüístico, como lo demuestra claramente Baynes, demuestra que esto es falso. La teoría del animismo ha ejercido gran influencia en el estudio de las religiones durante los últimos veinte años. Esto se muestra en la tendencia animista del estudio del profesor Maspero sobre la religión egipcia; en la afirmación del difunto Prof. W. Robertson Smith de que la religión y las instituciones sociales del Semitas están fundados en totemismo; en el énfasis puesto en el animismo de los antiguos Israelitas por el Dr. Stade; en el culto a los muertos y a los antepasados entre los indios védicos y los persas; en el estudio del culto al alma entre los griegos, por E. Rhode. Que esta influencia no fue para bien es la opinión del profesor Brinton, quien dice que la aceptación del animismo como explicación suficiente de los primeros cultos ha llevado a descuidar, en los países de habla inglesa, su análisis y estudio científico más profundos.
Tylor publicó la tercera edición de “Primitive Culture” en 1891, confiado en haber demostrado la teoría de la evolución sobre el origen de nuestra civilización a partir de una condición salvaje, la creencia salvaje en las almas y los espíritus como gérmenes de la religión, y la continuidad de esta. creencia en sus formas progresivas de desarrollo hasta Monoteísmo. Sin embargo, la esperanza duró poco. Más investigaciones científicas y críticas más severas han privado a esta teoría de su amplia influencia anterior. (I) La suposición de que los salvajes más bajos de hoy dan una imagen aproximadamente fiel de los tiempos primitivos no es cierta. Los salvajes tienen un pasado largo, aunque no registrado. “Nada en la historia natural del hombre”, escribe el duque de Argyll, “puede ser más seguro que el hecho de que moral, intelectual y físicamente puede descender, y a menudo de hecho lo hace, de un nivel superior a un nivel inferior”. Max Muller nos asegura que “si hay algo que un estudio comparativo de las religiones pone de manifiesto con mayor claridad es la inevitable decadencia a la que está expuesta toda religión... Siempre que podemos rastrear una religión hasta sus primeros comienzos, encontramos que libre de muchas imperfecciones que le afectaron en sus estados posteriores”. Incluso Tylor admite que el animismo se encuentra en todas partes junto con la adoración de un gran Dios. Brinton sostiene que el parecido de la mente salvaje con la del niño es superficial y compara al salvaje con el adulto inculto e ignorante entre nosotros.
(2) Se oponen las escuelas Filológica y Mitológica. Así, Max Müller explica gran parte del animismo mediante la superstición, una concepción poética de la naturaleza y, especialmente, mediante la personificación. Dice que los objetos inanimados fueron concebidos como poderes activos y como tales fueron descritos como agentes por una necesidad del lenguaje, sin predicar, sin embargo, vida o alma de ellos; porque el lenguaje humano al principio no conoce más agentes que los agentes humanos. Por tanto, el animismo era una etapa del pensamiento a la que se llegaba lentamente y no mediante impulsos repentinos. “Lo que se clasifica como animismo en la antigua mitología aria”, escribe, “a menudo no es más que una concepción poética de la naturaleza que permite al poeta dirigirse al sol, la luna, los cinco y los árboles como si pudieran oír y comprender sus palabras. “La misma verdad encuentra abundante ilustración en el Salmos. “A veces, sin embargo”, añade, “lo que se llama animismo es una superstición que, después de haber reconocido agentes en el sol, la luna, los ríos y los árboles, postula, basándose en la analogía, la existencia de agentes o espíritus que habitan en otras partes de la naturaleza. también, rondando nuestras casas, trayendo desgracias sobre nosotros, aunque a veces confiriéndonos bendiciones. Estos fantasmas a menudo se mezclan con los fantasmas de los difuntos y forman un gran capítulo en la historia de la antigua superstición”. La teoría del fantasma o ancestro recibió un golpe fatal con el libro de Lang “Making of a Religión“, donde se demuestra que la creencia de los salvajes más primitivos está en un Alto Dios, Supremo Diosy moraleja Dios. Lang refuta así las afirmaciones de Tylor: (a) que el hombre no podría haber comenzado con la creencia en un Ser Supremo; (b) que la religión y la moralidad deben tener orígenes separados. Incluso en China, donde prevalece el culto a los antepasados, lo encontramos distinto del culto a los dioses, y no hay rastro de que un antepasado se haya convertido alguna vez en dios. Una vez más, el culto a las almas y el culto a los antepasados no son idénticos, y en muchas tribus se presta mucha atención a la conciliación de las almas de los muertos donde se desconoce el culto a los antepasados. Brinton sostiene que el primero es más antiguo y más general. El objetivo es deshacerse del alma, hacerla descansar o enviarla de viaje a una tierra mejor, para que no moleste a los supervivientes. Karl Mullenhoff sostiene que el folclore no tiene valor independiente y como fuente de mitología sólo tiene una importancia secundaria.
El animismo no es la única y principal fuente de religión. De la Saussaye dice que las creencias de los primeros teutones consistían sólo en pequeña medida en ideas animistas sobre las almas y los espíritus. El profesor FB Gummere enseña que en la mitología teutónica el animismo no ha logrado anexar la naturaleza a la mitología. FB Jevons sostiene que la idea religiosa no es parte del animismo puro y simple, y para convertir a los agentes personales del animismo en agentes sobrenaturales o poderes divinos debe agregarse alguna idea que no esté contenida en el animismo, y esa idea es una idea específicamente religiosa. idea, una que es aprehendida directa o intuitivamente por la conciencia religiosa. E. Mogk, cuyas inclinaciones se inclinan hacia Tylor, se ve todavía obligado por una mente científica a reconocer como originales el culto a la naturaleza y a los grandes dioses; y advierte al estudioso de la mitología teutónica que no debe dejarse seducir y hacer caso omiso del hecho de que el culto a los Dios of Cielo Es uno de los elementos más originales de la creencia teutónica. De la Saussaye y Pfleiderer sostienen que la suposición según la cual toda concepción de un objeto (por ejemplo, árbol, sol, luna, nubes, trueno, tierra, cielo) como ser vivo tiene un carácter animista es indemostrable e improbable. Muestran desde la mitología teutónica que el poder y la influencia benéfica de estos objetos de la naturaleza y su concepción simbólica pertenecen a otra esfera de ideas y sentimientos distinta a la del animismo.
Los profesores W. Robertson Smith y Frazer prueban de manera concluyente que la religión animista del miedo no era ni universal ni primitiva. Según el Prof. Frazer, la razón primitiva del sacrificio era la comunión con Dios. Ni siquiera el culto a los muertos puede explicarse enteramente de forma animista como culto a las almas. Las concepciones animistas pueden entrar en el culto a los antepasados y a los héroes; pero otras ideas son tan esenciales que no pueden considerarse meras modificaciones del culto del alma. (5) No es primitivo ni específico. El profesor Brinton dice: “No existe ninguna forma especial de pensamiento religioso que se exprese como lo que el Dr. Tylor llamó animismo, es decir, la creencia de que los objetos inanimados están animados y poseen almas o espíritus. "Esta opinión, que de una forma u otra es común a todas las religiones y a muchas filosofías, "es simplemente un fenómeno secundario del sentimiento religioso, no un rasgo característico de las creencias primitivas". De la Saussaye sostiene que el animismo está siempre y en todas partes mezclado con la religión; en ninguna parte es la totalidad de la religión. Cfr. Antropología. Mitología. Evolución. totemismo. Chamanismo. Fetichismo. Religión. Espiritismo.
JT DRISCOLL