Iglesia anglosajona , LA
I. OCUPACIÓN ANGLOSAJONA DE GRAN BRETAÑA
El término anglosajón se utiliza como nombre colectivo para aquellos colonos teutónicos, la estirpe fundacional de la raza inglesa, que tras desposeer a los habitantes celtas de Britania a mediados del siglo V, permanecieron como amos del país hasta que se creó un nuevo orden en 1066 con la llegada de los normandos. Aunque etimológicamente admite cierta objeción (cf. Stevenson, «Asser», 149), el término anglosajón resulta conveniente en la práctica, sobre todo porque se desconoce gran parte del origen de las tribus bajoalemanas que, alrededor del año 449, comenzaron a invadir Britania. Se ha supuesto que los jutos, que llegaron primero y ocuparon Kent y la Isla de Wight, eran idénticos a los habitantes de Jutlandia, pero recientemente se ha demostrado que probablemente se trate de un error (Stevenson, ibid., 167). Sin embargo, eran una tribu frisona. Los sajones del siglo V eran más conocidos y estaban más extendidos, ocupando lo que hoy son Westfalia , Hannover y Brunswick . Los anglos, en tiempos de Taito, se asentaron en la margen derecha del Elba, cerca de su desembocadura. Parecen haber sido bastante similares a sus vecinos de entonces, los lombardos, quienes, tras largas andanzas, acabaron dominando Italia.
Resulta curioso que el gran historiador de los lombardos, Pablo el Diácono, describiera su vestimenta como similar a la que «suelen usar los anglosajones». En Inglaterra, los sajones, tras establecerse en el sur y el este, en las localidades que hoy representan Sussex y Essex, fundaron un gran reino en el oeste que gradualmente absorbió casi todo el territorio al sur del Támesis. De hecho, el rey de Wessex llegó a ser señor de toda Gran Bretaña. Los anglos, que siguieron de cerca a los sajones, fundaron los reinos de Anglia Oriental (Norfolk y Suffolk), Mercia (las Midlands), Deira (Yorkshire) y Bernicia (el territorio más al norte). El exterminio de los habitantes nativos probablemente no fue tan completo como se supuso en su momento, y una autoridad reciente (Hodgkin) ha declarado que «anglo-celta, más que anglosajón, es la denominación más apropiada para nuestra raza». Pero, aunque los británicos eran cristianos, los supervivientes eran, en cualquier caso, un grupo demasiado pequeño para convertir a sus conquistadores. Solo en el extremo oeste y norte, donde los invasores teutónicos no pudieron penetrar, la Iglesia celta aún mantenía su sucesión de sacerdotes y obispos. Al parecer, no hicieron ningún esfuerzo por predicar a los sajones, y más tarde, cuando San Agustín y San Lorenzo intentaron entablar relaciones amistosas, la Iglesia británica se mantuvo firmemente distante.
II. CONVERSIÓN
Todos conocen la historia de la Misión Romana, que fue la primera en llevar el Evangelio a los ingleses. La profunda compasión de San Gregorio por los rostros angelicales de algunos niños anglos cautivos en el mercado de esclavos romano propició, con el tiempo, el envío del monje San Agustín y sus compañeros. Fueron bien recibidos por Etelberto de Kent, quien ya se había casado con una mujer cristiana.
Agustín llegó a Thanet recién en 597, pero antes de que terminara el siglo, la mayoría de los jutos de Kent se habían convertido. Siguiendo instrucciones recibidas previamente, fue a Arlés para recibir la consagración episcopal. Se intercambiaron frecuentes comunicaciones con Roma , y en 601 San Gregorio le envió a Agustín el palio, el emblema de la jurisdicción arzobispal, indicándole que consagrara a otros obispos y estableciera su sede en Londres . Esto no fue posible entonces, y Canterbury se convirtió en la iglesia madre de Inglaterra . Sin embargo, Londres tuvo su iglesia muy poco después, y Mellitus fue consagrado para residir allí como obispo de los sajones orientales, mientras que se erigió otra iglesia en Rochester con Justo como obispo. Tras la muerte de Etelberto en 616, la causa del cristianismo sufrió grandes reveses . Essex y parte de Kent apostataron, pero San Lorenzo, el nuevo arzobispo, se mantuvo firme. Unos años más tarde, el matrimonio del poderoso rey Eadwine de Northumbria con una princesa cristiana de Kent supuso un gran avance . Paulino, un romano enviado para ayudar a Agustín, fue consagrado obispo y, acompañándola como capellán, logró bautizar a Eadwine en 627 y construir la iglesia de San Pedro en York. Si bien es cierto que una reacción pagana seis años después echó por tierra la mayor parte de los logros alcanzados, su diácono Jaime continuó trabajando en Yorkshire. Mientras tanto, Félix, un monje borgoñón que actuaba bajo órdenes de Canterbury, había conquistado Anglia Oriental; y Birino, enviado directamente desde Roma , comenzó en 634 la conversión de la gente de Wessex. En el norte, la fe parecía casi extinguida, debido principalmente a la implacable oposición de Penda, el rey pagano de Mercia, pero la ayuda llegó de una fuente inesperada. En 634, los restos de la soberanía de Northumbria fueron rápidamente tomados por San Oswaldo, quien se había criado en el exilio entre los monjes irlandeses asentados en Iona, y allí se había convertido al cristianismo . Cuando este joven príncipe obtuvo una victoria sobre sus enemigos y se afianzó, llamó (hacia 635) a un misionero escocés (es decir, irlandés) de Iona. Este fue San Aidan, quien estableció una comunidad de sus seguidores en la isla de Lindisfarne y desde allí evangelizó toda la tierra del norte. San Aidan siguió las tradiciones celtas en los puntos en que diferían de las romanas (por ejemplo, la celebración de la Pascua ), pero no cabe duda de su santidad ni de los maravillosos efectos de su predicación. De Lindisfarne llegaron San Cedd y San Chad, dos hermanos que evangelizaron Essex y Mercia respectivamente. También debemos a Lindisfarne, al menos indirectamente, a San Cuthbert, quien consolidó el imperio del cristianismo en el norte, y a San Wilfrido, quien, además de convertir a los sajones del sur, los más tardíos de los colonos teutónicos en recibir el Evangelio, llevó a cabo la gran tarea de reconciliar a los cristianos de Northumberland con la Pascua romana y con las demás instituciones que contaban con el apoyo de la autoridad papal. En resumen, se ha dicho, con razón, que en la conversión de los anglosajones «el romano plantó, el escocés regó, el británico no hizo nada».
III. DESARROLLO BAJO LA AUTORIDAD ROMANA
Mientras tanto se había llevado a cabo un gran trabajo de organización. teodoro de Tarso, un monje griego que había sido consagrado arzobispo de Canterbury por Papa Vitaliano, vino a England en 669. Fue recibido calurosamente por todos y en 673 celebró un concilio nacional de obispos ingleses en Hertford y otro en 680 en Hatfield. En estos sínodos se hizo mucho para promover la unidad, definir los límites de la jurisdicción y frenar las extravagancias y la interferencia mutua del clero. Lo que fue aún más importante, San Teodoro, visitando todo el England, consagró nuevos obispos y dividió las vastas diócesis que en muchos casos eran coextensivas con los reinos de la heptarquía. Parece haber sido una consecuencia de este último procedimiento que durante un tiempo estalló una disputa entre Theodore y Wilfrid, siendo este último expulsado de su sede de Ripon y apelando a Roma. Pero después de algunos años tempestuosos, marcados por una gran resistencia y celo misionero por parte de Wilfrid, Teodoro reconoció que había hecho un grave daño a su hermano obispo. Se reconciliaron y durante el breve tiempo que permaneció trabajaron juntos armoniosamente en la causa del orden y la disciplina romanos. Parecería que, en aras de la controversia antipapal, se ha dado demasiada importancia a las costumbres divergentes de los misioneros romanos y celtas. Ambos en Escocia y en el continente, irlandés Cristianismo era completamente leal en espíritu a la Sede de Roma. Hombres como San Cuthbert, San Cedd, San Chad y San Wilfrid cooperaron de todo corazón con los esfuerzos por predicar el Evangelio realizados por los maestros enviados desde Canterbury. Las costumbres celtas ya habían recibido su golpe mortal en la elección del rey Oswiu de Northumbria, cuando en la Sínodo de Whitby (664) eligió apoyar al portador de llaves romano, San Pedro. De hecho, después de algunos años ya no se sabe más de ellos. En el siglo VIII el Papa concedió el palio a Egbert, Obispo de York, y así restauró la sede como arzobispado según un esquema ya presagiado en la carta de San Gregorio a Agustín. Además, en este período se celebraron dos sínodos muy importantes. Éste, en 747, fue convocado a instancias de Papa Zacharias, cuya carta fue leída en voz alta, y se dedicó a una legislación exhaustiva para la reforma interna del clero. El otro, en 787, estuvo presidido por los dos legados papales, Jorge y Teofilacto, quienes enviaron a Papa Adrián un informe de las diligencias, incluyendo entre otras cosas un reconocimiento formal de los diezmos. En este sínodo Lichfield, a través de la influencia de Offa, rey de Mercia, quien hizo representaciones engañosas en Roma, fue erigido en arzobispado; pero, dieciséis años después, cuando Off a y Papa Adrián estaba muerto, León III revocó la decisión de su predecesor. Se ha sugerido que la institución del penique, que data de este período, fue el precio pagado por Offa por la complacencia de Adrian, pero esto es pura conjetura. Durante el siglo IX, en el transcurso del cual Wessex adquirió gradualmente una posición de supremacía, las incursiones danesas destruyeron muchas grandes sedes de aprendizaje y centros de disciplina monástica, como, por ejemplo, Jarrow, la casa de St. Bede, y estas calamidades pronto ejercieron un efecto desastroso en la vida y el trabajo del clero. Rey Alfredo el Grande se esforzó mucho para poner las cosas en una mejor base y, hablando en general, la devoción de los gobernantes seculares hacia el papado y el Iglesia nunca fue más notorio que en este período. A esta época pertenece la famosa concesión a la Iglesia de una décima parte de su tierra por Ethelwulf, padre de Alfred. Esto no tenía nada que ver directamente con los diezmos, pero mostró cuán completamente se reconocía el principio y cuán estrecha era la unión entre ellos. Iglesia y Estado. La victoria final de Alfredo sobre los daneses, el tratado con Guthrum, su líder, en Wedmore, y la consiguiente recepción de Cristianismo por los invasores, hizo mucho para restaurar la Iglesia a condiciones más felices. En el código de leyes conjunto publicado por Alfred y Guthrum, la apostasía era declarada delito, los sacerdotes negligentes debían ser multados, se ordenaba el pago del Óbolo de San Pedro y se prohibía la práctica de ritos paganos. La unión entre la autoridad secular y la eclesiástica en esa época, y de hecho durante todo el período anglosajón, era muy estrecha, y algunos de los grandes concilios nacionales parecían casi tener el carácter de Iglesia sínodos. Pero el clero, si bien permaneció estrechamente identificado con el pueblo y desempeñó en cada distrito las funciones de funcionarios estatales locales, nunca parece haber recuperado del todo el espíritu religioso que había deteriorado el período de las incursiones danesas. Por lo tanto, en tiempos de San Dunstan, quien era arzobispo de Canterbury del 960 al 988, se hizo sentir un movimiento muy fuerte (alentado especialmente por San Ethelwold de Winchester y San Oswald de Worcester y York), cuyo objetivo era sustituir el clero secular por monjes en todos los “minsters” más importantes. ”. No puede haber duda de que en este período los sacerdotes observaban mal la ley del celibato, y la costumbre de casarse era tan generalizada que parecía haber sido imposible imponer penas muy severas contra los delincuentes. Por lo tanto, los tres santos nombrados y el rey Edgar hicieron grandes esfuerzos para renovar y espiritualizar el monaquismo según las líneas de la gran regla benedictina, con la esperanza de elevar también el tono del clero secular y aumentar su influencia para siempre. Con el mismo fin, St. Dunstan buscó remediar el aislamiento de los ingleses. Iglesia no sólo mediante el coito con Francia y Flandes, pero también, en palabras de Obispo Stubbs, “al establecer una comunicación más íntima con el Sede apostólica“. A partir de entonces casi todos los arzobispos acudieron personalmente a Roma por el palio. Estos esfuerzos dieron como resultado un claro avance en la cultura general, aunque England Ya no dirigía a los eruditos del continente, sino que se contentaba con seguirlos. Aún así, se ganó mucho, y cuando, después de nuevas invasiones, una dinastía danesa se convirtió en dueña de England, “la sociedad que no pudo resistir las armas de Canuto, casi de inmediato lo humanizó y elevó”. Canuto Fue un ferviente converso. Hizo una gran peregrinación a Roma en 1026-27. Su legislación era en gran medida de carácter eclesiástico e insistió nuevamente en el pago del Óbolo de San Pedro. Estas influencias romanas también se vieron reforzadas bajo Eduardo el Confesor por el nombramiento de varios extranjeros en sedes inglesas y por un gran resurgimiento de las peregrinaciones a Roma. Los extranjeros probablemente eran más devotos y más capaces que cualquier sacerdote nativo disponible. No hay nada que demuestre que se pasara por alto a los ingleses competentes. Por el contrario, cuando en 1062 los legados papales visitaron nuevamente England fueron responsables del nombramiento de uno de los más grandes eclesiásticos nativos de la época anglosajona, San Wulstan, Obispo de Worcester. En sí mismo “un carácter impecable” (Dict. Nat. Biog., sv), vivió bajo el dominio normando, durante casi treinta años, sirviendo para perpetuar las mejores tradiciones de la época. Iglesia anglosajona en la reorganizada jerarquía de la Conquista.
IV. ORGANIZACIÓN ECLESIÁSTICA
No cabe duda de que en la cristianización de Gran Bretaña el monje estuvo antes que el sacerdote secular, el ministro (monasterio) era anterior a la catedral. San Agustín y sus compañeros eran monjes, aparentemente pertenecientes a comunidades fundadas por el propio San Gregorio, aunque sería un error considerarlos idénticos en disciplina, o incluso en espíritu, a los benedictinos de una época posterior. Aún mayor sería el error de utilizar estándares modernos para juzgar a los monjes del mundo celta. Iglesia, cuyos rudos pero ascéticos misioneros que se establecieron en la solitaria isla de Lindisfarne y que en sus excursiones bajo el liderazgo de San Aidan construyeron gradualmente la Iglesia de Northumbria. Las primeras instituciones monásticas de Occidente, tanto romanas como celtas, eran muy adaptables y parecen haber estado bien preparadas para los esfuerzos misioneros; pero, sin embargo, eran incapaces de satisfacer permanentemente las necesidades espirituales de una Cristianas población, ya que esencialmente suponían alguna forma de vida común y la reunión de números en un centro monástico. Entonces, tan pronto como la obra de conversión había hecho algunos pequeños progresos, el objetivo del obispo o abad (y bajo el sistema celta el abad era a menudo el superior religioso del obispo) era atraer a los jóvenes a tener relaciones sexuales con sus hermanos. comunidad y, después de más o menos instrucción, ordenarlos sacerdotes y enviarlos a morar entre el pueblo, dondequiera que sus ministerios fueran más necesarios, o donde se ofreciera más fácilmente provisión para su sustento. En gran medida, el sistema parroquial en England nació gracias a lo que podrían llamarse capellanías privadas (cf. Earle, Land Charters, 73). No fue, como se solía sostener antiguamente, la creación de arzobispo Theodore o cualquier organizador. El gesithUn terrateniente, o un noble terrateniente, en cualquier “municipio” (esto, por supuesto, era una división rural) construiría una iglesia para su conveniencia privada, a menudo en la contigüidad de su propia casa, y luego obtendría del obispo un sacerdote para servirlo o, más comúnmente, presentaría a algún candidato suyo para la ordenación. Sin duda, el propio obispo también participó activamente en la provisión de iglesias y clero para centros de población notables. En efecto, Bede escribiendo a arzobispo Egbert de York instó a que debería haber un sacerdote en cada municipio (en singular vicis), y hasta el día de hoy las parroquias coinciden con los antiguos corregimientos (ahora conocidos como “parroquias civiles”), o en distritos menos poblados con un grupo de corregimientos. Si bien las parroquias surgieron de esta manera a partir de los oratorios de los señores, los obispos parecen haber hecho un gran esfuerzo en una fecha temprana tanto para controlar los abusos como para asegurar alguna provisión definitiva de carácter permanente para el apoyo de el cura. Esto a menudo tomó la forma de tierras legalmente “reservadas” al santo a quien estaba dedicada la iglesia. En un principio el obispo parece haber sido embargado de estas dotaciones, así como también de los diezmos y de las contribuciones generales para fines eclesiásticos conocidas como “Iglesia-tiro”, pero pronto el propio párroco adquirió, junto con la inmovilidad en el cargo, la administración de estos emolumentos. Es muy posible que la prevalencia general en England de los mecenas laicos con derecho a presentar beneficios (qv) se debe a que la iglesia parroquial en muchos casos tuvo su origen en el oratorio privado del señor del municipio. Es difícil decidir en qué fecha debe considerarse completa la organización del sistema parroquial. Sólo podemos decir que la comisión Domesday durante el reinado de William el conquistador Da por sentado que cada municipio tenía su propio párroco. Las diócesis que primero fueron divididas con cierto grado de adecuación por arzobispo A Theodore se le añadió más. Con el paso del tiempo, York, como hemos notado, se convirtió en arzobispado bajo Egbert, pero la provincia de York siempre estuvo muy por detrás de Canterbury en el número de sus sufragáneos. Por otra parte, el reconocimiento casi universal otorgado a Canterbury y los juramentos de fidelidad prestados por los obispos al arzobispo probablemente contribuyeron en gran medida al desarrollo de la idea de la unidad nacional. Al final del período anglosajón había unos diecisiete obispados, pero las numerosas subdivisiones, supresiones, traducciones y fusiones de sedes durante los siglos anteriores son demasiado complicadas para detallarlas aquí. El asunto ha sido discutido ampliamente en “English Dioceses”, por G. Hill, quien da la siguiente lista de obispados en 1066. Agrego la fecha de fundación; pero en algunos casos, indicados entre paréntesis, la sede fue suprimida o trasladada y luego refundada. Canterbury, 597; Londres, 604; Rochester, 604; York, (625), 664; Dorchester (634), 870 con Leicester; Lindisfarne, 635, más tarde Durham; Lichfield, 656; Winchester, Hereford, 669; 662; Anglia Oriental (Elmham), 673; Worcester, 680; Sherborne, 705; Sussex (Selsey), 708; Ramsbury, c. 909; Crédito, c. 909; Pozos, c. 909; Cornwall (St. Germans), 931. Algunas de estas diócesis posteriormente se hicieron más famosas con otros nombres. Así, Ramsbury estuvo más tarde representada por Salisbury o Sarum, que, debido a la influencia de San Osmundo (muerto en 1099), obispo posterior a la conquista, adquirió una especie de primacía litúrgica entre las demás diócesis inglesas. De manera similar, las sedes establecidas en Dorchester, Elmham y Crediton fueron transferidas después de la conquista a las ciudades mucho más famosas de Lincoln, Norwich y Exeter. Otros obispados que alguna vez fueron famosos, como los de Hexham y Ripon, fueron suprimidos o fusionados en diócesis más importantes. En el período de la conquista normanda, York tenía sólo una sede sufragánea, la de Lindisfarne o Durham, pero obtuvo una especie de supremacía irregular sobre Worcester, debido a los abusos que durante mucho tiempo el mismo arzobispo solía ejercer sobre la sede. Ve York y Worcester a la vez. Sin duda, gran parte de los cortes y cambios que se notan en la delimitación de las antiguas diócesis sajonas deben atribuirse a los efectos de las irrupciones danesas. Sin duda, la misma causa es la principal responsable de la decadencia del antiguo sistema monástico; aunque también se debería acusar de la falta de organización y del predominio indebido de la influencia familiar en la sucesión de los superiores, que en muchos casos dejaba al claustro sólo la apariencia de la vida religiosa. La “reserva” de tierras para estos supuestos monasterios parece haber sido reconocida en el período temprano como un medio fraudulento para evadir ciertas cargas a las que estaba sujeta la tierra. El sistema predominante, de "monasterios dobles", en los que ambos sexos residían aunque, por supuesto, en edificios separados, las monjas bajo el gobierno de una abadesa, nunca parece haber sido visto con aprobación por la autoridad romana. No está claro si los ingleses derivaron esta institución de Ireland o de la Galia. Los ejemplos más conocidos son Whitby, Coldingham, Bardney, Wenlock, Repton, Ely, Wimborney ladridos. Algunos de ellos eran de origen puramente celta; otros, por ejemplo el último, ciertamente fueron fundados bajo influencia romana. Sólo en el caso de Coldingham tenemos pruebas directas de los graves escándalos resultantes. Sin embargo, cuando en el siglo X, tras la sumisión de los daneses, los monasterios empezaron a resurgir una vez más, los monjes ingleses se dirigieron a Fleury, que había sido recientemente reformada por San Pedro. odo de Cluny, y la tradición de Fleury fue importada a England. (Eng. Hist. Review, IX, 691 ss.). Fue el espíritu de Fleury el que, bajo la guía de San Dunstan y San Aethelwold, animó los grandes centros de la vida monástica inglesa, como Winchester, Worcester, Abingdon, Glastonbury, Eynsham, Ramsey, Peterborough y muchos más. También debemos recordar, como explicación de los esfuerzos realizados en esa época para desalojar a los cánones seculares de las catedrales, que estos cánones seculares eran ellos mismos los sucesores, y a veces la progenie real, de monjes degenerados. Se consideró que todas las tradiciones sagradas pedían a gritos la restauración de un clero más digno y una observancia más estricta. Incluso en tiempos de mayor corrupción, la autoridad eclesiástica nunca consintió plenamente el matrimonio de los sacerdotes de misa anglosajones, aunque esto sin duda prevalecía. Por otro lado, conviene recordar que la palabra preost (a diferencia de messe-preost) por sí solo significa clérigo en órdenes menores y, en consecuencia, cada mención del hijo de un sacerdote no presupone necesariamente una violación flagrante de los cánones. Al clero en general, desde el punto de vista social, se le concedían grandes privilegios que la ley reconocía plenamente. El sacerdote, o masa, disfrutó de un alto soldado (es decir, el precio del hombre, un reclamo de compensación proporcional a la dignidad), y un mayor mundbyrd, o derecho de protección. Tenía rango de noble, y el párroco, junto con el alguacil y los cuatro mejores burgueses de cada municipio asistieron a los cien debates por derecho. Por otra parte, el clero y sus bienes, al menos en épocas posteriores, no estuvieron exentos de las cargas públicas comunes a todos. Guardar para la opción del corneado, una forma de ordalía con pan bendito, el clero era juzgado en los tribunales ordinarios, y frithborh, o el deber de encontrar una serie de garantías para mantener la paz, les incumbía como a los demás hombres.
V. OBSERVANCIAS ECLESIÁSTICAS
La estrecha unión de los aspectos religiosos y sociales de la vida anglosajona se ve más claramente en el sistema penitencial. Códigos de penas para delitos morales, que se conocían como Penitenciales y se adscribían a nombres tan venerados como Theodore, Bede, y Egbert, encuéntrenos desde el principio. La aplicación de estos códigos, al menos de manera imperfecta, duró hasta la Conquista, y la penitencia pública impuesta a los infractores casi parece haber tenido el efecto de un sistema policial. Estrechamente relacionada con esto estaba la práctica de confesarse al párroco el martes de carnaval o poco después. En los casos de delitos públicos contra la moralidad, la reconciliación se aplazaba habitualmente al menos hasta Jueves Santo, al final de Cuaresma, y pertenecía por estricto derecho únicamente al obispo. Confesión Puede haber sido relativamente poco frecuente, y probablemente su necesidad sólo se reconocía cuando se trataba de pecados de carácter palpablemente grave, pero lo cierto es que se respetaba el secreto en el caso de pecados ocultos, y que se concedía la absolución, al menos en la forma precatoria. El ejemplo más antiguo de nuestra moderna forma declarativa de absolución en Occidente es probablemente de origen anglosajón. De la prevalencia general de la confesión no se puede dar prueba más contundente que el hecho de que el término comúnmente utilizado en anglosajón para denotar una parroquia era scri f tscir (es decir, shrift shire, distrito de confesión). Al igual que la observancia de ciertos ayunos y festivales designados, el rey y su Witan convirtieron la obligación de confesión en un tema de legislación secular. Otra obligación impuesta por ley en el Witena gemot (consejo de sabios) era el Cyricsceat (es decir, tiro en la iglesia, cuotas eclesiásticas). La naturaleza de este pago no está del todo clara, pero parece haber consistido en los primeros frutos de la cosecha de semillas (cf. Kemble, Saxons in England, II, 559). Aparentemente era distinto de los diezmos y probablemente era incluso más antiguo que la formación de parroquias regulares (Baldwin Brown, Arts in Early Eng., I, 314-316). Los pagos del diezmo de aumento fueron claramente ordenados por primera vez en el sínodo legado celebrado en Cealchythe (¿Chelsea?) en 787 y la obligación fue confirmada en una ordenanza de Athelstan en 927. Soul -shot (olor a saúl), también un pago ejecutado por sanción legal, parece haber sido un debido pagado a la iglesia parroquial con vistas al entierro del donante en su cementerio. La importancia que se le concede muestra cuán íntimamente ligada estaba la obligación de orar por los muertos a las concepciones religiosas anglosajonas. El ofrecimiento de misas de difuntos está regulado en algunos de los primeros documentos eclesiásticos de Inglaterra. Iglesia que se han conservado hasta nosotros, por ejemplo en el “Penitencial” de Teodoro. El mismo deseo de obtener las oraciones de los vivos por las almas de los difuntos se manifiesta tanto en la redacción de las cartas territoriales como en los primeros monumentos de piedra. La cruz erigida en Bewcastle en Cumberland alrededor del año 671, en honor del rey de Northumbria Alchfrith, tiene una inscripción rúnica pidiendo oraciones por su alma. Las comunidades religiosas ya en la primera mitad del siglo VIII se unieron en asociaciones que se comprometían a recitar el salterio y ofrecer misas por sus miembros fallecidos, y este movimiento que se extendió ampliamente en Alemania y en el Continente tuvo su origen en England. (Véase Ebner, Gebetsverbruderungen, 30.) De manera similar, entre las personas seculares se formaron gremios, cuyo objetivo principal era asegurar oraciones por las almas de sus miembros después de la muerte (Kemble, Saxons, I, 511). Con el mismo propósito, en las exequias de los grandes, se distribuían comúnmente subsidios de comida y se manumitía a los esclavos. Otra institución mencionada muchas veces en las leyes anglosajonas posteriores es la del Óbolo de Pedro (Rom-feoh, Rom-pennig). Se desprende de una carta de Papa León III (795-816) ese rey Offa de Mercia prometió enviar 365 mancusses anualmente a Roma para el mantenimiento de los pobres y de las luces, y Asser habla de un regalo similar de Ethelwulf, el padre del rey Alfredo, a San Pedro. No mucho después, parece haber tomado la forma de un impuesto regular cobrado al pueblo y transmitido anualmente a Roma. Esta contribución voluntaria es sin duda testimonio de una unión muy estrecha entre England y conectar Santa Sede, y de hecho esto nos queda claro de muchas otras maneras. Es Bede quien presta especial atención a las constantes peregrinaciones desde England a la Ciudad Santa y a la abdicación de reyes, como Caedwalla e Ine, que renunciaron a la corona y se fueron a Roma morir. La prevalencia de las dedicatorias a San Pedro, los generosos obsequios de hombres como el Abad Ceolfrith, cuyo regalo al Papa, el magnífico manuscrito de Northumbria ahora conocido como “Códice Amiatino“, se conserva hasta el día de hoy, junto con el lenguaje de varios de los sínodos ingleses, todos apuntan en la misma dirección. El hecho fue incluso comentado por contemporáneos continentales, y la “Gesta Abbatum Fontanellensium” (Saint Vandrille), escrita c. 840, habla de los “ingleses que siempre están especialmente dedicados a la Sede apostólica”(Hauck, Kirchengeschichte Deutschlands, I, 457, 3ª ed.). Tenemos muy buena evidencia de la existencia en el Iglesia anglosajona de todo el sistema sacramental actual, incluyendo Acción extrema, Orden Sacerdotaly Matrimonio. La Misa era el centro de todo culto religioso, y el Santo Sacrificio ciertamente fue ofrecido en privado, a veces hasta tres o cuatro veces en el mismo día por el mismo sacerdote, pero siempre en ayunas. El intento realizado, basándose en la autoridad de ciertas expresiones de Abad Aelfrico (qv), demostrar que los anglosajones no creían en la Presencia Real es totalmente ilusorio. (Ver Bridgett, Hist. of Holy Eucaristía, I, 119 mXNUMX). En estos asuntos de fe y ritual England No difiere en ningún aspecto sustancial del resto de Occidente. cristiandad. La lengua latina se utilizó tanto en la liturgia como en las horas canónicas. Los libros eran libros de servicios romanos sin adiciones importantes de crecimiento nativo o celta. La principal influencia extranjera que se puede discernir es una semejanza con las prácticas rituales del sur. Italia (por ejemplo, Naples), peculiaridad sobre la que Edmund ha llamado la atención en numerosas ocasiones Obispo y Dom Germain Morin. Probablemente se deba al hecho de que Adrián, Abad de San Agustín, Canterbury, que vino a England en el tren de arzobispo Theodore, había traído consigo las tradiciones de Monte Cassino. Incluso el servicio de coronación, que comenzó siendo marcadamente celta, fue remodelado alrededor de la época de Eadgar (973) imitando los usos que prevalecieron en la coronación del Emperador de Occidente (Robertson, Historical Essays, 203 ss.; Thurston, Coronación Ceremonial, 18 mXNUMX). De ahí muchos detalles interesantes de la costumbre litúrgica, por ejemplo, la procesión del cementerio en Domingo de Ramos, el diálogo dramático junto al Sepulcro el Semana Santa víspera, la bendición episcopal después del Pater Noster de la Misa, la multiplicación de los prefacios, las grandes O de Adviento, la comunión de los laicos bajo ambas especies, etc., no eran peculiares de England, aunque en algunos casos los primeros ejemplos registrados son ejemplos en inglés. En cuanto a la veneración de los santos y de sus reliquias, no Iglesia estaba más alejado que el Iglesia anglosajona desde los principios de la Reformation. Las alabanzas de nuestro Bendito Lady son cantadas por Aldhelm y Alcuino en latín, y por el poeta Cynewulf (c. 775) en anglosajón, en verso resplandeciente. Un escritor anglicano ( Iglesia Quarterly Rev., XIV, 286) ha admitido francamente que “la mariolatría no es un desarrollo muy moderno del romanismo—la Bendito Virgen no sólo era Dei Genitrix y Virgo Virginum, sino que en una letanía inglesa del siglo X se le dirige así:
Sancta Regina Mundi, ora pro nobis;
Sancta Salvatrix Mundi, ora pro nobis;
Sancta Redemptrix Mundi, ora pro nobis.”
Los cuerpos de los santos, como el de San Cuthbert, fueron venerados desde el principio y considerados el más preciado de los tesoros. Además de las fiestas de Cristo y la Virgen María, se celebraban a lo largo del año varios días de santos, a los que en un sínodo de 747 se añadieron especialmente las festividades de San Gregorio y San Agustín, los verdaderos apóstoles de Inglaterra . La legislación secular posterior determinó el número de estas fiestas y prescribió la abstención del trabajo servil. Todas las fiestas de los Apóstoles tenían vigilias en las que los hombres ayunaban. El día de San Pedro y San Pablo se celebraba con una octava. Las Ordalías , un método de juicio por «juicio de Dios », aunque acompañadas de oración y llevadas a cabo bajo la supervisión del clero, no eran propiamente una institución eclesiástica, ni eran exclusivas de la Iglesia anglosajona.
VI. MISIONES
De la empresa misionera de los anglosajones se debe buscar un relato más detallado bajo los nombres de los principales misioneros y de los países evangelizados. Baste decir aquí, en general, que la predicación de los monjes irlandeses, de los cuales San Columbano fue el más célebre, en Europa central y occidental , fue seguida y eclipsada por los esfuerzos de los anglosajones, en particular por los del northumbrio San Willibrord y el sajón occidental Winfrith, más conocido como San Bonifacio. San Bonifacio, a quien una época posterior dio el nombre de Apóstol de Alemania , fue apoyado por muchos seguidores, por ejemplo Lull, Willibald, Burchard y otros. La obra de evangelización en Alemania se completó casi por completo en el siglo VIII, siendo el esfuerzo culminante realizado por San Willehad entre 772 y 789, en el norte, junto a las orillas del Elba y el Weser. Estas empresas misioneras fueron muy ayudadas por la devoción de muchas santas inglesas, por ejemplo Santa Walburg, Lioba, Tecla y otras, fundaron comunidades de monjas y, de este modo, contribuyeron enormemente a la educación y cristianización de las jóvenes de su mismo sexo. Tiempo después, el fervor anglosajón abrió otro gran campo misionero en las tierras septentrionales de Dinamarca y Escandinavia. San Sigfrido fue el primero en emprender esta labor bajo la protección del rey Olaf Tryggvesson, pero la ascensión del rey Canuto al trono de Inglaterra fue un factor importante en este nuevo desarrollo. Si bien se sabe poco de la historia de las misiones en Suecia y Noruega , estudiosos como Taranger y Freisen han demostrado recientemente, tanto desde una perspectiva lingüística como litúrgica, que la impronta de la Iglesia anglosajona es claramente reconocible en las instituciones cristianas del extremo norte.
VII. LITERATURA Y ARTE
Tanto la literatura como el arte entre los anglosajones estaban íntimamente ligados al servicio de la Iglesia, y debía casi toda su inspiración a sus ministros. En el siglo o más que precedió a la terrible incursión vikinga de 794 se lograron progresos extraordinarios. Aldhelm, Bede, y Alcuino representó el punto culminante de la erudición latina en el Cristianas Occidente de ese día, y la literatura nativa, hasta donde podemos juzgar por la poesía sobreviviente de Caedmon y Cynewulf (si este último, como parece probable, es realmente el autor del “Cristo” y del “Sueño del Red“) fue de una excelencia incomparable. Con este alto nivel se introdujeron las artes desde Roma, especialmente por parte de San Wilfrido y San Benito Biscop, parecen haber seguido el ritmo. Nada podría ser más notable por su elegante diseño que la ornamentación de las cruces de piedra de Northumbria pertenecientes a este período, por ejemplo las de Bewcastle y Ruthwell. Los manuscritos supervivientes de la misma época no son menos maravillosos a su manera. Hemos hablado de la copia del Biblia escrito en Jarrow y llevado a Roma por Ceolfrid como regalo para el Papa. Otras dos reliquias igualmente auténticas son los Evangelios de Lindisfarne y la copia del Evangelio de San Juan, ahora en Colegio Stonyhurst, que fue enterrado con San Cuthbert y encontrado en su tumba. Pero este precoz desarrollo de la cultura quedó, como ya se explicó anteriormente, terriblemente arruinado por las incursiones de los daneses. Sin embargo, con la era del rey Alfredo hay muchos signos de recuperación. Su propia prosa anglosajona, en su mayoría traducciones, destaca por su gracia y libertad, también la notable obra de arte conocida como la joya de Alfred da testimonio, con anillos y otros objetos de la misma época, de un altísimo nivel técnico. en el trabajo de orfebrería. Dentro del siglo posterior a la muerte de Alfred también encontramos que en este período de relativa paz y renacimiento religioso había crecido una escuela admirable de caligrafía e iluminación que parece haber tenido su hogar principal en Winchester. El bendicionario de San Aethelwold y el llamado Misal of Roberto de Jumièges son famosos MSS. que pueden considerarse típicos de la época. También en la literatura fue esta una época de gran desarrollo, cuyo motivo inspirador fue casi siempre religioso. Se conservan considerables colecciones de homilías, muchas de ellas de estructura rítmica, que están especialmente relacionadas con los nombres de Elfric y Wulfstan. Además de estos, tenemos varios manuscritos que contienen traducciones, o al menos paráfrasis, de libros de Escritura; BedeSu último trabajo, como es bien sabido, fue traducir a su lengua materna el Evangelio de San Juan, aunque no se ha conservado. Aún más comúnmente se transcribían textos latinos y se escribía una glosa anglosajona sobre cada palabra como ayuda para el estudiante. Este fue el caso de los famosos Evangelios de Lindisfarne, escritos e iluminados alrededor del año 700, aunque la traducción interlineal anglosajona no se añadió hasta unos 250 años después. El manuscrito, uno de los tesoros del Museo Británico, destaca también por la belleza de su adorno entrelazado. Esta forma de decoración, aunque sin duda deriva originalmente de los misioneros irlandeses que acompañaron a San Aidan a Northumbria, pronto se convirtió en una característica distintiva del arte de los anglosajones. Es tan llamativo en sus tallas en piedra (compárese con las primeras cruces mencionadas anteriormente) como en la decoración de sus manuscritos, y sobrevivió durante mucho tiempo en una forma modificada. En el campo de la historia, nuevamente, poseemos en la llamada “Crónica anglosajona”, que abarca algunos manuscritos desde la conquista sajona hasta mediados del siglo XII, la crónica más maravillosa en lengua vernácula que se conoce. cualquier pueblo europeo; mientras que en el “Beowulf” tenemos una transcripción comparativamente tardía de un poema teutónico pagano que en tema e inspiración es anterior al siglo VIII. Pero es imposible enumerar dentro de límites estrechos incluso los elementos más importantes de la rica literatura del período anglosajón. Tampoco podemos describir los numerosos restos arquitectónicos, más particularmente de iglesias, que sobreviven desde antes de la Conquista y que, aunque destacan principalmente por su enorme fortaleza, no carecen en modo alguno de un sentido de belleza ni de adornos agradables. Se puede recurrir a la antigua torre sajona de la iglesia de Earl's Barton, cerca de Northampton, como ejemplo del resto.
HERBERT THURSTON