anglicanismo

Anglicanismo. —Término utilizado para denotar las creencias religiosas y la posición de los miembros del sistema establecido. Iglesia of England, y de las iglesias comunicantes en las posesiones británicas, los Estados Unidos y otros lugares. Incluye a aquellos que han aceptado el trabajo de los ingleses. Reformation tal como está plasmado en el Iglesia of England o en las Iglesias derivadas que en otros países se han adherido, al menos sustancialmente, a sus doctrinas, su organización y su liturgia. Aparte de los asentamientos menores o misioneros, la zona en la que se encuentra el anglicanismo se corresponde aproximadamente con aquellas partes del mundo que están, o estuvieron anteriormente, bajo la bandera británica. Se dice que el número de católicos en el mundo supera los 230,000,000 (estimaciones de M. Fournier de Flaix; véase The American Statistical Association Quarterly de marzo de 1892). El número perteneciente a los griegos y Iglesias orientales es alrededor de 100,000,000. El número de anglicanos en todos los países es algo menos de 25,000,000. Así, la proporción relativa de esos tres cristianas Los organismos que a veces se agrupan como episcopales en su constitución pueden expresarse con justicia en las tres figuras 23, 10, 21. El crecimiento del anglicanismo ha seguido principalmente a la expansión de la raza anglosajona. Se puede decir que su área incluye, además de los tres países nucleares (England, Irlanda, Escocia), otros seis, a saber: Estados Unidos, Canada, Australia, New Zealand, Sur Áfricay India. Pero la mayor parte de sus miembros, de hecho más de dos tercios, se encuentran en England. En todos los demás países de su área es una minoría del cristianas población. En cinco de ellos: Ereland, Escocia, los Estados Unidos, Canaday India—sus números son considerablemente superados por los del Católico Iglesia. Sus misiones en el extranjero reciben un apoyo muy generoso y han extendido su actividad hasta los países paganos. La siguiente tabla está compilada a partir de estadísticas comparativamente recientes. Los números indicados son de miembros, excepto cuando se diga que son comulgantes. La proporción entre comunicantes y miembros puede oscilar entre 1 de cada 3 y 1 de cada 8. PAÍS

ENGLAND

IRLANDA

ESCOCIA

ESTADOS UNIDOS

CANADÁ

AUSTRALIA

NUEVA ZELANDA

SUDÁFRICA

INDIA PAÍS NÚMERO TOTAL DE CRISTIANOS ANGLICANOS POBLACIÓN INGLATERRA 32,526,075 Entre 13 y 17 millones IRLANDA 4,458,775 o 2,223,207 comulgantes 581,089 ESCOCIA 4,472,103 134,155 (E is. Ch. de Escocia-Anuario, 1906) ESTADOS UNIDOS 76,303,387 823,066 comunicantes CANADÁ 5,371,051 680,346 AUSTRALIA 3,774,282 1,256,673 NUEVA ZELANDA 772,719 315,263 SUDÁFRICA 1,135,735 Menos .300,000 o 48,487 INDIA 2,923,241 comunicantes 453,462

Las estadísticas anteriores relativas a la cristianas población de England y sus dependencias son, con excepción de Australia y New Zealand, tomado de la Censo, 1901 (Anuario oficial del Imperio Británico, que también debe consultarse para la población anglicana de Irlanda, Canada, New Zealandy India). Las cifras para el cristianas poblaciones de Australia, en 1901, y New Zealand se dan respectivamente en el "Almanaque de Whitaker", 1906, que incluye 6,851 aborígenes, y el "New Zealand Year Book”, 1904, que excluye a los maoríes. El cristianas población de los Estados Unidos se basa en el Resumen del Duodécimo Censo, y el del Sur África sobre la población europea, 1904, tal como figura en el “Almanaque de Whitaker”, 1906. Durante varias décadas no ha habido retorno de denominaciones religiosas en el gobierno británico. Censo. Iglesia of England Se estima popularmente que incluye alrededor de 17,000,000. Su “Anuario” oficial (1906), que también es la autoridad para el número de comulgantes en los Estados Unidos y el Sur. África, da el número de comunicantes en England como 2,223,207. Esto multiplicado por 6 daría una membresía de 13,339,242. La misma autoridad da el número de bautismos en 615,621. Esto, sobre el múltiplo habitual de 221, daría una membresía de 13,860,000. El número perteneciente al Iglesia of England por lo tanto parecería estar entre trece y diecisiete millones. Por el número de anglicanos en Australia en 1901, consulte nuevamente el “Almanaque de Whitaker”, 1906.

CREENCIAS.—PARA formarse una idea general del anglicanismo como sistema religioso, será conveniente esbozarlo a grandes rasgos tal como existe en el sistema religioso establecido. Iglesia of England, teniendo en cuenta que existen diferencias de detalle, principalmente en la liturgia y el gobierno de la iglesia, que se encuentran en las otras partes de la comunión anglicana. Los miembros de la Iglesia of England son cristianos profesos y afirman ser miembros bautizados de la Iglesia de Cristo. Aceptan las Escrituras tal como están contenidas en el Versión autorizada, como la Palabra de Dios. Sostienen que las Escrituras son la única y suprema regla de fe, en el sentido de que las Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación y que no se puede exigir a nadie como artículo de fe que no esté contenido en ellas y que no pueda ser probado por ellas. . Ellos aceptan el Libro de Oración Común como regla práctica de su creencia y adoración, y en ella usan como normas de doctrina los tres Credos: el Apóstoles', el niceno y el atanasiano. Creen en dos sacramentos del Evangelio, Bautismo y la Cena del Señor, como generalmente necesaria para la salvación. Afirman tener sucesión apostólica y un ministerio válidamente ordenado, y sólo las personas que creen que están así ordenadas pueden ministrar en sus iglesias. Ellos creen que el Iglesia of England es una parte, rama o par de provincias verdadera y reformada de la Católico Iglesia de Cristo. Sostienen que el Iglesia of England está libre de toda jurisdicción extranjera. Reconocen al Rey como Gobernador Supremo del Iglesia y reconocer que a él “le corresponde el gobierno de todos los estados, sean civiles o eclesiásticos, en todas las causas”. El clero, antes de ser designado para un beneficio o autorizado para predicar, suscribe y declara que "da su consentimiento a los Treinta y nueve Artículos, y a los Libro de Oración Común, y del Ordenamiento de Obispos, presbíteros y diáconos, y creemos en la doctrina de la Iglesia of England como allí se establece para ser conforme a la Palabra de Dios“. Uno de los artículos (XXV) así suscritos aprueba que el Primer y Segundo Libro de Homilías contengan “una doctrina piadosa y saludable necesaria para estos tiempos”, y juzga que deben leerse en las iglesias “diligente y distintamente”. A estas características generales podemos agregar a modo de correctivo que si bien el Biblia Se acepta que se permite mucha libertad en cuanto a la naturaleza y extensión de su inspiración; que la enseñanza eucarística del Oración El libro está sujeto a interpretaciones diversas y opuestas; que muchos afirman que la sucesión apostólica es beneficiosa, pero no esencial, para la naturaleza del Iglesia; que el El credo de los Apóstoles es el único para el cual se puede exigir el consentimiento de los laicos, y los Artículos de Religión se consideran vinculantes únicamente para el clero autorizado y beneficiado.

GOBIERNO PRINCIPAL. Dentro de estas líneas, necesariamente vagas, la constitución del Iglesia of England ha estado determinado en gran medida por los acontecimientos que acompañaron su asentamiento bajo los Tudor. Antes del incumplimiento con Roma bajo Henry VIII No había absolutamente ninguna diferencia doctrinal entre la fe de los ingleses y la del resto de los ingleses. Católico cristiandad, y se desconocía el “anglicanismo”, como connotación de un sistema religioso separado o independiente. El nombre Ecclesia Anglicana, o inglés Iglesia, por supuesto estaba empleado, pero siempre en el Católico y el uso papal del término en el sentido de que parte o región de una Católico Iglesia bajo la jurisdicción de la Papa que estaba situado en England, y precisamente de la misma manera que el Iglesia in Escocia se llamó Ecclesia Scotticana, la Iglesia in Francia, la Ecclesia Galicana y la Iglesia in España la Ecclesia Hispánica. Que tales denominaciones nacionales o regionales fueran parte del estilo de la Curia romana en sí, y que en ningún sentido podrían haber implicado ninguna indicación de independencia de Roma, es suficientemente conocido por todos los que están familiarizados con la pre-Reformation Records. Papa Honorio III, en 1218, en su Bula al Rey Alexander habla de los escoceses Iglesia (Ecclesia Scotticana) como “estando inmediatamente sujeta a la Sede apostólica” (Cartas Papales I, 60), y los abades y priores de England en su carta a Inocencio IV, en 1246, declaró que los ingleses Iglesia (Ecclesia Anglicana) es “un miembro especial de la Santísima Iglesia of Roma"[Mateo París (Serie de rollos), IV, 531]. En 1413 arzobispo Arundel, con el consentimiento de la Convocatoria, afirmó contra la lolardos la fe de los ingleses Iglesia en varios artículos de prueba, incluida la institución divina de la Papado y el deber de todos los cristianos de rendirle obediencia (Wilkins, Concilia, III, 355). En 1521, sólo trece años antes de la violación, juan secretario, el embajador inglés en Roma, pudo asegurar Papa en pleno consistorio que England no era superado por ningún país en cristiandad, “ni siquiera para Roma mismo”, al “servicio de Dios: y de la cristianas Fe, y en la obediencia debida al Santísimo Romano Iglesia” (Discurso del secretario, ed. Jerome Emser). El primer punto de separación fue claramente de erastianismo. Cuando llegó la noticia de la decisión papal contra el divorcio England, Henry VIII dio su consentimiento a cuatro estatutos antipapales aprobados en el Parlamento en la primavera de 1534, y en noviembre el estatuto de la Supremacía Real declaró al Rey Jefe Supremo del Reino Inglés. Iglesia (sin la cláusula limitante de 1532), y se prescribió un juramento, afirmando la Papa no tener jurisdicción en el ámbito de England. El ministerio real de la predicación y de los sacramentos se dejó al clero, pero todos los poderes de la jurisdicción eclesiástica eran reclamados por el soberano. El Acta de Supremacía requería que el Rey, como Jefe Supremo del Iglesia, “tendrá pleno poder y autoridad de vez en cuando para visitar, reprimir, reparar, reformar, ordenar, corregir, restringir y enmendar todos los errores, herejías, abusos, ofensas, desprecios, atrocidades cualesquiera que sean, que de cualquier manera, autoridad o jurisdicción espiritual debe o puede ser reformada legalmente” (26 Henry VIII, i). Se obligó a los obispos a demandar al rey por sus facultades y, para que el significado de esta humillación fuera inequívoco, la forma misma de la licencia que se les concedió afirmaba el sencillo principio erastiano de que la Corona era la fuente de su jurisdicción, “viendo que toda autoridad de jurisdicción, y de hecho toda jurisdicción de toda especie, tanto la que se llama eclesiástica como la secular, se deriva originariamente del poder real, como de la Cabeza Suprema y fundamento, y fuente de la magistratura dentro de nuestro Reino” ( Wilkins, Concilia, III, 799). A los obispos y al clero convocados se les prohibió hacer cánones excepto cuando el Rey, mediante sus “Cartas de Negocios”, les diera permiso para hacerlo, e incluso entonces los cánones así elaborados sólo tendrían efecto cuando fueran aprobados por el Rey. Otro estatuto aseguró a la Corona el control absoluto en el nombramiento de obispos. Los capítulos estaban obligados, bajo pena de Proemunire, a elegir a la persona nombrada por el Rey y a ninguna otra, y el arzobispo estaba obligado, bajo las mismas penas vergonzosas, a consagrar a la persona así nombrada dentro de los veinte días siguientes a la recepción de la orden del Rey (Significavit) ordenándole hacerlo. Esta promulgación, que un obispo anglicano ha descrito acertadamente en tiempos recientes como “la Carta Magna de la tiranía”, sigue vigente hasta el día de hoy. En los últimos años la Ley Los tribunales han dictaminado que no se puede permitir ninguna oposición a la confirmación episcopal de una persona nombrada por la Corona. Así, la nota principal del acuerdo henriciano es el hecho de que el anglicanismo se fundó en la aceptación de la supremacía real y el rechazo de la supremacía papal, y se colocó sobre una base decididamente erastiana. Cuando la Ley de Supremacía Real, que había sido derogada por la Reina María, fue revivida por Elizabeth, sufrió una modificación en el sentido de que el Soberano pasó a denominarse “Gobernador Supremo” en lugar de “Jefe Supremo”. En una “Advertencia” posterior, Elizabeth emitió una interpretación de la Supremacía Real, en el sentido de que ella no reclamaba “ningún poder de ministerio de oficios divinos en el Iglesia“. Al mismo tiempo, reafirmó plenamente la afirmación formulada por Henry VIII en cuanto a la autoridad de la Corona en asuntos eclesiásticos, y los grandes cambios religiosos realizados después de su acceso al trono se llevaron a cabo y se hicieron cumplir en una visita real encargada por la autoridad real. En 1628, Carlos I, en un Declaración Real prefijado a los Artículos, establecía que pertenecía al oficio real “conservar y mantener el Iglesia comprometidos a nuestro cargo, en unidad de religión y en vínculo de paz”, y decretó que las diferencias que surjan en cuanto a la política exterior de la Iglesia debían resolverse en Convocatoria, pero sus ordenanzas debían presentarse a la Corona para su aprobación, la cual se les daría si no fueran contrarias a las leyes del país. arzobispo Laud, en 1640, hizo redactar una serie de cánones en una convocatoria y publicarlos debidamente, pero este intento de independencia espiritual fue rápidamente suprimido. La indignación del Parlamento fue tan grande que él mismo pidió permiso para retirarlos, y la Cámara de los Comunes aprobó una resolución por unanimidad declarando que “el Clero reunido en Convocación no tiene poder para elaborar cánones o constituciones de ningún tipo en materia de doctrina, disciplina o obligar de otro modo al clero y los laicos del país sin el consentimiento común del Parlamento” (Resolución, 16 de diciembre de 1640). El efecto de la legislación bajo Henry VIII, revivido por Elizabeth, y confirmada en reinados posteriores, ha sido, como señaló Lord Campbell en su famosa sentencia Gorham, en abril de 1850, ubicar en la Corona toda esa jurisdicción decisiva que antes de la Reformation había sido ejercida por el Papa. Hasta el año 1833, la Corona ejerció esta jurisdicción suprema a través de un órgano especial llamado Tribunal de Delegados. Sus miembros fueron nombrados bajo el Gran Sello, y estaba formado por jueces legos, con quienes podían estar asociados varios obispos o clérigos. En 1833 esta Corte fue abolida y sus competencias fueron transferidas al Rey en Consejo. Por lo tanto, los asuntos que son de su competencia son decididos ahora por el Rey con el asesoramiento de esa parte del Consejo Privado que se conoce como Comité Judicial. El estatuto (2 y 3 Guillermo IV, xcii) establece expresamente que sus decisiones son definitivas y no están sujetas a ninguna comisión de revisión. Debe observarse que este tribunal no pretende decidir teóricamente artículos de fe ni pronunciarse sobre la ortodoxia o heterodoxia abstracta de las opiniones. “Su deber se extiende únicamente a la consideración de lo que la ley establece como doctrina de la Iglesia of England, sobre la debida y legal construcción de sus artículos y formularios” (decisión de Gorham, marzo de 1850). Pero sobre esta base, la Corona decidió que las opiniones del señor Gorham, cuyo notorio rechazo de la doctrina de la regeneración bautismal había escandalizado a su obispo y escandalizado a los tractarianos, “no eran contrarias ni repugnantes a la doctrina declarada de la regeneración bautismal”. Iglesia of England como lo establece la ley”. Los miembros de la Alta Iglesia hicieron numerosas protestas y llamamientos, pero todos los intentos de revertir la decisión fueron inútiles, y el Sr. Gorham recibió debidamente la institución con el beneficio que su obispo le había negado. De la misma manera, en 1849, cuando se hizo una vehemente oposición al nombramiento del Dr. Hampden para la sede de Hereford, el Prime Ministro del día insistió en el derecho de la Corona, y el Vicario General de las arzobispo dictaminó que no se podía hacer excepción alguna contra alguien a quien la Corona había debidamente designado, y el Tribunal de la Corte de la Reina confirmó su fallo. Por lo tanto, cualesquiera que sean los puntos de vista o aspiraciones que hayan sostenido teóricamente los teólogos anglicanos sobre la autoridad espiritual de los anglicanos Iglesia, la Supremacía Real sigue siendo una realidad efectiva, y la Corona, apoyada por el Parlamento y el Ley Los tribunales, tanto en lo que respecta a las doctrinas que pueden enseñar como a las personas que serán designadas para enseñarlas, tienen posesión del control práctico y sustancial. Es la característica de los anglicanos. Reformation que la jurisdicción regulatoria suprema y de gran alcance que era ejercida por el Santa Sede fue, después de la separación de Roma, asumida, a todos los efectos, por la Corona, y nunca fue confiada efectivamente a la Espiritualidad Anglicana, ni a la Primate, o al Episcopado, o incluso a la Convocatoria. Como resultado, hasta el día de hoy persiste la falta de medios de vida. Iglesia Autoridad espiritual que ha sido para los anglicanos. Iglesia una fuente constante de debilidad, humillación y desorden. En 1904 se nombró una comisión real para investigar las quejas contra la disciplina eclesiástica, y en julio de 1906 emitió su informe, en el que señala que en ningún momento en el pasado se han observado uniformemente las leyes del culto público, y recomienda la formación de una Corte que, ejerciendo la Jurisdicción Real, estaría obligada a aceptar el episcopado en cuestiones de doctrina o ritual. Esto, de ser concedido, sería el primer paso hacia la emancipación parcial de la Espiritualidad de la esclavitud del poder civil, en el que ha estado mantenida durante más de tres siglos. Se observará que el anglicanismo como sistema religioso es separable de la doctrina de la Supremacía Real, que es el resultado de su unión con el Estado y de las circunstancias de los ingleses. Reformation. En países fuera de England y Gales Las Iglesias Anglicanas existen y, se dice, tanto más prósperamente cuanto que no están limitadas por la conexión del Estado. Pero incluso en esos países la voz decisiva en el gobierno de los anglicanos Iglesia no se confía únicamente al Episcopado, y en algunos de ellos el poder laico en los sínodos se ha hecho sentir y ha demostrado que puede ser un maestro tan real como cualquier soberano Tudor investido de supremacía real. La supremacía de la espiritualidad en el ámbito de la doctrina, como única garantía de la verdadera libertad religiosa, aún falta en el sistema anglicano, y el problema de proporcionarla sigue sin resolver, si no insoluble.

1. sutil

FORMULARIOS DOCTRINALES Y LITÚRGICOS., La posición doctrinal de los anglicanos. Iglesia, de la misma manera, sólo puede estudiarse adecuadamente en su historia, que se divide en una serie de etapas o períodos. El primer período, o henriciano, (1534-47) incluye la ruptura con Roma, el establecimiento de una iglesia nacional independiente y el traslado del poder supremo Iglesia autoridad de la Papado a la Corona. Los períodos eduardiano (1547-1553) e isabelino (1558-1603) llevaron el trabajo de separación mucho más lejos. Ambos aceptaron la base henriciana de rechazo de la Papado y erección de la Supremacía Real, pero se basó en la admisión de los cambios doctrinales y litúrgicos que componen principalmente la doctrina anglicana. Reformation, e incorporó a la nación al gran movimiento protestante del siglo XVI. Aunque la política de Henry VIII, tras el incumplimiento con Roma, era ostensiblemente conservador y su ideal parecía ser el mantenimiento de una Católico Iglesia in England, menos el Papa, es indiscutible que en otros aspectos su acción estaba en fatal contradicción con su profesión. Al elevar al poder y mantener en posiciones de influencia única a sus tres grandes agentes, Thomas Cromwell, Thomas Cranmer y Edward Seymour, todos los cuales siempre, y tan abiertamente como se atrevieron, simpatizaron con el Reformation, Henry VIII, ya sea por intención o por la indiferencia de sus últimos días, sin duda preparó el camino y abrió las puertas al protestantismo que vino bajo Edward y Elizabeth. En 1535 envió agentes para negociar un acuerdo con los reformadores en Alemania, y en 1537 Cromwell, en connivencia con Cranmer, lo condujo a nuevas negociaciones con los príncipes protestantes reunidos en Smalkald. Escribió a Melanchthon para felicitarlo por el trabajo que había realizado por la religión y lo invitó a England. Melanchthon no pudo venir, pero en 1538 tres teólogos alemanes, Burkhardt, Boyneburg y Myconius, fueron enviados a Londres, donde permanecieron algunos meses y celebraron conferencias con un número delegado de obispos y clérigos anglicanos. Los alemanes presentaron como base de acuerdo una serie de artículos basados ​​en la doctrina luterana. Confesión de Augsburgo. Sobre la parte doctrinal de estos artículos, los trece primeros, ambas partes llegaron a un acuerdo (Carta de Myconius a Cromwell, 8 de septiembre de 1538). En la segunda parte, los “abusos” (a saber, misas privadas, celibato del clero, invocación de los santos), el Rey no cedió y finalmente disolvió la conferencia. Aunque las negociaciones llegaron formalmente a su fin, los trece artículos sobre los cuales se había llegado a un acuerdo con los alemanes fueron mantenidos por arzobispo Cranmer, y posteriormente por arzobispo Parker, y se utilizaron como artículos de prueba a los que los predicadores a quienes otorgaban licencia debían suscribirse. Con el tiempo se convirtieron en el núcleo de los Artículos de Religión que fueron autorizados bajo Eduardo VI y Elizabeth. De ahí la correspondencia casi verbal entre estos artículos y la doctrina luterana. Confesión de Augsburgo, de donde fueron tomados originalmente. Por la muerte de Henry VIII (27 de enero de 1547) se eliminó el principal obstáculo a la influencia reformadora. Con el ascenso de Eduardo VI, que había sido educado en la fe reformada, con Seymour, también protestante, omnipotente en el Consejo, y Cranmer, ahora capaz de mostrar su mano y hacer su voluntad, el partido del Reformation llegó a poseer todos los recursos del poder nacional y durante los cinco años del reinado (1547-53) permaneció triunfalmente en ascenso. Este período fue testigo de la introducción de grandes cambios doctrinales y litúrgicos. Uno de los principios cardinales de la Reformation Lo que los delegados alemanes habían traído en 1538 era que “la Misa no es más que una Comunión o sinaxis” (Resumen de Tunstall, MS Cleop. EV, 209). Cranmer defendió con vehemencia esta concepción de la Eucaristía. Una de las primeras leyes bajo Eduardo VI fue la introducción de un nuevo Servicio de Comunión en inglés, que debía insertarse al final de la Misa y que requería que la Comunión se administrara en ambas especies. Esto fue seguido poco después por un Libro de Oración Común, con un Servicio de Comunión reemplazando completamente la Misa en latín. Cranmer fue el autor principal de este libro. Se ha cuestionado si alguna vez recibió el consentimiento de la convocatoria, pero fue aprobado por el Parlamento en 1549. Gardiner, Obispa de Winchester, al oponerse a la negación de Cranmer de la Presencia Real y de la Sacrificio de la Misa, argumentó que incluso ciertos pasajes del nuevo Oración El libro implicaba la aceptación de estas doctrinas; Después de lo cual Cranmer y sus compañeros reformadores elaboraron una nueva Oración Libro, aún más protestante en tono y carácter. En él se alteró considerablemente el orden de las partes del Servicio de Comunión, y los pasajes utilizados por Gardiner aparentemente favorecían la Católico doctrina fueron cuidadosamente eliminadas, o cambiadas de tal manera que impidieran en el futuro cualquier interpretación de este tipo, y toda alusión al Altar o Sacrificio fue cuidadosamente omitido (Gasquet y Obispa, Eduardo VI y el Libro de Oración Común, 289). En 1552, este, el segundo Oración Libro de Eduardo VI, fue autorizado por el Parlamento. Se compiló un nuevo Ordinal u Orden para nombrar obispos, presbíteros y diáconos, del cual de igual manera se excluía rigurosamente toda mención del oficio sacrificial del sacerdocio. Fue aprobado por el Parlamento en 1552. En 1551, muy en armonía con esta reforma litúrgica, se emitió una Orden en Consejo para Obispa Ridley exigió que se derribaran los altares y se sustituyeran las mesas móviles, mientras que se debía hacer una exposición de motivos a la gente explicando el cambio, a saber, "que la forma de una mesa puede moverse y convertir más lo simple de lo antiguo". superstición de la Misa y al uso correcto de la Cena del Señor”. Mediante Proclamaciones Reales y visitas episcopales, multitud de Católico Se suprimieron prácticas y sacramentales, como luces, incienso, agua bendita y palmas. Estas reformas, que avanzaron de manera tentativa pero rápida, fueron iniciadas y llevadas a cabo principalmente por Cranmer y su grupo, y reflejaron sus creencias y las de sus compañeros reformadores. En 1553, se emitió un decreto real que exigía a los obispos y al clero suscribir cuarenta y dos artículos de Religión que incorporaba en gran parte lo que había contenido los Trece Artículos acordados con los alemanes. El artículo sobre el Eucaristía había sido modificado significativamente para estar de acuerdo, como atestigua Hooper, con las enseñanzas del reformador suizo Bullinger. En noviembre de 1558, la reina Elizabeth sucedió a la reina María, e inmediatamente procedió a restaurar la obra de Henry VIII y Eduardo VI. El nuevo asentamiento de la religión se basó, no en la Primera Oración Libro de 1549, pero sobre el más protestante de 1552. Este último fue adoptado con algunas ligeras modificaciones, y en su mayor parte permanece sustancialmente sin cambios hasta el día de hoy. La declaración que Pío IV ofreció para aprobar la Oración El libro está desprovisto de todo fundamento histórico. No tiene ningún vestigio de evidencia contemporánea que lo respalde. Camden, el primer historiador anglicano que lo menciona, dice: “Nunca pude encontrarlo en ningún escrito, y no creo que exista ningún escrito sobre él. Cotillear con la plebe es indigno de cualquier historiador” (Historia, 59). Fuller, otro historiador anglicano, lo describe como la mera conjetura “de aquellos que aman fingir lo que no pueden encontrar”. En 1563, los artículos eduardianos fueron revisados ​​en una convocatoria bajo arzobispo Parker. Se agregaron algunos, otros se modificaron o eliminaron y el número se redujo a treinta y ocho. En 1571, el artículo XXIX, a pesar de la oposición de Obispa Invitado, se insertó en el sentido de que los malvados no comen el Cuerpo de Cristo. Los artículos, así aumentados a Treinta y nueve, fueron ratificados por la Reina, y los obispos y el clero debían asentir y suscribirlos. Durante todo el ElizabethDurante su largo reinado, el tono predominante de la enseñanza y la literatura anglicanas fue decididamente ginebrino y calvinista (Dr. Prothero, English Hist. Rev., octubre de 1886). En 1662 se produjo una reacción contra el puritanismo y la Oración El libro, que había sido suprimido durante la Commonwealth, fue recuperado y sometido a revisión en la Convocatoria y el Parlamento. Las enmiendas realizadas fueron numerosas, pero las de importancia doctrinal son comparativamente pocas y de un tipo que enfatiza el carácter episcopal del anglicanismo frente al presbiterianismo. Los más notables fueron la reinserción, con redacción modificada, de la Rúbrica Negra (omitida por Elizabeth) y la introducción en forma de las palabras, “para el cargo de Obispa” y “para el cargo de sacerdote“, en el Servicio de Ordenación. El significado histórico y doctrinal de los formularios anglicanos sólo pueden determinarse mediante un examen sincero y competente de la evidencia en su conjunto, primero, mediante el estudio del significado claro del texto; en segundo lugar, por el estudio del marco histórico y las circunstancias en las que fueron enmarcados y autorizados; en tercer lugar, por las creencias conocidas de sus principales autores y de aquellos por quienes fueron aceptados; en cuarto lugar, en comparación con el Católico pre-Reformation formularios que suplantaron; quinto, por el estudio de sus fuentes y el valor exacto de su terminología doctrinal tal como se encuentra en las controversias de la época; en sexto lugar, si el examen no ha de ser irremediablemente limitado, mediante el estudio de la situación general. Reformation in Europa, de los cuales los ingleses Reformation, aunque con características locales y nacionales, fue a la vez parte y resultado. Aquí sólo es posible exponer en líneas generales las conclusiones que surgen de tal investigación.

CONEXIÓN CON EL MOVIMIENTO PADRE DE REFORMA. No cabe duda de que los ingleses Reformation es sustancialmente una parte del gran protestante Reformation agitación del siglo XVI, y que su doctrina, liturgia y principales promotores derivaban en gran medida de los movimientos luterano y calvinista del continente, e influidos por ellos. En primer lugar estaba la conexión viva o personal. Los grandes reformadores ingleses que desempeñaron el papel principal en la obra del Reformation in England—Cranmer, Barlow, Hooper, Parker, Grindal, Scory, May, Cox, Coverdale y muchos otros—fueron hombres que vivieron y trabajaron entre los protestantes del continente y permanecieron en contacto y comunicación constante y cordial con ellos. (Ver Cartas originales de la Reformation.) Recíprocamente, los reformadores continentales, como Peter Mártir y Martín Bucer, fueron bienvenidos a England y fueron nombrados profesores de Divinidad en las universidades. Otros, como John a Lasco y Paul Fagius, se convirtieron en amigos e invitados de Cranmer. Un segundo vínculo fue la adopción de las mismas doctrinas esenciales. Los grandes principios y dogmas expuestos en las obras de Lutero, Melanchthon y Calvino, o Zwinglio, se reproducen con o sin modificaciones, pero de manera sustancial, y a menudo casi palabra por palabra, en la literatura inglesa. Reformation. Las principales doctrinas que son esencial y específicamente características del protestante. Reformation en su conjunto son los nueve siguientes: rechazo de la Papado, negación de Iglesia Infalibilidad; Justificación by Fe solo; supremacía y suficiencia de Escritura as Regla de fe; el triple principio eucarístico [a saber. (a) que el Eucaristía es una Comunión o Sacramento, y no una Misa o Sacrificio, salvo en el sentido de alabanza o conmemoración; (b) la negación de la Transustanciación y el culto a la Hostia; (c) la negación del oficio sacrificial del sacerdocio y el carácter propiciatorio de la Misa]; la no necesidad de auricular Confesión; el rechazo de la invocación del Bendito Virgen y los Santos; el rechazo de Purgatorio y omisión de oraciones por los muertos; El rechazo de la doctrina de Indulgencias. A estas se pueden agregar tres características disciplinarias que se basan en la doctrina: la entrega de la Comunión en ambas especies; la sustitución de mesas por altares; y la abolición de los votos monásticos y el celibato del clero. Estas doce doctrinas y prácticas del continente Reformation Sin duda, aunque no siempre en la misma medida, han entrado en la fibra de la lengua inglesa. Reformation, y todos han encontrado expresión, más o menos enfática, en los formularios anglicanos. Por lo tanto, aunque el nombre "protestante" no se encuentra en el Oración Libro, se utiliza en el Coronación Servicio cuando el Rey promete mantener “la religión protestante tal como establece la ley”. Desde el principio se aplicó popularmente a las creencias y servicios anglicanos. En el Acta de Unión las Iglesias de England y Irlanda se denominan “la Iglesia Episcopal Protestante”. Iglesia“, un nombre aún conservado por los anglicanos. Iglesia in América. Un tercer vínculo entre Reformation en el Continente y lo ocurrido en England se encuentra en la propia composición de los formularios. Los Artículos Anglicanos deben mucho, a través de los Trece Artículos, al Confesión de Augsburgo, y también a la Confesión de Wurtemberg. Partes notables de los servicios de bautismo, matrimonio y confirmación se derivan del "Simplex et Pia Deliberatio", que fue compilado por el luterano Hermann von Wied, con la ayuda de Bucer y Melanchthon. El difunto canónigo Travers Smith ha señalado que una parte considerable del ordinal anglicano (sin la forma distintiva de cada Orden) se encuentra en la “Scripta Anglica” de Bucero. En este triple vínculo –personal, doctrinal y litúrgico– las Reformas continental y anglicana están, en medio de muchas y notables diferencias, sustancial e inseparablemente entrelazadas como partes de un mismo gran movimiento religioso.

COLABORACIÓN DE FORMULARIOS., La comparación de los anglicanos. Oración Libro y Ordinal con el Pre-Reformation formularios que reemplazaron conduce a una segunda conclusión que está en armonía con lo anterior. Al analizar lo que se ha eliminado, lo que se ha conservado y lo que se ha alterado, resulta inequívocamente evidente que el motivo principal que determinó y guió la construcción de la nueva liturgia fue el mismo que inspiró todo el conjunto. Reformation movimiento, a saber: la determinación de que la Cena del Señor sea considerada como un Sacramento o Comunión, y no como un Sacrificio, y eliminar todo lo que indicara el carácter sacrificial del Eucaristía, o la Presencia Real y Objetiva, en el Católico sentido, en el que Cristo es adorado en la Hostia. El Católico Las formas litúrgicas, el misal, el breviario y el pontificio, estaban en posesión y habían estado en uso durante siglos. Al hacer una reforma litúrgica, era por la necesidad del caso imposible que los cambios realizados no hicieran referencia a ellos, estando, como lo hacían, en la relación de un terminus a quo a un terminus ad quem de reforma. si el sarum Misal, Breviario, y Pontificio se colocan al lado del anglicano Oración Libro y ordinal, y una comparación hecha de las partes correspondientes, se revela claramente el motivo, la tendencia y la intención de los redactores. En el Católico Pontificia, en los servicios de Ordenación hay veinticuatro pasajes que expresan con claridad la Católico Sacerdotium, o carácter sacrificial del oficio y obra del sacerdocio. A ninguno de ellos se le permitió permanecer en el Ordinal Anglicano. En el Ordinario Sólo en la Misa hay unos veinticinco puntos en los que la naturaleza sacrificial de la Eucaristía y la Presencia Real de Cristo como Víctima están expresados ​​o implícitos. Todos estos han sido suprimidos y eliminados en el Servicio de la Comunión Anglicana, y se han sustituido pasajes de carácter reformador o evasivo. Así, en nada menos que cuarenta y nueve lugares, los nuevos formularios llevan la marca de una exclusión deliberada y de un significado antisacrificial y antisacerdotal. (Ver La tableta, Londres, 12 de junio de 1897.)

DESARROLLO Y PARTIDOS.—Aunque los artículos y la liturgia anglicanos han permanecido prácticamente sin cambios desde 1662, era inevitable que la vida y el pensamiento de un cuerpo religioso como el Iglesia of England debería presentar la nota de desarrollo, y que dicho desarrollo eventualmente debería superar, o al menos forzar, la interpretación histórica de los formularios, y más aún porque no ha habido una autoridad viva para adaptarlos o reajustarlos a las nuevas necesidades o aspiraciones. Se puede decir que el desarrollo estuvo guiado por tres influencias principales. Ha habido un apego profundamente arraigado a los principios de la Reformation en el que se fundó el asentamiento anglicano y se estableció entonces la determinación de preservar los estándares de creencia y culto. Esta lealtad al carácter protestante de los anglicanos Iglesia ha producido el Iglesia bajaEscuela de anglicanismo, o evangélica. Una segunda influencia es la del racionalismo, que, tanto en England y en Alemania, ha actuado como disolvente de protestantismo, especialmente en forma de crítica bíblica destructiva y que, a menudo en el esfuerzo por sublimar la religión, ha inducido una aversión a todo lo que es dogmático, sobrenatural o milagroso. Sus exponentes, que son numerosos, eruditos e influyentes, generalmente se clasifican como el Amplio Iglesia, o la escuela latitudinaria, de pensamiento religioso anglicano. Una tercera influencia que se ha hecho sentir sobre el anglicanismo, y más vital, más penetrante y progresista que las otras dos, ha sido la del catolicismo, ya sea como se refleja en Católico antigüedad o tal como se contempla en la actualidad Católico y romano Iglesia. El efecto de esta influencia se puede rastrear en lo que se ha llamado el histórico Alto Iglesia fiesta. Varios obispos y teólogos anglicanos en los siglos XVII y XVIII, aunque se oponían acérrimamente a Roma, y lealmente protestante, se mantuvieron por encima del bajo nivel prevaleciente de eclesiásticos y propusieron puntos de vista más elevados y más filocatólicos en cuestiones de Iglesia autoridad, creencia y adoración. Aunque comparativamente pocos en número y vehementemente atacados por sus compañeros eclesiásticos, estaban destinados a servir como punto de apoyo para un desarrollo posterior. Escritores como Obispa Andrews (muerto en 1626), Obispa En general (m. 1619), Obispa Montague (m. 1641), arzobispo Laud (m. 1644), arzobispo Bramhall (m. 1663), Dr. Thorndike (m. 1672), Obispa Ken (m. 1711), Dr. Waterland (m. 1740), pueden considerarse representativos de esta sección.

MOVIMIENTO DE OXFORD., En 1833 una fuerte corriente de opinión popular dirigida contra los anglicanos Iglesia despertó en su defensa el celo de un pequeño grupo de Oxford estudiantes y escritores, que gradualmente se reunieron bajo el liderazgo informal de John Henry Newman. Entre ellos se encontraban John Keble, C. Marriott, Hurrell Froude, Isaac Williams, el Dr. Pusey y WG Ward. Su objetivo era hacer bien a los anglicanos. Iglesia su pretensión de tener la nota de catolicidad. Su tarea los llevó a mirar tanto detrás como fuera de la esfera del Reformation. Al formar una cadena de Anglican High Iglesia teólogos de los siglos XVII y XVIII por un lado, y una cadena de ciertos Padres por el otro, se esperaba que se estableciera una cadena casi continua de Católico Se podría hacer una tradición para conectar a los anglicanos. Iglesia de su día con Católico antigüedad. Traducciones de los Padres, trabajos sobre la liturgia, las fiestas del “cristianas Year”, y sobre todo una memorable serie de “Tracts for the Times”, transmitieron con fuerza reveladora las concepciones más nuevas y más amplias de la Iglesia que entraron en el espíritu de los defensores. En el “Tratado 90” se hizo un intento, algo parecido a Sancta Clara, de mostrar que los Artículos Anglicanos podrían en ciertos aspectos conciliarse con las enseñanzas de la Iglesia. Consejo de Trento. El resultado fue una crisis doctrinal y devocional tal como England no había presenciado desde el Reformation, y el Oxford o movimiento tractariano, durante los doce años transcurridos desde el sermón de Keble sobre “Nacional Apostasía“, en 1833, hasta la conversión de Newman en 1845, marcaron una época histórica en los anales del anglicanismo.

El hecho de que el trabajo del movimiento fuera informalmente un Study de Ecclesia enfrentó más directamente a los escritores y a sus lectores con las afirmaciones del movimiento. Iglesia of Roma. Un gran número de los que participaron en el movimiento, y en particular su gran líder, se hicieron católicos, mientras que otros, al permanecer anglicanos, dieron una nueva y pro-Católico dirección e impulso al pensamiento y culto anglicanos. Se puede decir que en el caso de Newman, Oakley, Wilberforce, Ward y muchos otros, la investigación de la naturaleza del catolicismo y la regla de fe los llevó a darse cuenta de la necesidad de la voz viva de un magisterio Divino ( la regula proxima fidei), y al no poder encontrarlo en el episcopado anglicano, lo buscaron donde solo se podía encontrar. Otros, como Pusey, Marriott, Keble, buscaron lo que llamaron la voz del “Iglesia” en los formularios inanimados (o regula remota) que, después de todo, no era más que añadir los Padres, las liturgias y las definiciones conciliares a las Escrituras como el área sobre la cual todavía utilizaban, a la manera de los verdaderos protestantes, su juicio privado. Siempre se aplica más o menos el mismo principio y llega incluso ahora a separar a los que vienen de los que se quedan. [Si tenemos en cuenta que por “Iglesia”se refería así a los formularios silenciosos autointerpretados (o regula remota), y por “Obispos” el magisterio viviente (o regula proxima) buscado en el anglicanismo, sentiremos que hay una gran verdad contenida en el conocido dicho de Pusey: tres años después de la secesión de Newman: “No me inquieta porque nunca he dado ningún peso a los obispos. Quizás esa fuera la diferencia entre Newman y yo. Se arrojó sobre los obispos y le fallaron. Me lancé sobre los ingleses Iglesia y los Padres, como bajo Dios, su apoyo” (Carta a C. Marriott, 2 de enero de 1848).]

AVIVAMIENTO ANGLICANO.—Aunque el Oxford Se considera que el movimiento llegó a su fin con la conversión del Dr. Newman en 1845, una gran parte del público anglicano se había sentido demasiado profundamente conmovido por sus ideales como para volver alguna vez a la estrechez de los horizontes religiosos limitados por la Reformation. Su influencia ha sobrevivido en el incesante flujo de conversos al Católico Fe, y se muestra en el anglicano Iglesia por ese notable cambio de creencia, temperamento y práctica que se conoce como el Renacimiento Anglicano. Los últimos cincuenta años han sido testigos del desarrollo de una influyente y creciente escuela de pensamiento religioso que, en medio de las inconsistencias de su posición, ha trabajado constantemente para catolicizar la religión. Iglesia of England. Ha planteado la afirmación, irremediablemente insostenible frente a la evidencia histórica, de que los anglicanos Iglesia es uno y continuo con el Antiguo Católico Iglesia del país, y es parte integral del Católico Iglesia de hoy. Profesa poder dar a los anglicanos todo lo que el Católico Iglesia da a sus miembros, salvo la comunión con el Santa Sede. Aunque no posee ni el saber ni la lógica de los tractarianos, ejerce una influencia más amplia y práctica, y se ha ganado el favor de una gran parte del público anglicano al importar a los servicios anglicanos algo de la belleza y el poder que ha tomado prestado. de Católico enseñanza y rito. Al mismo tiempo, en muchos centros se ha ganado el respeto y el cariño de las masas gracias al ejemplo de celo y abnegación dado por su clero. Era natural que esta sección avanzada de la Iglesia Anglicana Iglesia debería tratar de ratificar su posición y escapar de su fatal aislamiento, deseando algún plan de reunión corporativa y especialmente esforzándose por obtener algún reconocimiento de la validez de sus órdenes. Con la más verdadera caridad, que consiste en el candor de la verdad, Papa leon XIII en su Encíclica on La Unidad, señaló que no puede haber reunión excepto sobre la base sólida de la unidad dogmática y la sumisión a la autoridad divinamente instituida del Sede apostólica. En septiembre de 1896, después de una investigación completa y exhaustiva, emitió una Bula declarando Órdenes anglicanas ser “completamente nula y sin efecto”, y en un Escrito posterior dirigido al arzobispo of París, exigió a todos los católicos que aceptaran este juicio como “fijo, establecido e irrevocable” (firmum, Tatum et irrevocabile). El Renacimiento Anglicano continúa reiterando su reclamo y apropiándose, siempre que sea práctico, en cualquier situación Católico doctrina, liturgia y práctica, vestimentas o mobiliario de iglesia, lo considere útil para su propósito. Mediante la sentencia Lambeth de 1891 obtuvo sanción pública para muchas de sus innovaciones. Desde entonces ha ido más allá y sostiene que ninguna autoridad en el Iglesia of England puede anular cosas que están autorizadas por "Católico consentir". Se encuentra así en la posición ilógica y ahistórica de un sistema que es filocatólico en sus puntos de vista y aspiraciones, pero irremediablemente comprometido con la herejía y la comunicación herética, y construido sobre una base esencialmente protestante. Aunque para los católicos su misma pretensión es una usurpación impía de lo que pertenece por derecho a la Católico Iglesia Por sí solo, cumple la misión informal de influir en la opinión pública inglesa y de familiarizar al pueblo inglés con Católico doctrinas e ideales. Como el Oxford movimiento, educa a más alumnos de los que puede retener y trabaja sobre premisas que no pueden sino llevarlo a largo plazo más lejos de lo que está dispuesto a llegar. Una teoría de rama que es repudiada por las ramas principales, o una teoría de provincia que es desconocida para el resto de las provincias, y una teoría de continuidad de la que se conservan más de doce mil documentos en el Registro y en el Registro Civil. Vaticano La biblioteca es la refutación abrumadora, no puede constituir un terreno firme que no sea temporal y transitorio. Mientras tanto, su trabajo entre las masas es a menudo una especie de catecumenado para el catolicismo, y en todos los casos es un solvente activo y una perdición constante de los ingleses. Reformation.

J. MOYS