

Altruismo, término formado por Auguste Comte en 1851, sobre el adjetivo italiano de otros, y empleado por él para denotar lo benévolo, en contraste con las tendencias egoístas. Fue introducido al inglés por George H. Lewes en 1853 (comte's Filosofía of the Sciences, 1, xxi), y popularizado posteriormente por exponentes y defensores de la filosofía de Comte. Aunque se utiliza principalmente, en un sentido psicológico, para designar emociones de tipo reflexivo, cuyas consecuencias inmediatas son beneficiosas para los demás, su importancia importante es ética. Como tal, define una teoría de la conducta según la cual sólo las acciones que tienen por objeto la felicidad de los demás poseen un valor moral. Anticipaciones de esta doctrina se encuentran en “De Legibus Naturis” (1672) de Cumberland, y en “Inquiry concerniente a la investigación” de Shaftesbury. Virtud y Merit”(1711). Comte, sin embargo, es el fundador del eudmonismo social, basado en Positivismo, al que se le da el nombre de Altruismo. El sistema de Comte es a la vez ético y religioso. No sólo la felicidad que se encuentra en vivir para los demás es el fin supremo de la conducta, sino que la devoción desinteresada a la Humanidad en su conjunto es la forma más elevada de servicio religioso. Su teoría ética puede resumirse en las siguientes proposiciones. (I) El dominio del sentimiento sobre el pensamiento es el principio normativo de la conducta humana, pues son los impulsos afectivos los que gobiernan al individuo y a la raza. (2) Hombre Está bajo la influencia de dos impulsos afectivos, el personal o egoísta, y el social o altruista. (3) No es posible un equilibrio justo entre estos dos; uno u otro debe preponderar. (4) La primera condición del bienestar individual y social es la subordinación del amor propio a los impulsos benevolentes. (5) El primer principio de la moralidad, por tanto, es la supremacía regulativa de la simpatía social sobre los instintos egoístas. Para lograr el reinado del altruismo, Comte inventó una religión que sustituía a Dios una abstracción llamada Humanidad. A este nuevo ser supremo se le debía rendir culto, especialmente en sus manifestaciones y representantes, es decir, la mujer y los bienhechores de la raza.
La parte religiosa del sistema de Comte nunca fue aceptable para más que unos pocos de sus seguidores. Era demasiado extravagante y, como él mismo confiesa, trascendió la ciencia positiva. Incluso Littre, uno de sus primeros, más capaces y más ardientes seguidores, lo desautorizó. En EnglandEs cierto que tiene un defensor destacado, Frederic Harrison. Sin embargo, prácticamente ha dejado de llamar la atención. Los principales defectos del sistema ético de Comte son los que son comunes a todas las formas de eudemonismo: su norma de moralidad es relativa y contingente; no posee principios mediante los cuales pueda definirse la calidad de su objeto, la felicidad social; su imperativo no impone ninguna obligación moral. Sus defectos especiales son principalmente los de Positivismo, que niega o ignora cualquier realidad más allá de los hechos externos, y no reconoce ninguna ley excepto las sucesiones, coexistencias y semejanzas de estos fenómenos. Por lo tanto, no puede presentarnos ninguna Summum Bonum fuera de la región de los sentidos. Confunde la ley física con la ley moral, siendo suficiente el hecho de que la facultad afectiva se mueva hacia la acción para convertirla también en la norma de la acción. Además, contrae el campo de la moralidad, y también de la inmoralidad, al hacer que la virtud o el vicio puramente personales no sean éticos. La escuela inglesa de altruistas se diferencia de la francesa en que apela a la psicología para conocer sus hechos y en interpretarlos según los principios de la evolución. Comte basó su sistema en una teoría de la fisiología cerebral tomada prestada con modificaciones de Gall. Littre encontró el origen de la moralidad en dos necesidades fisiológicas primarias, la nutrición y la reproducción, y en su transformación en impulsos conflictivos del egoísmo y el altruismo. Ambos rechazaron la hipótesis evolucionista y miraron con desagrado la psicología. El exponente representativo del altruismo inglés es Herbert Spencer. Las características principales de su sistema son estas: (I) La conducta se vuelve ética en las últimas etapas de la evolución, cuando asume aspectos sociales, es decir, cuando su tendencia es aumentar la felicidad agregada de la comunidad. (2) El sentido del deber se origina en sentimientos egoístas de utilidad. Pero estos en el proceso de evolución son modificados por la experiencia que asocia la felicidad personal con el bienestar social, político y religioso y sus sanciones. Estas experiencias asociadas se registran en el cerebro y, por transmisión hereditaria y acumulación en generaciones sucesivas, finalmente se convierten en ciertas facultades o intuiciones morales, que confundimos con la voz de una autoridad sobrehumana. (3) El conflicto entre egoísmo y altruismo no debe eliminarse dando preponderancia a ninguno de los dos, ya que el egoísmo puro y el altruismo puro son ambos fatales para la sociedad; sino mediante un compromiso de sus respectivas exigencias de modo que el resultado final sea el altruismo general, a diferencia del altruismo que ministra sólo a la satisfacción egoísta de los demás, ya sean estos otros individuos o la comunidad concebida impersonalmente. (4) Esta reconciliación sólo podrá alcanzarse cuando la sociedad esté perfectamente evolucionada; cuando estamos constituidos de tal manera que nuestras actividades espontáneas son congruentes con las condiciones impuestas por nuestro entorno social y las relaciones sociales son tan completas en sus ajustes que el altruismo no se asociará con el autosacrificio, ni el egoísmo con el desprecio por los demás. (5) De ahí la distinción entre Absoluto Ética que formula el comportamiento del hombre completamente adaptado en una sociedad completamente evolucionada, y Relativo Ética que ordena sólo lo que es relativamente correcto, o al menos incorrecto. El primero sirve como estándar mediante el cual estimamos las divergencias con respecto al derecho; este último por el que nos guiamos, lo mejor que podemos, para resolver los problemas de conducta real. Por conducta absolutamente correcta se entiende, naturalmente, aquella que produce placer sin mezcla de dolor; por una conducta relativamente correcta aquello que tiene concomitantes o consecuencias dolorosas.
El sistema de Spencer es eudemonista y, por tanto, está sujeto a los defectos ya señalados. Además, reduce el imperativo moral a una restricción psicológica que no difiere en naturaleza de otros impulsos naturales. En el mejor de los casos, incluso admitiendo sus premisas evolutivas, sólo nos ha presentado la génesis de la conciencia. No ha revelado la naturaleza o fuente de su peculiar imperativo. El hecho de que sepa cómo se desarrolló la conciencia a partir de instintos inferiores puede ser una razón, pero no un motivo para obedecerla. Por último, la solución de la dificultad que surge del conflicto entre egoísmo y altruismo se difiere hasta un futuro estado ideal en el que el egoísmo, aunque transfigurado, será supremo. Por el momento debemos contentarnos con hacer concesiones, lo mejor que podamos, en una moralidad relativa. Puede aceptarse el propio juicio de Spencer sobre su sistema. "La doctrina de la evolución", dice, "no ha proporcionado una guía en la medida que esperaba... se podría haber previsto algún resultado similar".
El Católico La enseñanza sobre el amor al prójimo se resume en el precepto de Cristo: Amor tu prójimo como a ti mismo. El amor que se debe a uno mismo es el modelo del amor que se debe a los demás, aunque no su medida. El amor desinteresado por los demás, o el amor de benevolencia, cuya expresión exterior es la beneficencia, implica una unión basada aproximadamente en la semejanza. Todos los hombres se parecen en esto de participar de la misma naturaleza racional hecha a imagen y semejanza de su Creador; tienen por naturaleza las mismas aptitudes, inclinaciones y necesidades sociales; y están destinados a la misma unión final con Dios por el cual se perfecciona la semejanza recibida mediante la creación. Por la gracia sobrenatural se exalta la semejanza natural de un hombre a otro, transformando la comunión en hermandad. Toda semejanza, cualquiera que sea su grado, se fundamenta en última instancia en semejanza con Dios. Amor, por lo tanto, ya sea hacia uno mismo o hacia los demás, es en último análisis amor a Dios, al participar de Cuyas perfecciones nos volvemos amables.
El conflicto entre amor propio y benevolencia, que es inevitable en todos los sistemas que determinan la moralidad de un acto por su relación con un estado psicológico agradable, no tiene por qué surgir en sistemas que hacen objetiva la norma ética de la acción; lo éticamente deseable y lo psicológicamente deseable no se identifican. Católico la ética no niega que la felicidad de algún tipo sea la consecuencia necesaria de la buena conducta, o que el deseo de alcanzarla o conferirla sea lícito; pero sí niega que perseguirlo por sí mismo sea el objetivo último de la conducta. Sin embargo, puede surgir un conflicto aparente entre los deberes hacia uno mismo y hacia los demás, cuando sólo se conocen mediatamente. Pero éstos surgen de limitaciones defectuosas del alcance de uno u otro deber, o de ambos. No son inherentes a los deberes en sí. Las reglas generales para determinar el derecho prevaleciente dadas por Católico Los moralistas son estos: (I) Absolutamente hablando, no hay obligación de amar a los demás más que a uno mismo. (2) Existe una obligación, que no admite excepciones, de amarse a uno mismo más que a los demás, siempre que la beneficencia hacia los demás implique culpa moral. (3) En determinadas circunstancias puede ser obligatorio, o al menos un consejo de perfección, amar a los demás más que a uno mismo. Aparte de los casos en los que la profesión, el estado de vida o la justicia imponen deberes, estas circunstancias se determinan comparando las necesidades relativas de uno mismo y de los demás. (4) Estas necesidades pueden ser espirituales o temporales; la necesidad de la comunidad o del individuo; la necesidad de alguien en extrema necesidad, grave u ordinaria; la necesidad de quienes están cerca de nosotros por vínculos naturales o sociales, y de aquellos cuyas pretensiones no son más que la unión en una humanidad común. La primera clase de cada grupo tiene prioridad sobre la segunda.
Católico la ética reconcilia el amor propio y la benevolencia al subordinarlos al propósito supremo de la creación y a los fines providenciales del Creador. Enseña que los actos de amor propio pueden tener una cualidad moral; que el sacrificio de uno mismo por el bien de los demás puede ser a veces un deber y, cuando no es un deber, muchas veces puede ser un acto de virtud. Distingue entre precepto y consejo. El positivista sólo puede dar consejos, y en su esfuerzo por enfatizar y apelar al sentimiento para hacerlo imperativo, destruye toda proporción ética. Porque el Católico La doctrina no confunde las obligaciones morales con la perfección de la bondad moral; a menudo es acusada de laxitud por aquellos cuya enseñanza socava toda obligación moral.
TIMOTEO BROSNAHAN