El altruismo, término acuñado por Auguste Comte en 1851 a partir del adjetivo italiano «altrui» , se empleaba para denotar la benevolencia, en contraposición a las tendencias egoístas. Fue introducido en inglés por George H. Lewes en 1853 (Comte's Philosophy of the Sciences, 1, xxi) y popularizado posteriormente por los exponentes y defensores de la filosofía de Comte. Si bien se utiliza principalmente, en un sentido psicológico, para designar emociones reflexivas cuyas consecuencias inmediatas benefician a los demás, su significado principal es ético. Como tal, define una teoría de la conducta según la cual solo las acciones que tienen como objeto la felicidad ajena poseen valor moral. Anticipaciones de esta doctrina se encuentran en «De Legibus Naturis» (1672) de Cumberland y en «Inquiry regarding Virtue and Merit » (1711) de Shaftesbury. Comte, sin embargo, es el fundador del Eudmonismo Social, basado en el Positivismo , al que se le da el nombre de Altruismo. El sistema de Comte es tanto ético como religioso. No solo la felicidad que se encuentra al vivir para los demás es el fin supremo de la conducta, sino que la devoción desinteresada a la Humanidad en su conjunto es la forma más elevada de servicio religioso. Su teoría ética puede resumirse en las siguientes proposiciones: (1) El dominio del sentimiento sobre el pensamiento es el principio normativo de la conducta humana, pues son los impulsos afectivos los que gobiernan al individuo y a la especie. (2) El hombre está bajo la influencia de dos impulsos afectivos: el personal o egoísta, y el social o altruista. (3) Un equilibrio justo entre ambos no es posible; uno u otro debe predominar. (4) La primera condición del bienestar individual y social es la subordinación del amor propio a los impulsos benevolentes. (5) El primer principio de la moralidad, por lo tanto, es la supremacía reguladora de la simpatía social sobre los instintos egoístas. Para instaurar el altruismo, Comte inventó una religión que sustituyó a Dios por una abstracción llamada Humanidad. A este nuevo ser supremo se le debía rendir culto, especialmente en sus manifestaciones y representantes, es decir, la mujer y los benefactores de la raza.
La vertiente religiosa del sistema de Comte nunca fue aceptable para más que unos pocos de sus seguidores. Era demasiado extravagante y, como él mismo confiesa, trascendía la ciencia positiva. Incluso Littre, uno de sus primeros, más capaces y más fervientes seguidores, la rechazó. En Inglaterra , es cierto, cuenta con un defensor destacado, Frederic Harrison. Sin embargo, en la práctica, ha dejado de atraer atención. Los principales defectos del sistema ético de Comte son comunes a todas las formas de eudemonismo: su norma moral es relativa y contingente; carece de principios que permitan definir la calidad de su objeto de estudio, la felicidad social; su imperativo no impone ninguna obligación moral. Sus defectos específicos son principalmente los del positivismo , que niega o ignora cualquier realidad más allá de los hechos externos y no reconoce ninguna ley salvo las sucesiones, coexistencias y semejanzas de estos fenómenos. Por consiguiente, no puede presentarnos ningún bien supremo fuera del ámbito de los sentidos. Confunde la ley física con la ley moral, bastando el hecho de que la facultad afectiva se mueva a la acción para convertirla también en la norma de la acción. Además, reduce el campo de la moralidad, e inmoralidad también, al hacer que la virtud o el vicio puramente personales no sean éticos. La escuela inglesa de altruistas difiere de la francesa al recurrir a la psicología para fundamentar sus argumentos y al interpretarlos según los principios de la evolución. Comte basó su sistema en una teoría de la fisiología cerebral tomada, con modificaciones, de Gall. Littre halló el origen de la moralidad en dos necesidades fisiológicas primarias, la nutrición y la reproducción, y en su transformación en los impulsos conflictivos del egoísmo y el altruismo. Ambos rechazaron la hipótesis evolutiva y vieron con recelo la psicología. El exponente representativo del altruismo inglés es Herbert Spencer. Las características principales de su sistema son las siguientes: (1) La conducta se vuelve ética en las últimas etapas de la evolución, cuando adquiere aspectos sociales, es decir, cuando su tendencia es elevar la felicidad agregada de la comunidad. (2) El sentido del deber se origina en sentimientos egoístas de utilidad. Pero estas, en proceso de evolución, se modifican por la experiencia que asocia la felicidad personal con el bienestar social, político y religioso y sus sanciones. Estas experiencias asociadas se registran en el cerebro y, mediante la transmisión hereditaria y la acumulación en generaciones sucesivas, finalmente se convierten en ciertas facultades o intuiciones morales, que confundimos con la voz de una autoridad sobrehumana. (3) El conflicto entre egoísmo y altruismo no se resuelve dando preponderancia a uno u otro, ya que tanto el egoísmo puro como el altruismo puro son fatales para la sociedad; sino mediante un compromiso entre sus respectivas exigencias, de modo que el resultado final sea un altruismo general, distinto del altruismo que solo busca la satisfacción egoísta de los demás, ya sean estos otros individuos o la comunidad concebida impersonalmente. (4) Esta reconciliación solo se puede alcanzar cuando la sociedad esté perfectamente evolucionada; es decir, cuando estemos constituidos de tal manera que nuestras actividades espontáneas sean congruentes con las condiciones impuestas por nuestros entornos sociales y las relaciones sociales sean tan completas en sus ajustes que el altruismo no se asocie con el autosacrificio, ni el egoísmo con el desprecio por los demás. (5) De ahí la distinción entre la ética absoluta , que formula el comportamiento del hombre plenamente adaptado en una sociedad completamente evolucionada, y la ética relativa , que prescribe únicamente lo que es relativamente correcto, o lo menos incorrecto. La primera sirve como criterio para evaluar las desviaciones de lo correcto; la segunda, como guía para resolver los problemas de la conducta real. Por conducta absolutamente correcta se entiende, por supuesto, aquella que produce placer sin dolor; por conducta relativamente correcta, aquella que tiene concomitantes o consecuencias dolorosas.
El sistema de Spencer es eudemonista y, por tanto, está sujeto a los defectos ya señalados. Además, reduce el imperativo moral a una restricción psicológica que no difiere en naturaleza de otros impulsos naturales. En el mejor de los casos, incluso admitiendo sus premisas evolutivas, sólo nos ha presentado la génesis de la conciencia. No ha revelado la naturaleza o fuente de su peculiar imperativo. El hecho de que sepa cómo se desarrolló la conciencia a partir de instintos inferiores puede ser una razón, pero no un motivo para obedecerla. Por último, la solución de la dificultad que surge del conflicto entre egoísmo y altruismo se difiere hasta un futuro estado ideal en el que el egoísmo, aunque transfigurado, será supremo. Por el momento debemos contentarnos con hacer concesiones, lo mejor que podamos, en una moralidad relativa. Puede aceptarse el propio juicio de Spencer sobre su sistema. "La doctrina de la evolución", dice, "no ha proporcionado una guía en la medida que esperaba... se podría haber previsto algún resultado similar".
La enseñanza católica sobre el amor al prójimo se resume en el precepto de Cristo: « Ama a tu prójimo como a ti mismo». El amor a uno mismo es el modelo del amor al prójimo, aunque no su medida. El amor desinteresado, o el amor benévolo, cuya expresión externa es la beneficencia, implica una unión basada en la semejanza. Todos los hombres son iguales en que participan de la misma naturaleza racional, creada a imagen y semejanza de su Creador; poseen por naturaleza las mismas aptitudes, inclinaciones y necesidades sociales; y están destinados a la misma unión final con Dios , mediante la cual se perfecciona la semejanza recibida a través de la creación. Por la gracia sobrenatural, la semejanza natural entre los hombres se exalta, transformando la comunión en fraternidad. Toda semejanza, sea cual sea su grado, se fundamenta en última instancia en la semejanza con Dios . Por lo tanto, el amor , ya sea a uno mismo o al prójimo, es en su análisis último amor a Dios , pues al participar de sus perfecciones nos volvemos dignos de amor.
El conflicto entre el amor propio y la benevolencia, inevitable en todos los sistemas que determinan la moralidad de un acto por su relación con un estado psicológico agradable, no tiene por qué surgir en sistemas que objetivan la norma ética de la acción; lo éticamente deseable y lo psicológicamente deseable no se identifican. La ética católica no niega que la felicidad, de algún tipo, sea consecuencia necesaria de la buena conducta, ni que el deseo de alcanzarla o conferirla sea lícito; pero sí niega que su búsqueda por sí misma sea el fin último de la conducta. Sin embargo, puede surgir un aparente conflicto entre los deberes para con uno mismo y con los demás, cuando solo se conocen de forma indirecta. Pero estos surgen de limitaciones defectuosas del alcance de uno u otro deber, o de ambos. No son inherentes a los deberes mismos. Las reglas generales para determinar el deber predominante, dadas por los moralistas católicos , son las siguientes: (1) Absolutamente hablando, no hay obligación de amar a los demás más que a uno mismo. (2) Existe la obligación, sin excepciones, de amarse a uno mismo más que a los demás, siempre que la beneficencia hacia los demás implique culpa moral. (3) En ciertas circunstancias puede ser obligatorio, o al menos un consejo de perfección, amar a los demás más que a uno mismo. Salvo en los casos en que la profesión, el estado de vida o la justicia impongan deberes, estas circunstancias se determinan comparando las necesidades relativas de uno mismo y de los demás. (4) Estas necesidades pueden ser espirituales o temporales; la necesidad de la comunidad o del individuo; la necesidad de quien se encuentra en extrema, grave u ordinaria necesidad; la necesidad de quienes están cerca de nosotros por lazos naturales o sociales, y la de aquellos cuyas aspiraciones se limitan a la unión en una humanidad común. La primera categoría en cada grupo tiene precedencia sobre la segunda.
La ética católica reconcilia el amor propio y la benevolencia, subordinando ambos al propósito supremo de la creación y a los fines providenciales del Creador. Enseña que los actos de amor propio pueden tener una cualidad moral; que el sacrificio personal por el bien de los demás puede ser a veces un deber, y cuando no lo es, a menudo puede ser un acto de virtud. Distingue entre precepto y consejo. El positivista solo puede dar consejos, y en su afán por convertirlos en imperativos mediante el énfasis y la apelación al sentimiento, destruye toda proporción ética. Dado que la doctrina católica no confunde las obligaciones morales con la perfección de la bondad moral, a menudo es acusada de laxitud por aquellos cuya enseñanza socava toda obligación moral.
TIMOTEO BROSNAHAN