Altar (en la ESCRITURA). —La palabra inglesa altar, si se adopta la etimología comúnmente aceptada alta ara—no describe tan bien como sus equivalentes hebreo y griego, hebreo: MZBCH mizbeah (de zabhah, sacrificar) y estoiasterion (de thuo, inmolar), el propósito de lo que representa.
I. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO.—Tan pronto como los hombres concibieron la idea de ofrecer sacrificios a los Deidad, sintieron la necesidad de lugares especialmente diseñados para este fin. Estos ejemplares primitivos de altares eran necesariamente muy simples y muy probablemente consistían en un montón de piedras o tierra, adecuados para el fuego y las víctimas. Algunos de los monumentos megalíticos dejados por el hombre prehistórico parecen haber sido erigidos con este fin. Probablemente de esta sencilla descripción eran los altares que Caín y Abel solían ofrecer sus sacrificios, aunque Escritura no menciona en relación con sus nombres ninguno de dichos monumentos; tales también fueron los altares construidos por Noé después del diluvio (Gén., viii, 20); por Abrahán in Siquem (Gén., 7), Templo no conformista (Gen., xii, 8; xiii, 4), Mambre (Gen., 18), y en el lugar donde había estado a punto de sacrificar a su hijo (Gen., xxii, 9); por Isaac y Jacob at bersabee (Gen., xxvi, 25; xlvi, 1), y por este último en Galaad (Gen., xxxi, 54). Lo mismo puede decirse del altar erigido en el desierto de Sinaí ante el becerro de oro (Éxodo, xxxii, 5). Durante el período de la Jueces y de los Reyes, el Israelitas, debido a su propensión al culto idólatra, levantaron altares a Baal y Astaroth, incluso a Moloch y Chamos. Ningún templo encerraba estos altares ni los erigidos al único verdadero Dios por los patriarcas; se levantaban al aire libre, y preferentemente en las cimas de los cerros, de ahí su nombre, “lugares altos”. Los lugares altos de los cananeos solían estar situados cerca de árboles grandes y sombreados, o en el bosque, en medio de los cuales se marcaba un recinto consagrado, que brindaba buenas oportunidades para los libertinajes sagrados que acompañaban al culto de Astaroth, al que tan a menudo aludían los profetas. .
1. ALTAR DEL HOLOCAUSTO.—Los críticos modernos afirman que existían en Israel diferentes lugares legítimos de adoración antes de la época de Josías, afirmación que, sin embargo, no debe examinarse aquí, ya que en la actualidad sólo se consideran las regulaciones relativas al altar. La ordenanza más antigua sobre el tema se encuentra en Ex., xx, 24-26, como sigue: “Harásme un altar de tierra, y sobre él ofrecerás tus holocaustos y ofrendas de paz, tus ovejas y tus bueyes, en cada lugar donde estará la memoria de mi nombre: vendré a ti y te bendeciré. Y si me hicieras un altar de piedras, no lo construirás de piedras labradas; porque si levantas herramienta sobre ella, quedará contaminada. No subirás por gradas a mi altar, para que no se descubra tu desnudez”. Estas regulaciones corresponden bastante a la práctica comúnmente seguida hasta ahora, como puede concluirse de las escasas indicaciones proporcionadas por las historias de los patriarcas. El Deuteronómico Ley, al tiempo que impone el mandato de la unidad local de culto, repite, con ocasión del altar erigido en el monte Hebal, estas reglas primitivas: “Construirás… un altar de piedras… no labradas ni pulidas” (Deut., xxvii, 5). , 6; cf. Jos., viii, 30, 31). La descripción dada en los lugares citados, así como la del altar erigido cerca del Jordania por los rubenitas, los gaditas y la media tribu de Manasés (Jos., xxii), que era “el modelo del altar de Yahweh”, sugiere que los altares allí mencionados eran grandes construcciones (Jos., xxii, 10). Bien se puede suponer que estaban construidas sobre un montículo y que se llegaba a ellas por una pendiente o incluso por escalones. De hecho, el motivo para el gobierno de Ex., xx, 26, había desaparecido desde que los sacerdotes habían sido provistos de calzones (Ex., xxviii, 42). Hay razones para suponer que los altares erigidos en Silo y los demás lugares de culto antes de la traducción del Ark a Jerusalén, aunque probablemente de dimensiones más pequeñas, tenían la misma descripción general. Eran altares fijos, cuyo esplendor sería superado en la memoria de Israel por el del altar erigido por Salomón en frente de Templo. Antes de describirlo y esbozar su historia, conviene recoger las diferentes referencias encontradas en el Biblia al altar portátil utilizado durante los viajes de los hebreos por el desierto.
Altar de Holocausto del Tabernáculo.—Según las prescripciones de Ex., xxvii, 1-8, xxxviii, 1-7, este altar del holocausto, construido de madera de setim (una especie de acacia), de forma cuadrangular, medía cinco codos cuadrados y tres de altura; estaba cubierto con placas de latón. En sus cuatro esquinas superiores había cuatro “cuernos”, también recubiertos de bronce, que probablemente servían para sostener la carne de las víctimas amontonadas sobre el altar. En el caso de ofrendas por el pecado, el sacerdote ponía un poco de la sangre de la víctima sobre estos cuernos; también eran un lugar de refugio, como se infiere de Éx., xxi, 14. Una reja de bronce, a modo de red, se extendía hasta el centro del altar, y debajo de ella un hogar. En las cuatro esquinas de la red se habían echado anillos; y por estos anillos pasaban dos barras de madera de setim recubiertas de bronce, para llevar el altar. En realidad, esto no era sólido, sino vacío y hueco por dentro. Expresiones como “bajar del altar” (Lev., ix, 22) nos llevan a suponer que este altar que estaba colocado a la puerta del tabernáculo (Lev., iv, 18) generalmente estaba colocado sobre un montículo y Se llega por una pendiente. Algunos creen también que el altar descrito anteriormente, que era simplemente un armazón, tenía que ser llenado con tierra o piedras, de acuerdo con las regulaciones de Ex., xx, 24, y para evitar que fuera dañado por las llamas del sacrificios. El altar servía no sólo para los holocaustos, sino también para todos los demás sacrificios en los que se quemaba una parte de la víctima. Se mantenía incesantemente fuego en el hogar para los sacrificios. Cuando se construyó este altar, antes de servir para el culto divino, se consagró solemnemente mediante una unción con aceite santo y mediante unciones y aspersiones diarias con la sangre de las ofrendas por el pecado durante siete días. Durante doce días, los príncipes de cada tribu ofrecieron sacrificios diarios; A partir de entonces todos los sacrificios sangrientos se ofrecieron en este altar. Algunos críticos independientes, señalando que este altar se menciona sólo en el código sacerdotal (cf. Pentateuco), y partiendo de las anomalías que presenta la idea de la construcción en madera de una chimenea sobre la que ardía continuamente un fuerte fuego, consideramos este antiguo altar del holocausto, no como el patrón, sino como una proyección hacia tiempos antiguos y sobre un en menor escala, del altar de Jerusalén.
Altar de Holocausto de las Templo of Salomón.—Esto se conoce comúnmente con el nombre de “altar de bronce”. Estaba ubicado en el Templo corte, al este de la Templo adecuado. En forma se parecía al altar del tabernáculo, pero sus dimensiones eran mucho mayores: veinte codos de largo, veinte codos de ancho y diez codos de alto (II Par., iv, 1). Ez., xliii, 17 sugiere que fue erigido sobre una base que encierra, según ciertas tradiciones, la roca Sakkara que todavía puede verse en el Haram esh-Sherif. Toda la estructura, base y altar propiamente dicha, estaba enteramente llena de rocas y tierra. Una pendiente, que según las tradiciones talmúdicas estaba interrumpida tres veces por varios escalones, conducía a la parte superior de la base, que era unos pocos pies más ancha que el altar propiamente dicho, para que el sacerdote pudiera rodearlo fácilmente. Este altar, construido por Salomón (III K., viii, 64), fue objeto de una nueva consagración durante el reinado de Asa (II Par., xv, 8), -lo que nos hace pensar que se había producido alguna restauración. Acaz lo quitó hacia el norte, y en su lugar erigió otro, similar al que había visto en Damasco (IV Reyes, xvi, 10-15). Es muy probable que se haya producido una restauración del antiguo orden de cosas bajo Ezequías, aunque el texto sagrado no lo menciona explícitamente. Nuevamente contaminado por Ezequías'hijo Manasés, fue posteriormente reparado y dedicado nuevamente a Yahvé por el mismo príncipe (IV K., xxi, 4, 5; II Par., xxxiii, 4, 5, 16). la destrucción de Jerusalén por el ejército babilónico (587) fue por supuesto fatal tanto para el Templo y el altar, y a ambos puede aplicarse el suspiro del autor de las Lamentaciones: “Las piedras del santuario están esparcidas en las cimas de todas las calles”.
(c) Altar de Holocausto del Segundo y Tercer Templo.—El exilio curó la propensión de los judíos a la idolatría; los que regresaron de Babilonia Zorobabel se propuso reconstruir el altar lo antes posible, para poder comenzar de nuevo el culto público a Yahvé. Leemos el relato de la reconstrucción en I Esd., iii, 2-6. Este nuevo altar tenía la misma forma y dimensiones que el anterior, y probablemente también fue construido con piedras sin labrar. Unos veinte años después, el nuevo Templo, completado en medio de dificultades y oposición, se encontraba detrás del altar. Pero el Servicio Divino fue pobre, como podemos deducir de los escasos documentos de esa época. De hecho, aquellos fueron tiempos difíciles para Israel. Nehemías—si, para desentrañar la intrincada cronología de los Libros de Esdras, admitimos que Nehemías precedió Esdras a Jerusalén—no escatimó esfuerzos para restablecer la Templo culto; pero los recursos del santuario eran escasos, y después de su regreso a Persia, los sacerdotes huyeron, cada uno a su propia tierra para ganarse la vida; los sacrificios, no previstos, fueron abandonados, y sólo quedó el altar, testigo solitario de la miseria de los tiempos (II Esd., xiii, 10). Mejores días volvieron a brillar con la llegada de Esdras (I Esd., viii, 35), pero los persas eran protectores costosos. Los judíos tuvieron una experiencia dolorosa de esto, especialmente cuando el general persa Bagoses impuso durante siete años un fuerte impuesto sobre cada sacrificio (Josefo, Ant., XI, vii, 1). El reinado de Antíoco IV (Epífanes) se destacó por nuevas profanaciones: “El día quince del mes Casleu, en el año ciento cuarenta y cinco [de la era griega], el rey Antíoco erigió el abominable ídolo de desolación sobre el altar de Dios”(I Mac., i, 57; iv, 38). Cómo la tiranía de este príncipe despertó el celo y el coraje de los Macabeos y sus seguidores, y cómo, a través de una larga y dura lucha, lograron sacudir el yugo de los seléucidas, no puede narrarse aquí. Basta decir que Judas Macabeo, después de haber derrotado al ejército de Antíoco, “consideró acerca del altar de los holocaustos que había sido profanado, qué debía hacer con él. Y se les ocurrió el buen consejo de derribarlo, para que no les sirviera de reproche, porque el Gentiles lo había contaminado; entonces lo tiraron al suelo. Y pusieron las piedras en el monte del templo en un lugar conveniente… Entonces tomaron piedras enteras conforme a la ley, y edificaron un altar nuevo conforme al anterior… y el día veinticinco del mes noveno… en el año ciento cuarenta y ocho, ofrecieron sacrificios según la ley sobre el nuevo altar de los holocaustos que habían hecho” (I Mach., iv, 44-53). El aniversario de esta nueva dedicación se celebró desde entonces con una fiesta añadida al calendario litúrgico. El altar en cuestión permaneció hasta la destrucción de Jerusalén y de la Templo por los romanos. Josefo y el Talmud No están de acuerdo en cuanto a las dimensiones de la base. En lugar de estar revestido con placas de bronce, como el altar de bronce de Salomónes Templo, estaba cubierto por fuera con un yeso sólido que podía ser fácilmente reemplazado. Junto al cuerno del ángulo suroeste había una salida para la sangre de las víctimas y un hueco para recibir libaciones. Así era el altar en el momento de Jesucristo (Mat., v, 23, 24; xxiii, 18); involucrado en la maldición que se cernía sobre el Templo desde los últimos días del Salvador, naufragó con el Templo (70 d. C.) por el ejército de Tito, que nunca más se reconstruirá.
(d) Altar de Incienso..—En la descripción anterior no se ha dicho ni una palabra de las ofrendas de incienso que formaban parte del culto a Yahweh. De hecho, en lo que respecta a estas ofrendas y a la Templo muebles relacionados con ellos, una divergencia notable entre la opinión común hasta ahora y la de los críticos bíblicos modernos. Estos últimos consideran la introducción del incienso en el culto a Yahvé como una innovación de fecha relativamente reciente (Jer., vi, 20); Observan que, con excepción de algunos pasajes, cuyo origen es fácil de determinar, los escritores bíblicos hablan sólo de un altar, y que el incienso en el Ley se supone que se ofrece en incensarios, de los cuales cada sacerdote posee uno (Lev., xvi, 12, 18-20; x; Núm., xvi, 17; iii, 4-10). Argumentan, además, a partir del carácter adventicio, la fecha tardía y el origen sacerdotal de los llamados textos mosaicos que se refieren al altar del incienso, así como de las declaraciones vacilantes al respecto en las últimas fuentes de la historia judía; y concluyen que ni en el tabernáculo ni en el primer Templo ¿Existía un altar de incienso? A continuación daremos las indicaciones que la opinión hasta ahora considerada común hace uso en la descripción de este pedazo de tabernáculo y Templo muebles. El primer altar de incienso construido en el desierto era cuadrado y medía un codo de largo, otro tanto de ancho y dos codos de alto. Hecho de madera de setim, revestido con el oro más puro (de ahí el nombre de “altar de oro”), estaba rodeado por una corona del mismo material; tenía además un ala de oro y, a semejanza del altar del holocausto, cuatro cuernos y cuatro anillos de oro; a través de este último dos barras de madera de setim, recubiertas de oro, servían para llevar el altar (Ex., xxx, 4). Cuando había que moverlo, lo cubrían con un velo púrpura y una piel de carnero. Consagrado, como el altar del holocausto, por una unción de aceite santo, este altar servía cada mañana y tarde para la ofrenda de incienso (Ex., xxx, 7-8) y en ciertas ceremonias para las ofrendas por el pecado. Cada año, durante la gran Fiesta de la Expiación, era solemnemente purificado (Lev., xvi, 14-19). En el Templo of Salomón, el altar del incienso estaba hecho, en forma y dimensiones, similar al del tabernáculo. Sólo el material difería; en lugar de madera de setim, en su construcción se utilizó madera de cedro. Según un documento atribuido a Jeremías, y citado en II Mac., ii, 5, el profeta, advertido desde lo alto del naufragio del Templo, habría escondido este altar en una cueva hueca en Monte Nebo. Posiblemente también se lo llevaron entre los despojos recogidos por el ejército babilónico que saqueó Jerusalén (IV Reyes, xxv, 13-17). El hecho es que el segundo Templo Estaba provista, como la anterior, de un altar de incienso, destruido hacia el 168 a. C. por Antíoco IV (Epífanes), quien lo rompió para quitarle el revestimiento de oro que lo cubría. Judas Macabeo Hizo construir uno nuevo y lo dedicó al mismo tiempo que el altar del holocausto. Es junto a este altar donde tuvo lugar la escena descrita en Lucas, i, 8-21. Josefo la consideró como una de las tres obras maestras contenidas en el Templo; probablemente se lo llevaron los romanos, aunque el historiador judío no lo menciona entre las piezas del Templo muebles llevados por Tito.
H. ALTAR EN EL NUEVO TESTAMENTO.—La palabra altar está en el El Nuevo Testamento frecuentemente aplicado al altar del holocausto o al altar del incienso. San Pablo, de la parte del sacrificio que recibieron los ministros del altar, saca un argumento para probar que de la misma manera los ministros del Evangelio deben vivir del Evangelio (I Cor., ix, 13-14). En otro lugar, a partir de la participación en la víctima ofrecida en el altar, sostiene que así como los que comen del sacrificio son partícipes del altar, así también los que participan de la carne de las víctimas paganas son partícipes del los demonios a quienes se ofrecen; de ahí que concluya que participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios sería una blasfemia (I Cor., x, 21). Para concluir, unas palabras sobre el altar mencionado en el apocalipsis. Su forma se parecía a la del altar del incienso; como este último, era un “altar de oro” levantado ante el trono de Dios (viii, 3), y adornado con cuatro cuernos en los ángulos (ix, 13). Junto al fuego que ardía sobre él estaba un ángel sosteniendo un incensario de oro, "y le fue dado mucho incienso", figura de las oraciones de los santos (viii, 3). Debajo del altar estaban las “almas de los que fueron muertos por la palabra de Dios”(Apoc., vi, 9); Evidentemente habían tomado el lugar de la sangre de las víctimas, que, en el Antiguo Ley, era derramado al pie del altar, y cumplía el mismo oficio de alabanza y expiación.
CHARLES L. SOUVAY