Soul (Gr. psuche; lat. alma; P. AME; Ger. Alma).—La cuestión de la realidad del alma y su distinción del cuerpo es uno de los problemas más importantes de la filosofía, porque a ella está ligada la doctrina de una vida futura. Varias teorías sobre la naturaleza del alma han afirmado ser reconciliables con el principio de la inmortalidad, pero es un instinto seguro el que nos lleva a sospechar cada ataque a la sustancialidad o espiritualidad del alma como un asalto a la creencia en la existencia después. muerte. El alma puede definirse como el principio interno último por el cual pensamos, sentimos y deseamos, y por el cual nuestros cuerpos están animados. El término "mente" generalmente denota este principio como sujeto de nuestros estados conscientes, mientras que "alma" denota también la fuente de nuestras actividades vegetativas. Que nuestras actividades vitales proceden de un principio capaz de subsistir en sí mismo, es la tesis de la sustancialidad del alma; que este principio no es en sí mismo compuesto, extenso, corpóreo, ni depende esencial e intrínsecamente del cuerpo, es la doctrina de la espiritualidad. . Si hay vida después de la muerte, claramente el agente o sujeto de nuestras actividades vitales debe ser capaz de una existencia separada del cuerpo. La creencia en un principio animador en algún sentido distinto del cuerpo es una inferencia casi inevitable a partir de los hechos observados de la vida. Los salvajes más bajos llegan al concepto del alma casi sin reflexión, ciertamente sin ningún esfuerzo mental severo. Los misterios del nacimiento y la muerte, el lapso de vida consciente durante el sueño y el desmayo, incluso las operaciones más comunes de la imaginación y la memoria, que abstraen al hombre de su presencia corporal incluso cuando está despierto, todos estos hechos sugieren invenciblemente la existencia de algo además del Organismo visible, interno a él, pero en gran medida independiente de él, y que lleva vida propia. En la tosca psicología del salvaje, a menudo se representa al alma como si realmente migrara de un lado a otro durante los sueños y los trances, y después de la muerte rondara las proximidades de su cuerpo. Casi siempre se representa como algo extremadamente volátil, un perfume o un aliento. A menudo, como entre los fiyianos, se representa como una réplica en miniatura del cuerpo, tan pequeña que resulta invisible. Los samoanos tienen un nombre para el alma que significa "lo que va y viene". Muchos pueblos salvajes, como los dyaks y los sumatras, atan varias partes del cuerpo con cuerdas durante la enfermedad para impedir el escape del alma. En resumen, toda la evidencia demuestra que Dualismo, por acrítico e inconsistente que sea, es el credo instintivo del “hombre primitivo” (ver Animismo).
EL ALMA EN LA FILOSOFÍA ANTIGUA.—La literatura antigua lleva el mismo sello de Dualismo. En el “Rig-Veda” y otros libros litúrgicos de India, encontramos frecuentes referencias al ir y venir de mansiones (mente o alma). La filosofía india, ya sea brahmínica o budista, con sus diversos sistemas de metempsicosis, acentuó la distinción entre alma y cuerpo, haciendo de la vida corporal un mero episodio transitorio en la existencia del alma. Todos ellos enseñaron la doctrina de inmortalidad limitada, terminando con la destrucción periódica del mundo (brahmanismo) o con el logro del Nirvana (Budismo). La doctrina de un alma del mundo en una forma muy abstracta se encuentra ya en el siglo VIII antes de Cristo, cuando la encontramos descrita como “el que ve invisible, el oyente no escuchado, el pensador no pensado, el conocedor desconocido, el Eterno en qué espacio se teje y cuál se teje en él”.
In Grecia, por otra parte, los primeros ensayos de filosofía tomaron una dirección positiva y algo materialista, heredada de la época prefilosófica, de Homero y de la religión griega primitiva. En Homero, si bien se reconoce la distinción entre alma y cuerpo, difícilmente se concibe que el alma posea una existencia sustancial propia. Separado del cuerpo, es una mera sombra, incapaz de tener vida energética. Los filósofos hicieron algo para corregir tales puntos de vista. La primera escuela fue la de los hilozoístas; éstos concebían el alma como una especie de fuerza cósmica y atribuían animación a toda la naturaleza. Cualquier fuerza natural puede ser designada psique; así, Tales usa este término para la fuerza de atracción del imán, y un lenguaje similar se cita incluso en Anaxágoras y Demócrito. Con esto podemos comparar la teoría de las “cosas mentales” y el panpsiquismo de ciertos científicos modernos. Otros filósofos describieron nuevamente la naturaleza del alma en términos de sustancia. Anaximandro le da una constitución aeriforme; Heráclito lo describe como un fuego. El pensamiento fundamental es el mismo. El éter o fuego cósmico es el más sutil de los elementos, la llama nutritiva que imparte calor, vida, sentido e inteligencia a todas las cosas en sus diversos grados y tipos. Los pitagóricos enseñaban que el alma es una armonía, cuya esencia consiste en esas proporciones matemáticas perfectas que son la ley del universo y la música de las esferas celestiales. Con esta doctrina se combinaba, según Cicerón, la creencia en un espíritu universal del mundo, del que derivan todas las almas particulares.
Todas estas primeras teorías eran de carácter cosmológico más que psicológico. Teología, la física y la ciencia mental aún no se distinguían. Sólo con el surgimiento de la dialéctica y el creciente reconocimiento del problema del conocimiento se hizo posible una teoría genuinamente psicológica. En Platón se encuentran combinados los dos puntos de vista, el cosmológico y el epistemológico. Así, en el “Timeo” (p. 30) encontramos un relato derivado de fuentes pitagóricas sobre el origen del alma. Primero, el alma del mundo se crea según las leyes de la simetría matemática y la concordia musical. Se compone de dos elementos, uno de “igualdad” (tautón), correspondiente al orden universal e inteligible de la verdad, y el otro un elemento de distinción o “alteridad” (esoeron) correspondiente al mundo de las existencias sensibles y particulares. El alma humana individual está construida según el mismo plan. A veces, como en el “Phdrus”, Platón enseña la doctrina de la pluralidad de las almas (cf. la conocida alegoría del auriga y los dos corceles en ese diálogo). El alma racional se ubicaba en la cabeza, el alma apasionada o animosa en el pecho, el alma apetitiva en el abdomen. En la “República”, en lugar del alma triple, encontramos la doctrina de los tres elementos dentro de la unidad compleja del alma única. La cuestión de la inmortalidad fue un tema principal de las especulaciones de Platón. Su relato del origen del alma en el “Timeo” le lleva a negar la intrínseco inmortalidad incluso del alma del mundo, y admitir sólo una inmortalidad condicionada al buen placer de Dios. En el "Phmdo", el argumento principal a favor de la inmortalidad del alma se basa en la naturaleza del conocimiento intelectual interpretado según la teoría de la reminiscencia; esto, por supuesto, implica la preexistencia del alma, y quizás, en estricta lógica, su preexistencia eterna. También hay un argumento basado en la necesaria participación del alma en la idea de vida, lo que, según se argumenta, hace imposible la idea de su extinción. Estas diversas líneas de argumentación no están armonizadas en ninguna parte en Platón (ver Inmortalidad). La doctrina platónica tendió a un extremo Trascendentalismo. El alma y el cuerpo son órdenes distintos de la realidad, y la existencia corporal implica una especie de violencia hacia la parte superior de nuestra naturaleza compuesta. El cuerpo es la “prisión”, la “tumba” o incluso, como lo expresaron algunos platónicos posteriores, el “infierno” del alma. En Aristóteles este error se evita. Su definición del alma como “la primera entelequia de un cuerpo físico organizado que potencialmente posee vida” enfatiza la estrecha unión del alma y el cuerpo. La dificultad en su teoría es determinar qué grado de distinción o separación de la materia del cuerpo debe concederse al alma humana. Reconoce plenamente el elemento espiritual en el pensamiento y describe el "intelecto activo" (nous poietikos) como "separado e impasible", pero la relación precisa de este intelecto activo con la mente individual es una cuestión irremediablemente oscura en AristótelesLa psicología. (ver Revelación; Milagro.)
Los estoicos enseñaban que toda existencia es material y describían el alma como un aliento que impregna el cuerpo. También lo llamaron Divino, una partícula de Dios (apospasma tou theou); estaba compuesto de la materia más refinada y etérea. Reconocieron ocho partes distintas del alma: (a) la razón gobernante (a ehemonikon); (b) los cinco sentidos; (c) los poderes procreativos. Absoluto la inmortalidad negaron; relativa inmortalidad, que termina con la conflagración universal y la destrucción de todas las cosas, algunas de ellas (por ejemplo, Cleantes y Crisipo) admitidas en el caso del sabio; otros, como Panecio y Posidonio, negaron incluso esto, argumentando que, así como el alma comenzó con el cuerpo, así debe terminar en él.
epicureísmo Aceptó la teoría atomista de Leucipo y Demócrito. El alma está formada por los átomos de grano más fino del universo, más finos incluso que los del viento y el calor a los que se parecen: de ahí la exquisita fluidez de los movimientos del alma en el pensamiento y la sensación. Los átomos del alma, sin embargo, no podrían ejercer sus funciones si no estuvieran unidos por el cuerpo. Es esto lo que da forma y consistencia al grupo. Si éste se destruye, los átomos se escapan y la vida se disuelve; si se daña, se pierde parte del alma, pero puede quedar suficiente para mantener la vida. La versión lucreciana de epicureísmo distingue entre ánimo y alma: esta última sólo es alma en el sentido biológico; el primero es el principio rector superior (a egemonikon) en la terminología estoica, cuya sede es el corazón, centro de la vida cognitiva y emocional.
EL ALMA EN EL PENSAMIENTO CRISTIANO.—La filosofía grecorromana no hizo más progresos en la doctrina del alma en la época inmediatamente anterior al siglo XIX. cristianas era. Ninguna de las teorías existentes habían encontrado aceptación general, y en la literatura de la época se respiraba un espíritu ecléctico casi parecido al Escepticismo predominó. De la lucha y fusión de sistemas en esta época, las obras de Cicerón son el mejor ejemplo. En la cuestión del alma se muestra alternativamente platónico y pitagórico, mientras confiesa que los sistemas estoico y epicúreo ejercen cada uno un atractivo para él. Tal era el estado de la cuestión en Occidente en los albores del Cristianismo. En los círculos judíos prevalecía una incertidumbre similar. El Saduceos Eran materialistas y negaban la inmortalidad y toda existencia espiritual. El Fariseos Mantuvo estas doctrinas, añadiendo la creencia en la preexistencia y la transmigración. La psicología de los rabinos se basa en los Libros Sagrados, particularmente en el relato de la creación del hombre en Genesis. Se utilizan tres términos para el alma, nephesh, nuahy neshamah; el primero se tomó para referirse a la naturaleza animal y vegetativa, el segundo al principio ético, el tercero a la inteligencia puramente espiritual. En todo caso, es evidente que la El Antiguo Testamento En todo momento afirma o implica la realidad distinta del alma. Una contribución importante al pensamiento judío posterior fue la infusión del platonismo por parte de Filón de Alejandría. Enseñó el origen inmediatamente Divino del alma, su preexistencia y transmigración; él contrasta el pneuma, o esencia espiritual, siendo el alma propiamente dicha, fuente de los fenómenos vitales, cuya sede es la sangre; Finalmente revivió el viejo platónico. Dualismo, atribuyendo el origen del pecado y del mal a la unión del espíritu con la materia.
Era Cristianismo que, después de muchos siglos de lucha, aplicó las críticas finales a las diversas psicologías de la antigüedad y puso de relieve sus dispersos elementos de verdad. La tendencia de las enseñanzas de Cristo era centrar todo interés en el lado espiritual de la naturaleza del hombre; la salvación o pérdida del alma es el gran tema de la existencia. El lenguaje del Evangelio es popular, no técnico. Psuche y pneuma se usan indiferentemente ya sea para el principio de la vida natural o para el espíritu en sentido estricto. Se reconoce que el cuerpo y el alma son un dualismo y se contrastan sus valores: “No temáis a los que matan el cuerpo... sino temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno”.
En San Pablo encontramos una fraseología más técnica empleada con gran coherencia. Psuche ahora se apropia de la vida puramente natural; pneuma a la vida de la religión sobrenatural, cuyo principio es el Santo Spirit, habitando y operando en el corazón. La oposición de carne y espíritu se acentúa de nuevo (Rom., i, 18, etc.). Este sistema paulino, presentado a un mundo ya predispuesto a favor de una ideología cuasi-platónica Dualismo, ocasionó una de las primeras formas generalizadas de error entre cristianas escritores: la doctrina de la tricotomía. Según esto, hombre, hombre perfecto. (teleios) consta de tres partes: cuerpo, alma, espíritu (soma, psuche, pneuma) El cuerpo y el alma vienen por generación natural; el espíritu es dado a los regenerados cristianas solo. Así, la “novedad de vida”, de la que habla San Pablo, fue concebida por algunos como una entidad sobreañadida, una especie de superalma que sublimaba al “hombre natural” en una especie superior. Esta doctrina fue diversamente distorsionada en los diferentes sistemas gnósticos. Los gnósticos dividieron al hombre en tres clases (a) neumáticos o espiritual, (b) psíquicos o animal, (c) elección o terrenal, adscribiendo a cada clase un origen y destino diferente. Los espirituales eran de la semilla de Achemoth, y estaban destinados a regresar en el tiempo de donde habían surgido, a saber. en el pleroma. Incluso en esta vida están exentos de la posibilidad de caer en su elevada vocación; por lo tanto, no necesitan buenas obras y no tienen nada que temer de las contaminaciones del mundo y de la carne. Esta clase está formada, por supuesto, por los propios gnósticos. El psíquicos están en una posición inferior: tienen capacidades para la vida espiritual que deben cultivar mediante buenas obras. Se encuentran en un lugar intermedio y pueden elevarse a lo espiritual o descender a lo espiritual. hilico nivel. En esta categoría se encuentra el cristianas Iglesia en general. Por último, las almas terrenales son una mera emanación material, destinada a perecer: la materia que las compone es incapaz de salvación (me gar einai ten ulen dektiken soterias). Esta clase contiene las multitudes del hombre meramente natural.
Dos características reclaman atención en este primer ensayo hacia una antropología completa dentro del cristianas Iglesia: (I) se atribuye una espiritualidad extrema a “los perfectos”; (2) la inmortalidad es condicional para la segunda clase de almas, no es un atributo intrínseco de todas las almas. Es probable que originalmente los términos neumáticos, psíquicosy elección denotaba al principio elementos que se observó que existían en todas las almas, y que fue sólo después de una idea posterior que fueron empleados, según el predominio respectivo de estos elementos en diferentes casos, para representar supuestas clases reales de hombres. La doctrina de los cuatro temperamentos y el ideal estoico de los Sabios Hombre ofrecen un paralelo para la personificación de cualidades abstractas. El verdadero genio de Cristianismo, expresado por los Padres de los primeros siglos, rechazó Gnosticismo. La atribución a una criatura de una naturaleza absolutamente espiritual y la pretensión de una existencia sin fin afirmada como algo estrictamente de jure privilegio en el caso de lo “perfecto”, les parecía una usurpación de los atributos incomunicables de Dios. También se consideró que la teoría de la emanación era una derogación de la dignidad de la naturaleza divina. Por esta razón, San Justino, suponiendo que la doctrina de la inmortalidad natural implica lógicamente la existencia eterna, la rechaza, haciendo depender este atributo (como Platón en el “Timeo”) del libre albedrío de Dios; al mismo tiempo afirma claramente de facto inmortalidad de cada alma humana. La doctrina de conservación, como complemento necesario de la creación, aún no estaba elaborado. Incluso en la filosofía escolástica, que afirma la inmortalidad natural, la posibilidad abstracta de aniquilación mediante un acto de DiosTambién se admite el poder absoluto. Similarmente, Tatiano niega la simplicidad del alma, afirmando que la simplicidad absoluta pertenece a Dios solo. Todos los demás seres, sostuvo, están compuestos de materia y espíritu. Una vez más, sería imprudente instar a que se presente una acusación de Materialismo. Muchos de estos escritores no lograron distinguir entre la corporeidad en esencia estricta y la corporeidad como concomitante necesaria o natural. Así, el alma puede ser ella misma incorpórea y, sin embargo, necesitar un cuerpo como condición de su existencia. En este sentido San Ireneo atribuye al alma un cierto “carácter corpóreo”; lo representa poseyendo la forma de su cuerpo, como el agua posee la forma de su recipiente contenedor. Al mismo tiempo, enseña de manera bastante explícita la naturaleza incorpórea del alma. A veces también utiliza lo que parece ser el lenguaje de los tricotomistas, como cuando dice que en el Resurrección los hombres tendrán cada uno su propio cuerpo, alma y espíritu. Pero tal interpretación es imposible en vista de toda su posición con respecto a la controversia gnóstica.
El lenguaje dudoso de estos escritores sólo puede entenderse en relación con el sistema al que se oponían. Al asignar una divinidad literal a cierta pequeña aristocracia de almas, Gnosticismo dejar de lado la doctrina de contenido SEO y el todo cristianas idea de DiosLa relación con el hombre. Por otro lado, por su dualismo extremo entre materia y espíritu, y su negación a la materia (es decir, la carne) de toda capacidad de influencias espirituales, implicó el rechazo de doctrinas cardinales como la Resurrección del Cuerpo e incluso del Encarnación sí mismo en cualquier sentido apropiado. El maestro ortodoxo tuvo que enfatizar: (I) la distinción del alma de Dios y sujeción a Él; (2) sus afinidades con la materia. Las dos verdades inversas, a saber. los de la afinidad del alma con la naturaleza divina y su distinción radical de la materia, tendían a quedar oscurecidos en comparación. Sólo después y muy gradualmente, con el desarrollo de la doctrina de la gracia, con el reconocimiento más pleno del orden sobrenatural como tal y la realización de la Persona y Oficio del Santo Spirit, que los diversos errores relacionados con la pneuma dejó de ser un obstáculo para cristianas psicología. De hecho, errores similares han acompañado a casi todas las formas posteriores de iluminismo heterodoxo y Misticismo.
TertulianoEl tratado “De Anima” ha sido llamado el primero. cristianas clásico de la psicología propiamente dicha. El autor pretende mostrar el fracaso de todas las filosofías a la hora de dilucidar la naturaleza del alma y sostiene elocuentemente que sólo Cristo puede enseñar a la humanidad la verdad sobre tales temas. Su propia doctrina, sin embargo, es simplemente la refinada Materialismo de los estoicos, apoyados en argumentos de la medicina y la fisiología y en ingeniosas interpretaciones de Escritura, en el que el materialismo inevitable del lenguaje se hace para establecer una metafísica Materialismo. Tertuliano es el fundador de la teoría de traducianismo, que deriva del alma racional ex traducir, i. mi. por procreación del alma del padre. Para Tertuliano Esta fue una consecuencia necesaria de Materialismo. Los escritores posteriores encontraron en la doctrina una explicación conveniente de la transmisión del pecado original. San Jerónimo dice que en su época era la teoría común en Occidente. Sin embargo, los teólogos lo han abandonado hace mucho tiempo en favor de Creacionismo, ya que parece comprometer la espiritualidad del alma (cf. traducianismo). Orígenes enseñó la preexistencia del alma. La vida terrestre es castigo y remedio del pecado prenatal. “Alma” es propiamente espíritu degradado: la carne es una condición de alienación y esclavitud (cf. Comment. ad Rom., i, 18). SpiritSin embargo, el espíritu finito sólo puede existir en un cuerpo, aunque sea de naturaleza gloriosa y etérea.
NeoplatonismoA este período pertenece , que a través de San Agustín tanto contribuyó a la filosofía espiritual. Como Gnosticismo, utiliza emanaciones. El Uno primigenio y eterno engendra por emanación chirumen (inteligencia); y de chirumen a su vez resortes psique (alma), que es la imagen de chirumen, pero distinto de él. Materia es una emanación aún posterior. El alma tiene relaciones con ambos extremos de la escala de la realidad, y su perfección radica en volverse hacia lo Divino. La Unidad de donde vino. En todo, el neoplatónico reconocía la primacía absoluta del alma sobre el cuerpo. Así, la mente está siempre activa, incluso en la percepción sensorial; sólo el cuerpo se ve afectado pasivamente por los estímulos externos. De manera similar, Plotino prefiere decir que el cuerpo está en el alma y no al revés: y parece haber sido el primero en concebir la manera peculiar de la ubicación del alma como una presencia indivisa y universal que impregna el organismo (Iota in toto et Iota in singulis partibus). Es imposible dar más que una breve reseña de la psicología de San Agustín. Sus contribuciones a todas las ramas de la ciencia fueron inmensas; los sentidos, las emociones, la imaginación, la memoria, la voluntad y el intelecto: los exploró todos, y apenas hay desarrollo posterior de importancia que no haya anticipado. Es el fundador del método introspectivo. Noverim Te, noverim yo Era un intelectual nada menos que una aspiración devocional con él. Los siguientes son quizás los puntos principales para nuestro presente propósito: (I) opone cuerpo y alma sobre la base de la distinción irreductible entre pensamiento y extensión (cf. René Descartes). San Agustín, sin embargo, pone más énfasis en las actividades volitivas que los idealistas franceses. (2) Frente a los maniqueos, siempre afirma el valor y la dignidad del cuerpo. Como Aristóteles hace del alma la causa final del cuerpo. Como Dios son los Buena or Sumum Bonum del alma, así el alma es el bien del cuerpo. (3) El origen del alma quizás esté más allá de nuestro conocimiento. Nunca decidió definitivamente entre traducianismo y Creacionismo. (5) En cuanto a la espiritualidad, es muy explícito en todas partes, pero es interesante, como indicación de las sutilezas inútiles corrientes en la época, encontrarlo advirtiendo a un amigo contra la controversia sobre la corporalidad del alma, ya que el término "corpus" ”se usó en muchos sentidos diferentes. “Corpus, non taro” es su propia descripción del cuerpo angelical.
La psicología medieval anterior al renacimiento aristotélico se vio afectada por el neoplatonismo, el agustinianismo y las influencias místicas derivadas de las obras del pseudo-Dionisio. Esta fusión produjo en ocasiones, especialmente en Escoto Eriúgena, una teoría panteísta del alma. Toda existencia individual no es más que el desarrollo de la vida Divina, en la que todas las cosas están destinadas a reanudarse. Los comentaristas árabes, Averroes y Avicena, había interpretado AristótelesLa psicología en un sentido panteísta. Santo Tomás, con el resto de los escolásticos, modifica esta parte de la tradición aristotélica, aceptando el resto sin modificaciones importantes. La doctrina de Santo Tomás es brevemente la siguiente: (I) el alma racional, que es una con el principio sensitivo y vegetativo, es la forma del cuerpo. Esto fue definido como de fe por el Consejo de Viena de 1311; (2) el alma es una sustancia, pero una sustancia incompleta, es decir, tiene una aptitud y una exigencia naturales para existir en el cuerpo, en conjunto con las cuales constituye la unidad sustancial de la naturaleza humana; (3) aunque relacionado connaturalmente con el cuerpo, en sí mismo es absolutamente simple, es decir, de naturaleza espiritual e inextensa. No está totalmente inmerso en la materia, siendo sus operaciones superiores intrínsecamente independientes del organismo; (4) el alma racional es producida por creación especial, en el momento en que el organismo está suficientemente desarrollado para recibirla. En la primera etapa del desarrollo embrionario, el principio vital tiene poderes meramente vegetativos; entonces surge un alma sensible, generada a partir de las potencias evolutivas del organismo; más tarde aún, ésta es reemplazada por el alma racional perfecta, que es esencialmente inmaterial y por lo tanto postula un acto creativo especial. Muchos teólogos modernos han abandonado este último punto de la enseñanza de Santo Tomás y sostienen que un alma plenamente racional se infunde en el embrión en el primer momento de su existencia.
EL ALMA EN EL PENSAMIENTO MODERNO. Las especulaciones modernas respecto del alma han tomado dos direcciones principales: Idealismo y Materialismo. Agnosticismo No es necesario considerarla como una tercera y distinta respuesta al problema, ya que, de hecho, todos los agnosticismos reales tienen una tendencia fácilmente reconocible hacia una u otra de las dos soluciones antes mencionadas. Ambos Idealismo y Materialismo En la actualidad la filosofía se fusiona con Monismo, que es probablemente el sistema más influyente fuera del Católico Iglesia.
Historia.—Descartes concebía el alma como sustancia esencialmente pensante (es decir, consciente) y el cuerpo como sustancia esencialmente extendida. Por tanto, las dos son simplemente realidades dispares, sin ninguna conexión vital entre ellas. Esto está significativamente marcado por su teoría de la ubicación del alma en el cuerpo. A diferencia de los escolásticos, lo confina a un solo punto, la glándula pineal, desde donde se supone que controla los diversos órganos y músculos a través de los "espíritus animales", una especie de fluido que circula por el cuerpo. Así, por decir lo menos, las funciones biológicas del alma se vuelven muy remotas e indirectas, y de hecho fueron más tarde reducidas casi a la nulidad: la vida inferior fue violentamente separada de la superior y considerada como un simple mecanismo. En la teoría cartesiana los animales son meros autómatas. Sólo con la ayuda Divina es posible la acción entre el alma y el cuerpo. Los ocasionalistas fueron más allá, negando toda interacción y haciendo de la correspondencia de los dos conjuntos de hechos un resultado puro de la acción de Dios. La teoría leibniziana de lo preestablecido Harmony igualmente se niega a admitir cualquier relación intercausal. La mónada superior (alma) y el conjunto de mónadas inferiores que componen el cuerpo son como dos relojes construidos con perfecto arte para estar siempre de acuerdo. Se registran igual, pero independientemente: siguen siendo dos relojes, no uno. este incomodo Dualismo Spinoza se deshizo por completo de él. Para él sólo existe una sustancia infinita, de la cual el pensamiento y la extensión son sólo atributos. El pensamiento comprende la extensión y por eso mismo muestra que es en esencia uno con aquello que comprende. Se trasciende la supuesta distinción irreductible: el alma y el cuerpo no son sustancias, sino que cada uno es una propiedad de una sustancia. Cada uno en su esfera es la contraparte del otro. Este es el significado de la definición: “El alma es el Idea del Cuerpo”. El alma es la contraparte dentro de la esfera del atributo de pensamiento de ese modo particular del atributo de extensión que llamamos cuerpo. Tal fue el destino del cartesianismo.
Inglés Idealismo tuvo un rumbo diferente. Berkeley había comenzado negando la existencia de la sustancia material, que redujo simplemente a una serie de impresiones en la mente sensible. Mente es la única sustancia. Hume terminó el argumento disolviendo la mente misma en sus fenómenos, una colección vaga de “impresiones e ideas”. La escuela sensista (Condillac, etc.) y los asociacionistas (Hartley, Mills y Bain) continuaron de manera similar considerando la mente como constituida por sus fenómenos o "estados", y el crecimiento de la psicología positiva moderna ha tendido a fomentar esto. actitud. Pero para descansar Fenomenalismo como teoría es imposible, como lo han visto sus más capaces defensores. Así, JS Mill, aunque describe la mente simplemente como “una serie [es decir, de fenómenos conscientes] conscientes de sí misma como una serie”, se ve obligado a admitir que tal concepción implica una paradoja no resuelta. Una vez más, la afirmación de W. James de que “el pensamiento pasajero es en sí mismo el Pensador”, que “se apropia” de todos los pensamientos pasados en la “corriente de conciencia”, simplemente hace parpadear la cuestión. Porque seguramente hay algo que a su vez se “apropia” del pensamiento pasajero mismo y también de toda la corriente de pensamientos pasados y futuros, a saber. el "yo" autoconsciente y autoafirmado, lo último sustancial de nuestra vida mental. Ser en este sentido “monarca de todo lo que contempla” en la observación introspectiva y la autoconciencia reflexiva, apropiarse sin ser apropiado por nada más, ser el verdadero propietario de una determinada sección limitada de la realidad (la corriente de la conciencia), esto es ser una personalidad libre y soberana (aunque finita), una sustancia espiritual consciente de sí misma en el lenguaje de Católico metafísica.
Crítica.—La discusión anterior anticipa en parte nuestra crítica a Materialismo (qv). El padre de lo moderno. Materialismo es Hobbes, quien aceptó la teoría de Epicuro y redujo todos los espíritus a fantasmas de la imaginación o a materia en un estado muy enrarecido. Esta teoría no necesita detenernos aquí. Más tarde Materialismo Tiene tres fuentes principales: (I) la física newtoniana, que enseñó a los hombres a considerar la materia, no como inerte y pasiva, sino como un instinto de fuerza. ¿Por qué no deberían estar la vida y la conciencia entre sus potencias inexploradas? (Priestley, Tyndall, etc.) El propio Tyndall da la respuesta admitiendo que el abismo que separa los hechos psíquicos de los fenómenos materiales es “intelectualmente infranqueable”. Por lo tanto, los escritores que hacen del pensamiento una mera “secreción del cerebro” o una “fosforescencia” de su sustancia (Vogt, Moleschott) pueden ser simplemente ignorados. En respuesta a lo más serio Materialismo, los filósofos espiritualistas sólo necesitan reafirmar las confesiones de los propios materialistas de que existe un abismo infranqueable entre las dos clases de hechos. (2) Se alega que la psicofísica muestra la más mínima dependencia de las funciones mentales de los estados cerebrales. Los dos órdenes de hechos son, por tanto, perfectamente continuos y, aunque puedan ser superficialmente diferentes, después de todo deben ser radicalmente uno. Los fenómenos mentales pueden denominarse epifenómeno o subproducto de la fuerza material (Huxley). La respuesta es la misma que antes. No existe analogía entre un epifenómeno que está separado por un “abismo infranqueable” de la serie causal a la que pertenece. De hecho, el término es un mero subterfugio verbal. El único principio sólido en tales argumentos es el principio de que las distinciones esenciales o “infranqueables” en el efecto sólo pueden explicarse por distinciones similares en la causa. Éste es el principio según el cual Dualismo, como lo hemos explicado, reposa. El simple hecho de encontrar relaciones, por estrechas que sean, entre los hechos mentales y fisiológicos no nos avanza ni un ápice hacia trascender este Dualismo. Sólo enriquece y completa nuestro concepto de ello. La compenetración mutua del alma y el cuerpo en sus actividades es precisamente lo que Católico la filosofía (anticipándose a la ciencia positiva) había enseñado durante siglos. Hombre es dos y uno, una unidad divisible pero vital. (3) El evolucionismo se esfuerza por explicar el origen del alma a partir de fuerzas meramente materiales. Spirit no es la base y el principio; más bien es la última eflorescencia del Cosmos.
Si preguntamos entonces “¿cuál fue la base original de la cual surgieron el espíritu y todas las cosas?” se nos dice que era lo Incognoscible (Spencer). Este sistema debe ser tratado como materialista. Monismo. La respuesta es que, como el resultado de lo Incognoscible tiene un carácter espiritual, lo Incognoscible mismo (asumiendo su realidad) debe ser espiritual.
En lo que respecta a los sistemas monistas en general, corresponde más bien a la cosmología discutirlos. Nos basamos en la conciencia de la personalidad individual, conciencia que es una liberación distinta de nuestras facultades más elevadas, que se vuelve cada vez más explícita con el fortalecimiento de nuestro ser moral e intelectual. Esta conciencia es enfática, frente a las invenciones de una razón falazmente abstracta, al afirmar la autosubsistencia (y al mismo tiempo la finitud) de nuestro ser, es decir, declara que somos independiente ya que somos verdaderamente personas or yo, no meros atributos o adjetivos, mientras que al mismo tiempo, al exhibir nuestras múltiples limitaciones, nos dirige a un nivel superior. Causa del que depende nuestro ser.
Tal es el Católico Doctrina sobre la naturaleza, unidad, sustancialidad, espiritualidad y origen del alma. Es el único sistema consistente con cristianas la fe y, podríamos añadir, la moral, para ambos Materialismo y Monismo lógicamente recortar los cimientos de estos. El bosquejo histórico anterior habrá servido también para mostrar otra ventaja que posee, a saber. que es, con mucho, la síntesis más completa y, al mismo tiempo, discriminatoria de lo que es mejor en los sistemas rivales. Reconoce las condiciones físicas de la actividad del alma en el materialista, y su aspecto espiritual en el idealista, mientras que en el monista insiste en la unidad vital de la vida humana. Consagra los principios de la especulación antigua y está dispuesta a recibir y asimilar los frutos de la investigación moderna. Ver Animismo; Conocimiento; Ley de Conservación de la Energía; Facultades del Alma; Formulario; Libre Albedrío; Idea; Inmortalidad; Intelecto; Vida; Mente; Metempsicosis; Psicología; Espiritismo.
MICHAEL MAHER. JOSÉ BOLAND