Abrahán.— La forma original del nombre, Abram, aparentemente es la asiria. Abu-ramu. Es dudoso que el significado habitual que se atribuye a esa palabra, “altivo padre”, sea correcto. El significado dado a Abraham en Genesis, xvii, 5, es un juego de palabras popular y se desconoce el significado real. El asiriólogo Hommel sugiere que en el dialecto minneano H se escribe durante mucho tiempo. a. Quizás aquí tengamos la verdadera derivación de la palabra, y Abraham pueda ser sólo una forma dialéctica de Abram. La historia de Abraham está contenida en el Libro de Genesis, xi, 26; xxv, 18. Primero daremos un breve resumen de la Patriarcade la vida, como se cuenta en esa parte de Genesis, luego discutiremos sucesivamente el tema de Abraham desde los puntos de vista de los El Antiguo Testamento, El Nuevo Testamento, historia profana y leyenda. Tare tuvo tres hijos: Abram, Nacor y Arán. Abram se casó con Sarai. Tare tomó a Abram y a su esposa Sarai y Lote, el hijo de Arán, que estaba muerto, y saliendo de Ur de los caldeos, vino a Harán y habitó allí hasta su muerte. Luego, ante el llamado de Dios, Abram, con su esposa Sarai y Lote, y el resto de sus pertenencias, se fue a la tierra de Canaán, entre otros lugares para Siquem Templo no conformista, donde edificó altares al Señor. Cuando estalló una hambruna en Canaán, Abram viajó hacia el sur para Egipto, y cuando entró en la tierra, temiendo que lo mataran a causa de su esposa Sarai, le ordenó que dijera que era su hermana. El informe de la belleza de Sarai fue llevado al faraón, y la tomó en su harén, y honró a Abram por causa de ella. Sin embargo, más tarde, al enterarse de que ella era la esposa de Abram, la despidió ilesa y, reprendiendo a Abram por lo que había hecho, lo despidió de Egipto. De Egipto Abram vino con Lote hacia Templo no conformistay allí, viendo que sus manadas y rebaños habían crecido mucho, propuso que se separaran y siguieran sus propios caminos. Entonces Lote eligió el país sobre el Jordania, mientras Abram habitaba en Canaán, y vino y habitó en el valle de Mambre en Hebrón. Ahora, a causa de una revuelta de los reyes de Sodoma y Gomorra y otros reyes de Chodorlahomor rey de Elam, después de haberle servido doce años, en el año catorce les hizo la guerra con sus aliados, Thadal rey de las naciones, Amrafel rey de Senaar y Arioc rey de Ponto. El rey de Elam salió victorioso y ya había llegado Dan, con las Lote prisionero y cargado de botín, cuando fue alcanzado por Abram. Con 318 hombres el patriarca lo sorprende, lo ataca y lo derrota; el retoma Lote y el botín, y regresa triunfante. De camino a casa, se encuentra con Melquisedecrey de Salem, que saca pan y vino, y lo bendice. Y Abram le da los diezmos de todo lo que tiene; pero para sí no reserva nada. Dios promete a Abram que su descendencia será como las estrellas del cielo, y poseerá la tierra de Canaán. Pero Abram no ve cómo será esto, porque ya es viejo. Entonces la promesa está garantizada por un sacrificio entre Dios y Abram y por una visión y una intervención sobrenatural en la noche. Sarai, que era muy avanzada en años y había abandonado la idea de tener hijos, persuadió a Abram para que tomara para sí a su sierva, Agar. Él lo hace, y Agar, estando embarazada, desprecia a la estéril Sarai. Por esto Sarai la aflige hasta el punto de que huye al desierto, pero es persuadida a regresar por un ángel que la consuela con promesas de la grandeza del hijo que está a punto de dar a luz. Ella regresa y da a luz a Ismael. Trece años después Dios Se aparece a Abram y le promete un hijo de Sarai, y que su posteridad será una gran nación. Como señal, cambia el nombre de Abram por el de Abraham, el de Sarai por Sara, y ordena el rito de la circuncisión. Un día después, mientras Abraham estaba sentado junto a su tienda, en el valle de Mambre, Jehová con dos ángeles se le aparece en forma humana. Les muestra hospitalidad. Entonces nuevamente se renueva a Abraham la promesa de un hijo llamado Isaac. Los ancianos Sara escucha con incredulidad y se ríe. Luego se le habla a Abraham de la inminente destrucción de Sodoma y Gomorra por sus pecados, pero obtiene de Jehová la promesa de que no los destruirá si encuentra allí diez hombres justos. Luego sigue una descripción de la destrucción de las dos ciudades y la fuga de Lote. A la mañana siguiente, Abraham, mirando desde su tienda hacia Sodoma, ve el humo de la destrucción ascendiendo al cielo. Después de esto, Abraham se traslada al sur, a Gerara, y nuevamente temiendo por su vida dice de su esposa: "ella es mi hermana". El rey de Gerara, Abimelec, envía y se la lleva, pero al saber en sueños que ella es la esposa de Abraham, se la devuelve intacta, lo reprende y le hace regalos. en su vejez Sara le da a Abraham un hijo, Isaac, y es circuncidado al octavo día. Mientras aún es joven, Sara tiene celos al ver a Ismael jugando con el niño Isaac, por lo que procura que Agar y su hijo sean expulsados. Entonces Agar habría permitido que Ismael muriera en el desierto, si un ángel no la hubiera animado hablándole del futuro del niño. A continuación se relata que Abraham tuvo una disputa con Abimelec sobre un pozo en bersabee, que termina en un pacto entre ellos. Fue después de esto que tuvo lugar la gran prueba de la fe de Abraham. Dios le ordena sacrificar a su único hijo Isaac. Cuando Abraham tiene el brazo levantado y está en el acto mismo de golpear, un ángel del cielo detiene su mano y le hace las más maravillosas promesas de la grandeza de su posteridad debido a su completa confianza en Dios. Sara muere a la edad de 127 años, y Abraham, habiendo comprado a Efrón el hitita la cueva en Macpela cerca de Mambre, allí la entierra. Su propia carrera aún no ha terminado del todo, porque primero toma una esposa para su hijo Isaac, Rebeca, de la ciudad de Nacor en Mesopotamia. Luego se casa con Cetura, a pesar de su edad, y tiene con ella seis hijos. Finalmente, dejando todas sus posesiones a Isaac, muere a los 175 años y es enterrado por Isaac e Ismael en la cueva de Macpela.
PUNTO DE VISTA DEL ANTIGUO TESTAMENTO.—Abraham puede ser considerado como el punto de partida o fuente de El Antiguo Testamento religión. De modo que desde los días de Abraham los hombres solían hablar de Dios como el Dios de Abraham, mientras que no encontramos a Abraham refiriéndose de la misma manera a nadie antes que él. Así que tenemos al siervo de Abraham hablando de “el Dios de mi padre Abraham” (Gén. xxiv, 12). Jehová, en una aparición a Isaac, habla de sí mismo como el Dios de Abraham (Gén. xxvi, 24), y a Jacob él es el Dios de mi padre Abraham” (Gén. xxxi, 42). Así también, mostrar que la religión de Israel no comienza con Moisés, Dios dice a Moisés: “Yo soy el Dios de tus padres, el Dios de Abraham”, etc. (Ex. iii, 6). La misma expresión se utiliza en el Salmos (xlvi, 10) y es común en el El Antiguo Testamento. Se selecciona así a Abraham como el primer comienzo o fuente de la religión de los hijos de Israel y el origen de su estrecha conexión con Jehová, por su fe, confianza y obediencia hacia y en Jehová y por JehováLas promesas que le hizo a él y a su descendencia. Entonces, en Genesis, xv, 6, se dice: “Abram creyó Dios, y le fue contado por la justicia”. Esta confianza en Dios Fue mostrado por él cuando dejó Harán y viajó con su familia al país desconocido de Canaán. Se mostró principalmente cuando estuvo dispuesto a sacrificar a su único hijo Isaac, en obediencia a una orden de Dios. Fue en esa ocasión que Dios dijo: “Porque no has perdonado a tu unigénito hijo por mi causa, te bendeciré”, etc. (Gen., xxii, 16, 17). Es a esta y otras promesas hechas tan a menudo por Dios a Israel que los escritores del El Antiguo Testamento se refieren una y otra vez para confirmar sus privilegios como pueblo elegido. Estas promesas, que según consta se hicieron no menos de ocho veces, son que Dios dará la tierra de Canaán a Abraham y su descendencia (Gén., xii, 7); que su descendencia aumentará y se multiplicará como las estrellas del cielo; que él mismo será bendito y que en él “serán benditas todas las familias de la tierra” (xii, 3). En consecuencia, la visión tradicional de la vida de Abraham, tal como se registra en Genesis, es que es historia en el sentido estricto de la palabra. Así el Padre von Hummelauer, SJ, en su comentario sobre Genesis en el “Cursus Scripturae Sacrae” (30), en respuesta a la pregunta de qué autor procedió por primera vez la sección sobre Abraham, responde, de Abraham como primera fuente. De hecho, incluso dice que está todo en un solo estilo, como prueba de su origen, y que el pasaje, xxv, 5-11, sobre los bienes, la muerte y el entierro de Abraham proviene de Isaac. Sin embargo, hay que añadir que es dudoso que el padre von Hummelauer se adhiera todavía a estas opiniones, escritas antes de 1895, ya que ha modificado mucho su posición en el volumen sobre Deuteronomio.
Una visión bastante diferente de la sección de Genesis Tratando de Abraham, y de hecho de todo el Genesis, es adoptado por los estudiosos críticos modernos. Sostienen casi unánimemente que la narración de la vida del patriarca está compuesta prácticamente en su totalidad de tres escritos o escritores llamados respectivamente el escritor jahvista, el elohista y el escritor sacerdotal, y denotados por las letras J, E, y P. J y E. Consistía en colecciones de historias relacionadas con el patriarca, algunas de origen más antiguo y otras posteriores. Quizás las historias de J muestren una mayor antigüedad que las de E. Aun así, los dos autores son muy parecidos y no siempre es fácil distinguir uno del otro en la narrativa combinada de J y E. Por lo que podemos observar, Ni el Jahvista ni el Elohista fueron autores personales. Ambos son más bien escuelas y representan colecciones de muchos años. Ambas colecciones fueron cerradas antes de la época de los profetas; J en algún momento del siglo IX a. C., y E a principios del siglo VIII, el primero probablemente en el Reino del Sur y el segundo en el Reino del Norte. Luego, hacia el final del reino, tal vez debido al inconveniente de tener dos relatos rivales de las historias de los patriarcas, etc., un redactor R.JE (?) combinó las dos colecciones en una, manteniendo todo lo posible para las palabras de sus fuentes, haciendo la menor cantidad de cambios posible para encajarlas entre sí, y quizás siguiendo principalmente a J en el relato de Abraham. Luego, en el siglo V, un escritor que evidentemente pertenecía a la casta sacerdotal volvió a escribir un relato de la historia primitiva y patriarcal desde el punto de vista sacerdotal. Daba gran importancia a la claridad y exactitud; sus relatos de las cosas a menudo adoptan la forma de fórmulas (cf. Genesis, i); es muy particular con las genealogías, también con las notas cronológicas. La viveza y el color de las narrativas patriarcales más antiguas, J y E, faltan en la última, que en general es tan formal como un documento legal, aunque a veces no le falta dignidad e incluso grandeza, como es el caso. en el primer capítulo de Genesis. Finalmente, la moraleja que se desprende de los diversos acontecimientos narrados queda más claramente expuesta en este tercer escrito y, según los críticos, el punto de vista moral es el del siglo V a.C. Por último, después de la época de Esdras, esta última historia , P, fue fusionado con la narrativa ya combinada JE por un segundo redactor R.JEP, siendo el resultado la historia actual de Abraham y, de hecho, el presente libro de Genesis; aunque con toda probabilidad las inserciones se hicieron incluso en una fecha posterior.
PUNTO DE VISTA DEL NUEVO TESTAMENTO.—La generación de Jesucristo San Mateo remonta a Abraham, y aunque en la genealogía de Nuestro Señor, según San Lucas, se muestra que desciende según la carne no sólo de Abraham sino también de Adam, aún así San Lucas muestra su aprecio por los frutos de la descendencia de Abraham al atribuir todas las bendiciones de Dios sobre Israel a las promesas hechas a Abraham. Esto lo hace en el Magníficat, iii, 55, y en el Benedictus, iii, 73. Además, como El Nuevo Testamento traza el descenso de Jesucristo de Abraham, así ocurre con todos los judíos; aunque por regla general, cuando se hace esto, va acompañado de una nota de advertencia, para que los judíos no imaginen que tienen derecho a confiar en el hecho de su descendencia carnal de Abraham, sin nada más. Así (Lucas, iii, 8) Juan el Bautista dice: “No comencéis a decir: “Tenéis a Abraham por padre, porque os digo Dios Puede incluso aunar estas piedras levantar hijos a Abraham”. En Lucas, xix, 9, nuestro Salvador llama al pecador Zaqueo hijo de Abraham, como también llama hija de Abraham a una mujer a la que había sanado (Lucas, xiii, 16); pero en estos y muchos casos similares, ¿no es simplemente otra forma de llamarlos judíos o Israelitas, así como en ocasiones se refiere a la Salmos bajo el nombre general de David, sin implicar que David escribió todos los Salmos, y como él llama Pentateuco los libros de Moisés, sin pretender resolver la cuestión de la autoría de esa obra? No es la descendencia carnal de Abraham a lo que se le da importancia; más bien, es practicar las virtudes atribuidas a Abraham en Genesis. Así, en Juan, viii, los judíos, a quienes Nuestro Señor hablaba, se jactan (33): “Somos la simiente de Abraham”, y Jesús responde (39): “Si sois hijos de Abraham, haced las obras de Abrahán". También San Pablo muestra que es hijo de Abraham y se gloría de ello, como en II Cor., xi, 22, cuando exclama: “Ellos son descendencia de Abraham, y yo también”. Y nuevamente (Rom., xi, I): “Yo también soy israelita, de la simiente de Abraham”, y se dirige a los judíos de Antioch in Pisidia (Hechos, xiii, 26) como “hijos del linaje de Abraham”. Pero, siguiendo las enseñanzas de Jesucristo, San Pablo no concede demasiada importancia a la descendencia carnal de Abraham; porque dice (Gal., iii, 29): “Si sois de Cristo, entonces sois simiente de Abraham”, y nuevamente (Rom., ix, 6): “No todos son Israelitas quienes son de Israel; ni todos los que son descendencia de Abraham, son hijos”. Así también podemos observar en todos los El Nuevo Testamento la importancia atribuida a las promesas hechas a Abraham. En el Hechos de los apóstoles, iii, 25, San Pedro recuerda a los judíos la promesa: “en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra”. Lo mismo hace San Esteban en su discurso ante el Concilio (Hechos, vii), y San Pablo en el Epístola a los Hebreos, vi, 13. Tampoco era menos considerada la fe del antiguo patriarca. de por el El Nuevo Testamento escritores. el paso de Genesis que era más prominente ante ellos era xv, 6: “Abraham creyó Dios, y le fue contado por la justicia”. En Romanos 4, San Pablo defiende firmemente la supremacía de la fe, que, según él, justificó a Abraham; “Porque si Abraham fue justificado por las obras, tiene de qué gloriarse, pero no antes Dios.” La misma idea se inculca en el Epístola a los Gálatas, iii, donde se discute la pregunta: “¿Recibisteis el espíritu por las obras de la ley, o por el oír con fe?” San Pablo decide que es por la fe, y dice: “Por tanto, los que son de la fe serán justificados con el fiel Abraham”. Está claro que este lenguaje, tomado por sí solo y aparte de la absoluta necesidad de buenas obras sostenida por San Pablo, puede engañar y de hecho ha engañado a muchos en la historia de la humanidad. Iglesia. Por lo tanto, para apreciar plenamente la Católico doctrina de la fe, debemos complementar a San Pablo con Santiago. En ii, 17-22, del epístola católica leemos: “Así también la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma. Pero alguno dirá: Tú tienes fe y yo obras; muéstrame tu fe sin obras; y te mostraré por obras mi fe. Tu crees que hay uno Dios. Haces bien; los demonios también creen y tiemblan. ¿Pero sabrás tú, hombre vanidoso, que la fe sin obras está muerta? ¿No fue Abraham nuestro padre justificado por las obras, y por las obras la fe se perfeccionó?”
En el capítulo séptimo del Epístola a los Hebreos, San Pablo entra en una larga discusión sobre el sacerdocio eterno de Jesucristo. Recuerda más de una vez las palabras del salmo 109, en las que se dice: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.” Recuerda el hecho de que Melquisedec es etimológicamente rey de justicia y también rey de paz; y además que no sólo es rey, sino también sacerdote del Altísimo Dios. Luego, recordando que no hay relato de su padre, ni de su madre, ni de su genealogía, ni de sus herederos, lo compara con Cristo, rey y sacerdote; ningún levita ni según el orden de Aaron, sino sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.
A LA LUZ DE LA HISTORIA PROFANA.—Al considerar la luz que la historia profana puede arrojar sobre la vida de Abraham, uno se inclina a preguntar: ¿No es increíble la vida del patriarca? Esa pregunta puede ser, y es, respondida de diferentes maneras, según el punto de vista de quien la formula. Tal vez no carezca de interés citar la respuesta del profesor Driver, un exponente capaz y representativo de opiniones críticas moderadas: “¿Contienen las narrativas patriarcales improbabilidades históricas intrínsecas? O, en otras palabras, ¿hay algo intrínsecamente improbable en las vidas de los diversos patriarcas y en las vicisitudes por las que pasan? Al considerar esta cuestión se debe hacer una distinción entre las diferentes fuentes de las que se componen estas narrativas. Aunque los detalles particulares en ellos pueden ser improbables, y aunque la representación puede estar influida en algunas partes por las asociaciones religiosas y de otro tipo de la época en la que fueron escritos, no se puede decir que las biografías de los tres primeros patriarcas, tal como se cuentan en J. y E, son, en términos generales, históricamente improbables; los movimientos y vidas generales de Abraham, Isaac y Jacob son, en conjunto, creíbles” (Genesis, pag. xlvi). Ésta es la opinión moderada; la actitud avanzada es algo diferente. “El punto de vista adoptado por la paciente crítica reconstructiva de nuestros días es que, no sólo religiosamente, sino incluso, en un sentido calificado, también históricamente, las narraciones de Abraham reclaman nuestra atención” (Cheyne, Encyc. Bib., 26 ). Pasando ahora a mirar la luz arrojada por la historia profana sobre las historias de la vida de Abraham tal como se presentan en Genesis, tenemos, en primer lugar, las narrativas de historiadores antiguos, como Nicolás de Damasco, beroso, Hécateus y similares. Nicolás de Damasco cuenta cómo Abraham, cuando salió de Caldea, vivió algunos años en Damasco. De hecho en Josefo se dice que fue el cuarto rey de esa ciudad. Pero entonces no hay duda práctica de que esta historia se basa en las palabras de Genesis, xiv, 15, en el que el pueblo de Damasco es mencionado. En cuanto al gran hombre a quien Josefo menciona como mencionado por beroso, no hay nada que demuestre que ese gran hombre fuera Abraham. En la “Praeparatio Evang”. de Eusebio hay extractos registrados de numerosos escritores antiguos, pero no se les puede atribuir ningún valor histórico. De hecho, en lo que respecta a los historiadores antiguos, podemos decir eso. Todo lo que sabemos sobre Abraham está contenido en el libro de Genesis.
Una cuestión mucho más importante e interesante es el valor que debe atribuirse a los recientes descubrimientos arqueológicos de los exploradores bíblicos y de otro tipo en Oriente. Los arqueólogos como Hommel, y más especialmente Sayce, están dispuestos a concederles una gran importancia. De hecho, dicen que estos descubrimientos arrojan un serio elemento de duda sobre muchas de las conclusiones de los críticos más elevados. Por otra parte, los críticos, tanto avanzados como Cheyne como moderados como Driver, no tienen en muy alta estima las deducciones extraídas por estos arqueólogos a partir de los testimonios de los monumentos, sino que las consideran exageraciones. Para poner el asunto más precisamente, citamos lo siguiente del profesor Sayce, para permitir al lector ver por sí mismo lo que piensa (Early Hist. of the Hebrews, 8): “Se han encontrado tablillas cuneiformes relacionadas con Chodorlahomor y los otros reyes. del Este mencionado en el capítulo 14 de Genesis, mientras que en la correspondencia de Tel-el-Amarna el rey de Jerusalén declara que había sido elevado al trono por el "brazo" de su Dios, y por lo tanto, como Melquisedec, un rey-sacerdote. Pero Chodorlahomor y Melquisedec Hacía mucho tiempo que habían sido desterrados a la tierra de los mitos, y la crítica no podía admitir que el descubrimiento arqueológico los hubiera devuelto a la historia real. En consecuencia, los escritores, en complaciente ignorancia de los textos cuneiformes, dijeron a los asiriólogos que sus traducciones e interpretaciones eran igualmente erróneas”. Ese pasaje dejará claro hasta qué punto están en desacuerdo los críticos y los arqueólogos. Pero nadie puede negar que la asiriología ha arrojado algo de luz sobre las historias de Abraham y los demás patriarcas. Así era conocido el nombre de Abraham en aquellos tiempos antiguos; porque entre otros nombres cananeos o amorreos que se encuentran en las escrituras de venta de ese período están los de Abi-ramu o Abram, Jacob-el (Ya'qub-il), y Joseph-el (Yasub-il). Así también, del capítulo catorce de Genesis, que relata la guerra de Chodorlahomor y sus aliados en Palestina, no hace mucho que los críticos avanzados la relegaron a la región de la fábula, bajo la convicción de que los babilonios y elamitas en esa fecha temprana en Palestina y el país circundante eran un grosero anacronismo. Pero ahora el profesor Pinches ha descifrado ciertas inscripciones relativas a Babilonia en el que los cuatro reyes, Amrafel Rey de Senaar, Arioc Rey de Ponto, Chodorlahomor rey de los elamitas y Thadal rey de las naciones, se identifican con Hammurabi Rey de Babilonia, Eri-aku, Kudur-laghghamar y Tuduchula, hijo de Gazza, y que narra una campaña de estos monarcas en Palestina. Para que ya nadie pueda afirmar que la guerra de la que se habla en Genesis, xiv, sólo puede ser un reflejo tardío de las guerras de Senaquerib y otros en tiempos de los reyes. Por las tablillas de Tel-el-Amarna sabemos que la influencia babilónica era predominante en Palestina en aquellos días. Además, las inscripciones cuneiformes arrojan luz sobre el incidente de Melquisedec. En Genesis, xiv, 18, se dice: “Melquisedec, el rey de Salem, sacando pan y vino, porque era sacerdote del Altísimo Dios, lo bendijo”. Entre las cartas de Tel-el-Amarna se encuentra una de Ebed-Tob, rey de Jerusalén (la ciudad es Urusalim, es decir, ciudad de Salim, y se habla de ella como Salem). Es sacerdote designado por Salem, el dios de la paz y, por tanto, es a la vez rey y sacerdote. De la misma manera Melquisedec es sacerdote y rey, y naturalmente viene a saludar a Abraham que regresa en paz; y por eso también Abraham le ofrece como a un sacerdote el diezmo del botín. Por otra parte, hay que señalar que el profesor Driver no admitirá las deducciones de Sayce a partir de las inscripciones en cuanto a Ebed-Tob, y no reconocerá ninguna analogía entre Salem y el Altísimo Dios.
Considerando la arqueología en su conjunto, no se puede dudar de que no se han obtenido resultados definitivos en cuanto a Abraham. Lo que ha salido a la luz es susceptible de diferentes interpretaciones. Pero no hay duda de que la arqueología está acabando con la idea de que las leyendas patriarcales son meros mitos. Se ha demostrado que son más que eso. En tiempos patriarcales se está revelando un estado de cosas bastante consistente con mucho de lo que se relata en Genesis, y en ocasiones incluso aparentemente confirmando los hechos del Biblia.
PUNTO DE VISTA DE LA LEYENDA.—Llegamos ahora a la pregunta: ¿hasta qué punto la leyenda juega un papel en la vida de Abraham tal como se registra en Genesis. Es una cuestión práctica e importante, porque los críticos modernos la discuten mucho y todos creen en ella. Al exponer mi punto de vista crítico sobre el tema, no debe entenderse que doy también mis propios puntos de vista.
Hermann Gunkel, en la introducción a su comentario sobre Genesis (3) escribe: “No se puede negar que existen leyendas en el El Antiguo Testamento; Consideremos, por ejemplo, las historias de Sansón y Jonás. En consecuencia, no es una cuestión de creencia o escepticismo, sino simplemente de obtener un mejor conocimiento, examinar si las narrativas de Genesis Son historia o leyenda”. Y nuevamente: “En un pueblo con una facultad poética tan desarrollada como Israel debe haber habido también un lugar para la saga. La confusión sin sentido entre "leyenda" y "mentira" ha hecho que la gente buena dude antes de admitir que existen leyendas en el El Antiguo Testamento. Pero las leyendas no son mentiras; al contrario, son una forma particular de poesía”. Estos pasajes dan una muy buena idea de la posición actual de la Alta Crítica con respecto a las leyendas de Genesis, y de Abraham en particular.
El primer principio enunciado por los críticos es que los relatos de las épocas primitivas y de los tiempos patriarcales se originaron entre personas que no practicaban el arte de la escritura. Entre todos los pueblos, dicen, la poesía y la saga fueron el primer comienzo de la historia; así fue en Grecia Roma, así fue en Israel. Estas leyendas circulaban y se transmitían por tradición oral y contenían, sin duda, una pizca de verdad. Muy a menudo, cuando se utilizan nombres individuales, estos nombres en realidad no se refieren a individuos sino a tribus, como en Genesis, x, y los nombres de los doce patriarcas, cuyas migraciones son las de las tribus que representan. Por supuesto, no se debe suponer que estas leyendas no sean más antiguas que las colecciones J, E y P, en las que aparecen. Estuvieron en circulación siglos antes, y durante largos períodos de tiempo, siendo los de origen anterior más cortos, los de origen posterior más largos, a menudo más romances que leyendas, como el de Joseph. Tampoco eran todos de origen israelita; algunos eran babilónicos, otros egipcios. En cuanto a cómo surgieron las leyendas, dicen que se produjo de muchas maneras. En ocasiones la causa era etimológica, para explicar el significado de un nombre, como cuando se dice que Isaac recibió su nombre porque su madre se reía (cahaq); a veces eran etnológicos, para explicar la posición geográfica, la adversidad o la prosperidad de una determinada tribu; a veces histórico; a veces ceremonial, como el relato que explica el pacto de la circuncisión; a veces geológico, como explicación de la aparición del Mar Muerto y sus alrededores. Las leyendas etiológicas de este tipo forman una clase de las que se encuentran en las vidas de los patriarcas y en otras partes de la historia. Genesis. Pero hay otros que no nos conciernen aquí.
Cuando intentamos descubrir la edad de formación de las leyendas patriarcales, nos enfrentamos a una cuestión de gran complejidad. Porque no se trata simplemente de formar las leyendas simples por separado, sino también de fusionarlas en leyendas más complejas. La crítica nos enseña que ese período habría terminado alrededor del año 1200 a. C. Luego habría seguido el período de remodelación de las leyendas, de modo que hacia el 900 a. C. habrían asumido sustancialmente la forma que tienen ahora. Después de esa fecha, si bien las leyendas mantuvieron en esencia la forma que habían recibido, fueron modificadas de muchas maneras para ponerlas en conformidad con el estándar moral de la época; todavía no tan completamente como para que las ideas más antiguas y menos convencionales de una época más primitiva no se mostraran de vez en cuando en ellos. También en esta época parecen haberse hecho muchas colecciones de leyendas antiguas, de manera muy similar a como se hacía en el pasado. San Lucas nos dice al comienzo de su Evangelio que muchos habían escrito relatos de la vida de Nuestro Salvador por su propia autoridad.
Entre otras colecciones estaban las de J en el Sur y E en el Norte. Mientras que otros perecieron, estos dos sobrevivieron y fueron complementados hacia el final del cautiverio con la colección de P, que se originó en medio de un ambiente sacerdotal y fue escrita desde el punto de vista ceremonial. Quienes sostienen estos puntos de vista sostienen que es la fusión de estas tres colecciones de leyendas lo que ha llevado a confusión en algunos incidentes de la vida de Abraham; como por ejemplo en el caso de Sarai en Egipto, donde su edad parece inconsistente con su aventura con el faraón. Hermann Gunkel escribe (148): “No es extraño que la cronología de P muestre por todas partes las rarezas más absurdas cuando se inyecta en las antiguas leyendas; Como resultado, Sara todavía tiene sesenta y cinco años y es una mujer hermosa, a quien los egipcios buscan capturar, y Ismael es llevado sobre los hombros de su madre cuando él es un joven de dieciséis años”.
Se pretendía que la colección de P ocupara el lugar de la antigua colección combinada de J y E. Pero la antigua narrativa tenía un firme arraigo en la imaginación y el corazón populares. Así, la colección más reciente se combinó con las otras dos, sirviendo de base del conjunto, especialmente en la cronología. Es esa narrativa combinada la que ahora poseemos.
JA HOWLETT