Miembro de Arte, las palabras iniciales de dos himnos complementarios, uno de los cuales (Stabat Mater Dolorosa) tiene uso litúrgico, mientras que el otro (Stabat Mater Speciosa) no. Celebran las emociones de Nuestra Señora en la Cruz y en el Pesebre—Calvario y Belén—respectivamente, y aquí pueden diferenciarse convenientemente por la tercera palabra (Dolorosa, especiosa). La Speciosa contiene trece estrofas (dobles) de seis versos; la Dolorosa, diez. En otros aspectos, los dos himnos presentan un paralelismo de frase bastante perfecto, como la primera estrofa puede servir para ilustrar:
Stabat mater: dolorosa/specrosa
Juxta—crucem lacrimosa/fcenum gaudiosa
Dum—pendebat/jacebat—filius
La cuestión de cuál es el original o cuál la imitación se discutirá en II. LA ESPECIOSA.
I. LA DOLOROSA.—El himno era bien conocido en todas las clases sociales a finales del siglo XIV. Georgius Stella, Canciller de Génova (m. 1420), en sus “Annales Genuenses”, habla de él como en uso por el Flagelantes en 1388, y otros historiadores señalan su uso más adelante en el mismo siglo. En Provenza, hacia 1399, los “Albati”, o “Bianchi”, la cantaban durante sus procesiones de nueve días. "El Iglesia no recibió el himno de los herejes, pero los herejes despojaron el Iglesia de la secuencia” (Daniel, “Thesaurus Hymnologicus”, II, 140). Si la muy cuestionable adscripción a Jacopone da Todi Para ser correcto, el himno probablemente llegó de las casas franciscanas a las de otros cuerpos religiosos y al uso popular. Se encuentra en varios misales europeos (pero no ingleses) del siglo XV, pero no se introdujo en el romano. Breviario y Misal hasta 1727 (Fiesta de los Siete Dolores BVM, asignada al viernes después Domingo de Pasión.
La fiesta de septiembre del mismo nombre emplea otros himnos en el Breviario Oficina). En el Breviario se divide en tres partes: en Vísperas, “Stabat Mater dolorosa”; en por la mañana, “Sancta Mater, istud agas”; en Laudes, “Virgo virginum praeclara”
La autoría del himno se ha atribuido a San Gregorio Magno (m. 604), San Bernardo de Claraval (m. 1153), Inocencio III (m. 1216), San Buenaventura (m. 1274), Jacopone ( d.1306), Papa Juan XXII (m. 1334), Gregorio XI (m. 1378). De estas adscripciones, las únicas probables son las de Inocencio III y Jacopone. Benedicto XIV se lo da sin lugar a dudas a Inocencio y cita tres autoridades; Mone, en sus notas, y Más doloroso, en su "Vida“, dáselo al mismo gran pontífice. Duffield, en su “Latin Himno Writers and its Hymns”, rechaza con mucha positividad, y Mearns, en Julian, “Dictionary of Hymnology”, cuestiona la adscripción. Gregorovius también se lo niega al papa del “intelecto grande y frío”; pero por una razón similar podría cuestionar la atribución de los himnos del Corpus Christi, que huelen a calidez y dulzura devocionales, a la mente rigurosamente escolástica de St. Thomas Aquinas; añade, sin embargo, una referencia a un manuscrito del siglo XIV que contiene poemas de Jacopone con una atribución del Stabat. El argumento a favor de Jacopone no es satisfactorio. Si bien sus himnos escritos en dialecto de Umbría gozaron de popularidad y merecieron respeto, algunos de los himnos latinos que se le atribuyen ciertamente no son suyos, y es dudoso que alguna vez haya escrito alguno, o al menos algo mejor que imitaciones de, himnos latinos.
Ha surgido una gran literatura sobre los himnos, los protestantes comparten con los católicos una admiración profunda, y a menudo expresada con entusiasmo, por su patetismo, su viveza de descripción, su dulzura y unción devocionales, su combinación de flujo rítmico fácil con exquisita doble rima y estrofas terminadas. forma. Daniel la denomina “la reina de las secuencias” (op. cit., V, 59) y dedica mucho espacio a sus elogios (II, 136-138). El Dr. Philip Schaff (en “Literatura y Poesía”, 191) dice: “El secreto del poder de la `Mater Dolorosa' radica en la intensidad del sentimiento con el que el poeta se identifica con su tema, y en la melodía suave y quejumbrosa de su ritmo y rima latina, que no puede trasladarse a ningún otro idioma. El Dr. Coles, médico, dedica un largo “Proema” a su propia traducción, a una estimación del himno, y cree que el himno es “poderoso en su patetismo, más allá de casi cualquier cosa que jamás se haya escrito”. Mezclada con sus elogios hay una denuncia muy fuerte de su “mariolatría”. Schaff también nota la habitual objeción protestante, pero responde amablemente a sus correligionarios, concluyendo recordando que los católicos “no rezan a María como dadora de las misericordias deseadas, sino sólo como intercesora, pensando que es más probable prevalecer con su Hijo que cualquier pobre pecador solo en la tierra”. Este afecto de los protestantes por el himno ha dado lugar a múltiples traducciones. Profesora-Investigadora Trench, sin embargo, excluyó el himno de su “Sacred Latin Poetry”, y Saintsbury, en “The Flourishing of Romance” (p. 77, nota al pie), caracteriza la exclusión como “un pequeño toque de mojigatería ortodoxa”. Hay más de sesenta traducciones al inglés (total o parcialmente), siendo la de Caswall la más utilizada en los himnarios. Entre las traducciones se encuentran las de DF McCarthy, Aubrey de Vere y el padre Tabb.
Debido a su carácter vívidamente épico y lírico, el himno ha recibido una ambientación musical multiforme. Hay cuatro escenarios de canto llano muy conocidos, cuya forma auténtica se encuentra en el Vaticano Gradual (1908). Josquin des Pres (siglo XV) escribió un Stabat tan elaborado como cualquiera de sus “Misas más desarrolladas” (Rockstro). Su gran esfuerzo quedó distanciado por la inmortalización de dos escenarios de Palestrina. Del Stabat de Pergolesi, el poeta alemán Tieck confiesa: “Tuve que darme la vuelta para ocultar mis lágrimas, especialmente en el lugar, `Vidit suum dulcem natum”. El Stabat de Haydn es considerado “un tesoro de melodía refinada y elegante”. Algunos nombres menos conocidos de la larga lista son Steffani, Clari, Astorga, Winter, Raimondi, Vito, Lanza, Neukomm. Rossini había escrito su “Guillermo Tell” antes de ensayar su tan abusado Stabat. Si bien no es apto para uso litúrgico, el Padre Taunton (History and Growth of Iglesia Music, 78-9) lo defiende; y Rockstro, negándose a discutir la cuestión de si su belleza sensual conviene al tema, piensa que “los críticos que lo juzgan con dureza y los diletantes que pueden escucharlo impasibles... deben estar curtidos por la pedantería o carecer de todo oído para la escucha”. música'". La larga lista puede cerrarse con Dvorak, quien, en sus originales frases musicales, ilustró de nuevo la perenne frescura del tema.
II. LA SPECIOSA.—Una edición de los poemas italianos de Jacopone publicada en Brescia en 1495 contenía ambos Stabats; pero la Speciosa cayó en un olvido casi total hasta que AF Ozanam la transcribió de un manuscrito del siglo XV en la Bibliotheque Nationale para sus “Poetes Franciscains en Italie au Treizieme siecle”. París, 1852. Pensó que Jacopone había compuesto ambos Stabat al mismo tiempo; y, remarcando de la Dolorosa que “esta incomparable obra habría bastado para la gloria de Jacopone”, confiesa que abandonó el intento de traducir la Speciosa en verso, y concluyó presentar ambos himnos en prosa simple, porque “lo intraducible el encanto del lenguaje, de la melodía y de la antigua singularidad, siento que se me escapan”. El himnólogo anglicano, Dr. JM Neale, introdujo la Speciosa en el mundo de habla inglesa en 1866 y la atribuyó a Jacopone. El Dr. Schaff no está de acuerdo: “Esto es improbable. Un poeta difícilmente escribiría una parodia de un poema propio”. Al notar el estilo inacabado y la rima imperfecta de la Speciosa, Neale pensó que indicaba el trabajo de un aprendiz moldeando su mano a la obra de verso latino, en cuyo caso debe haber precedido a la Dolorosa, que es una obra perfecta. Schaff, sin embargo, señala que las palabras iniciales de la Dolorosa fueron tomadas prestadas de la Vulgata latina (Juan) ix, 25) “con referencia a María en la Cruz, pero no en la Cuna”, y también que la sexta línea, “Pertransivit gladius”, podría haber sugerido una línea similar de la Speciosa, “Pertransivit jubilus”, pero no al revés. Coles duda de “un nacimiento simultáneo, o incluso de una paternidad común”. En su “Ensayo sobre Clasificacion "Minor" Ritos y Ceremonias” Cardenal Wiseman aprovechó el paralelismo de contraste en los dos poemas: similitud de forma y frase, y completa antítesis de tema y pensamiento. Por último, cabe decir que la gran rugosidad de la Speciosa puede deberse al descuido de los copistas.
HT HENRY.