Te Deum, , título abreviado que suele darse tanto al texto latino original como a las traducciones de un himno en prosa rítmica, cuyas palabras iniciales, Te Deum Laudamus, formó su título más antiguo conocido (es decir, en la Regla de San Cerio para monjes, escrita probablemente cuando era Abad de Lerins, antes del 502 d.C.). Este título más largo se utiliza en las “Reglas para las Vírgenes” compuestas por San Cesáreo mientras arzobispo de Arles, y por su segundo sucesor en la misma sede, St. Aurelian, también en la Regla de San Benito; y en general en la literatura anterior. El himno a veces también recibe el nombre de “Hymnus Ambrosianus”, el “Ambrosian Himno“; y en el romano Breviario todavía tiene derecho, al final de por la mañana for Domingo, “Himno SS. Ambrosii y Agustín”. Es interesante notar que el título ha sido cambiado a “Hymnus Ambrosianus” en el “Omaso” del nuevo romano Breviario de Pío X. Este Omaso se imprimió (1912), pero sólo pasó a ser obligatorio a partir del 1 de enero de 1913. El Te Deum se encuentra en la primera parte del “Omaso (“Ordinarium”, etc.) La tradición de que fue compuesta espontáneamente y cantada alternativamente por estos santos en la noche del bautismo de San Agustín (387 d. C.) se remonta a finales del siglo VIII, y se hace referencia a ella en a mediados del siglo IX por Hincmar de Reims (ut a majoribus nostris audimus) en su segunda obra, De praedestinatione (PL, CXXV, 290), y en una forma elaborada en una crónica milanesa atribuida a Dacio, Obispa de Milán (m. alrededor de 552), pero que en realidad data sólo del siglo XI (así, Mabillon, Muratori, Merati, etc.). Actualmente esta tradición es generalmente rechazada por los estudiosos.
Naturalmente, debería haber ocupado, desde los primeros tiempos, un lugar destacado en Milán; pero de los manuscritos anteriores del Te Deum que hacen referencia a la tradición en sus títulos, ninguno tiene conexión alguna con Milán, mientras que el “Milán Catedral BreviarioEl texto (siglo XI) no tiene título alguno. La tradición que atribuye la autoría a los dos santos no es única. Otra tradición está representada por el comentario de Abbón de Fleury (985 d.C.) en sus “Quaestiones grammaticales” (PL, CXXXIX, 532, §19) sobre la sustitución errónea de “suscepisti” por “suscepturus” en el verso “Tu ad liberandum suscepturus hominem”, etc., en lo que denomina “Dei palinodia quam composuit Hilarius Pictaviensis episcopus”. Se puede agregar que un manuscrito del siglo VIII o IX. del himno, ahora en Munich, lo refiere a San Hilario. Pero ni a Hilario ni a Ambrosio se puede atribuir prudentemente el himno, porque aunque ambos compusieron himnos, el Te Deum está en prosa rítmica, y no en los metros clásicos de los himnos que se sabe que escribieron. Si bien desde el siglo IX hasta nuestros días no existe ningún siglo ni ningún país de Europa que no ha dado testimonio de la adscripción tradicional, el manuscrito más antiguo, el “Bangor Antifonario” (siglo séptimo) da como título simplemente “Ymnum in die dominica”, mientras que otros manuscritos antiguos. no hacen referencia a la autoría, ya sea sin dar títulos o contentándose con títulos tan generales como “Laudatio Dei” (MS. del siglo VIII), “Laus angelica” (siglo XII), “Laus angelorum” (siglo XII). ), “Hymnus matutinalis” …”Hymnus die dominico”, “Hymnum dominicale”, etc. Otros manuscritos. atribuir el himno de diversas formas a San Niceto, Viceto (obviamente un desliz de la pluma para Niceto), Nicecio, Nicetes, Neceta (se considera que todos ellos son idénticos a Niceta o Nicetas, Obispa of Remesiana, qv), a San Hilarius, St. Abundius, San Sisebuto, San Ambrosio o San Agustín. La importancia de la ocasión a la que la leyenda asigna la composición del himno (el bautismo de San Agustín) y la aparición comparativamente tardía de la adscripción a los dos santos son argumentos adicionales contra la tradición. Merati cree que la leyenda puede haberse basado en las palabras de un sermón espurio, dado como no. 92 en una edición de las obras de San Ambrosio (París, 1549), “De Augustini Baptismo”: “In quo una vobiscum cum divino instintu Hymnum cantavimus de Christi fide”. Se puede agregar que el mauristas omitió el Te Deum en su edición de San Ambrosio; que Batiffol (“Hist. du Brev. romain”, París, 1893, pág. 98; tr. autorizado y corregido, Londres, 1898, pág. 110) escribe: “Nadie piensa ahora en atribuir este centón ni a San Ambrosio ni a San Agustín”; que el Padre Burton, en su “Vida of St. Augustine,… An Historical Study” (Dublín, 3ª ed., 1897) ni siquiera menciona la leyenda sobre la doble autoría y el bautismo de San Agustín; y finalmente que Portalie (ver San Agustín de Hipona) comenta: “La tradición que sostiene que el Te Deum fue cantado en esa ocasión alternativamente por el obispo y el neófito es infundada”.
Como los otros nombres mencionados anteriormente no fueron favorecidos por los estudiosos, la cuestión de la autoría permaneció abierta. En 1894 Dom Morin propuso a Nicetas de Remesiana por el honor de la autoría. Su sugerencia ha sido adoptada por Zahn, Kattenbusch, Kirsch (en Alemania); Frere, Burn (en England), mientras que los anglicanos Obispa de Salisbury considera la conjetura de Morin “muy plausible”; y en Francia, de Batiffol. Las razones de esta opinión son: (I) Diez manuscritos. (los primeros del siglo X), en su mayoría de origen irlandés, se llaman Nicetas (sin embargo, con variantes ortográficas e identificaciones); y Irlanda, alejado del continente de Europa, podría fácilmente mantener hasta el siglo X una tradición del quinto. (2) La fecha probable de composición del himno se corresponde con la de la actividad literaria de Nicetas. (3) San Paulino de Nola elogia (Carmina, xvii, xxvii) los dones poéticos e himnodales de su amigo Nicetas. (4) Gennadius habla del estilo limpio y simple de su prosa, y Casiodoro elogia su concisión. Se cree que estas apreciaciones críticas son aplicables al estilo del Te Deum, cuyo efecto depende principalmente de la nobleza del tema y de la simplicidad y franqueza de la expresión. (5) La autoría de los tratados “De psalmodiae bono” y “De vigiliis servorum Dei” se atribuyó anteriormente a Nicetas de Tréveris, pero ahora se atribuye con mayor probabilidad a Nicetas de Tréveris. Remesiana. Su “evidencia interna… prueba que Nicetas sintió la necesidad de un himno como el Te Deum y, por así decirlo, vivió en la misma esfera del pensamiento religioso” (Burn, cii), mientras que pasajes paralelos de sus escritos (dados por Burn, ciii-civ), aunque no ofrece una cita directa, muestra similitud de pensamiento y dicción.
Algunos estudiosos (Cagin, P. Wagner, Agaesse, Koestlin, Blume) cuestionan la autoría de Santa Nicetas. Entre los pasajes citados para indicar un origen mucho más antiguo quizás el más notable sea el del “De mortalitate” (xxvi) de San Cipriano de Cartago, escrito durante la plaga en 252: “Illic apostolorum gloriosus chorus; illic Prophetarum exsultantium numerus; ihic martyrum innumerabilis populus ob certaminis et passionis gloriam coronatus; vírgenes triunfantes, quae concupiscentiam carnie et corporis continenteia robore subegerunt; remunerati misericordes.” Hay una similitud obvia entre esto y los versos del Te Deum: “Te gloriosus apostolorum chorus; te profetarum laudabilis numerus; te martyrum candidatus laudat exercitus [versículos 7-9]….Aeterna fac cum sanctis tuis gloria munerari [versículo 21]”. Quizás los “remunerati” de San Cipriano y los “munerari” de los textos más antiguos del Te Deum sean una mera coincidencia; pero el resto de pasajes similares no pueden ser un accidente. ¿Cuál fue el primero: el Te Deum o el texto de San Cipriano? Se sostiene que, por muy conocidas y estimadas que sean las obras del santo, hay poco en este pasaje en particular que pueda llamar la atención de un autor de himnos, mientras que sería muy natural que un escritor en prosa tomara prestadas algunas expresiones. de un himno tan cantado como pudo haber sido el Te Deum. Además, si el himno fue tomado prestado de San Cipriano, ¿por qué no incluyó a las “vírgenes” en lugar de detenerse en “martyrum”? Un argumento adicional para un origen muy temprano de al menos los primeros diez versos del himno se encuentra en las comparaciones entre estos y los textos y la melodía de los Prefacios, en la estructura del Gloria in excelsis, en el carácter rítmico y melódico del Te Deum, en las traducciones griegas.
Este argumento arqueológico no puede expresarse de manera inteligible en pocas palabras, pero sí se pueden mencionar algunas de sus bases: (a) Si el Te Deum fuera compuesto en los últimos años del siglo IV, sería una excepción única a la himnología de ese tiempo, todo ello modelado en la forma estrófica y métrica regular introducida y popularizada por San Ambrosio. (b) Desde el punto de vista de la melodía, el himno tiene tres divisiones: versículos 1-13, 14-20, 21 hasta el final. La primera melodía (I-13) es aparentemente más antigua que las demás. (c) Desde el punto de vista del ritmo, también hay tres divisiones: los versículos 14-21 exhiben una perfecta conformidad con las leyes del “cursus”, o cierres rítmicos, que datan del siglo IV, pero los versículos 1-10 , tienen sólo cinco (4, 6 y 8-10) versos cerrados con el cursus rítmico, y se supone que estos cinco son resultado de un accidente; Los versículos 22 hasta el final pertenecen a una categoría completamente diferente, siendo tomados principalmente del Salmos (xxvii, 9; cxliv, 2; cxxii, 3; xxxii, 22; xxx, 2). Se argumenta que, a juzgar por la melodía y el ritmo, los primeros diez versos forman un himno completo (los versículos 11-13 se agregaron posteriormente como doxología) a Dios el Padre, mientras que los versículos 14-21 forman un himno (agregado en el siglo IV) a Cristo. Como se señaló anteriormente, los primeros diez versículos ofrecen (vv. 7-9) el paralelismo con las palabras de San Cipriano y, por las diversas razones esbozadas, se supone que son anteriores al año 252. Especulación atribuye su autoría a Papa San Aniceto (muerto alrededor del año 168 d.C.).
Cabe señalar aquí tres puntos textuales. “Unigenitum” en el v. 12 se considera la lectura original (“unicum” la suplantó quizás por la influencia del El credo de los Apóstoles, en el que “unigenituin” era raro). En el v. 21 casi todos los manuscritos. léase “munerari” (gloria munerari) en lugar del presente “numerari” (en gloria numerari) que Blume ha encontrado en un manuscrito del siglo XII, y que quizás fue sugerido por las palabras del Canon de la Misa: “in electorum tuorum jubeas grege numerari” El versículo 16, “Tu ad liberandum suscepturus hominem”, etc., ofrece muchas oportunidades para la discusión crítica. La mayoría de los manuscritos antiguos. favorecen “suscepisti” (con “liberandum”, seguido a veces de “mundum”—Tu ad liberandum mundum suscepisti hominem): sino “suscepturus”, defendido por Abbo de Fleury, Hine. mar, y otros, y citado en una carta de Cipriano de Tolón (alrededor de 530), era probablemente la palabra original. El versículo no se presta fácilmente a la traducción. Una traducción del siglo XV dice: “Cuando tomas sobre ti a la humanidad para la liberación de los hombres, no hordas en el vientre de la Virgen”. Con similar precisión un Sarum”Primero” de 1504 dice: “Tú (cuando asumes nuestra naturaleza para liberar al hombre) no aborreces el útero virgen”. El último "Primero"De Henry VIII (1546) fue probablemente el primero en introducir la traducción ambigua: “Cuando te encargaste de librar al hombre”. El “Manual de Oraciones” (de Baltimore) no es más exacto: “Tú, habiendo tomado a tu cargo la liberación del hombre, no aborreciste el vientre de la Virgen”. El romano Misal Adaptado al uso del Laicado"(New York, 1901) es laboriosamente precisa: “Tú, cuando estabas a punto de tomar sobre ti al hombre para librarlo, no temiste el vientre de la Virgen”. El "Misal para el uso de la Laicado"(Londres, nueva edición. 1903, cxxxiv) da una nueva versión en rima:
“Tú, para redimir al hombre perdido del oscuro destino del infierno,
No aborreciste el vientre de la humilde Virgen”.
Esto no está muy alejado de la versión de Dryden:
“Tú, que para salvar la ruina inminente del mundo,
Te concedes habitar en el seno de una Virgen”.
Las rúbricas generales (titulus XXXI) del romano Breviario Dirigir la recitación del Te Deum al final de por la mañana: (a) en todas las fiestas del año, ya sean de nueve o de tres lecciones, y en todas sus octavas. Se dice en el día de la octava de la fiesta del Santos inocentes, pero no en la fiesta en sí a menos que ésta caiga sobre Domingo; (b) todos los domingos desde Pascua de Resurrección (inclusive) a Adviento (exclusivamente) y de Navidad (inclusive) a Septuagésima (exclusivamente); (c) en todos los días feriales durante la Semana Santa (es decir, desde Domingo bajo a Ascensión Día) excepto el lunes de Rogación. Para mayor claridad, las rúbricas añaden que no se dice los domingos de Adviento o desde Septuagésima a Domingo de Ramos inclusive, o en días festivos fuera de Pascua de Resurrección-marea. Se dice inmediatamente después de la última lección, y por tanto reemplaza al tercer o noveno responsorio, según sea el caso; pero los días en que no se dice, su lugar lo ocupa el responsorio. Al Te Deum le sigue inmediatamente Laudes excepto en Navidad Día (cuando va seguida de la oración, y ésta de la Misa). En general, se puede decir que el Te Deum sigue la misma rúbrica que el Gloria in excelsis en la Misa.
Además de su uso en el Oficio divino, ocasionalmente se canta el Te Deum en acción de gracias a Dios para alguna bendición especial (por ejemplo, la elección de un Papa, la consagración de un obispo, la canonización de un santo, la profesión de un religioso, la publicación de un tratado de paz, una coronación real, etc.), y luego generalmente después misa o Oficio divino, o como una ceremonia religiosa separada. Cuando se canta así inmediatamente antes o después de la Misa, el celebrante que entona el himno puede usar las vestimentas del color apropiado para el día, a menos que sean negras. Por lo demás, aunque las rúbricas no prescriben ningún color especial, el violeta está prohibido en las procesiones de acción de gracias (acción pro gratiarum), el verde es inadecuado para ocasiones tan solemnes, el rojo (aunque permisible) no se sugeriría, a menos que alguna fiesta como Pentecostés, por ejemplo, lo requiera. El blanco, por tanto, o el dorado, que se considera su equivalente, queda así como el color más adecuado. El coro y la congregación cantan el himno de pie, incluso cuando el Bendito Se expone el Sacramento, pero arrodillarse durante el verso “Te ergo quaesumus…”. Al final se añaden los versos “Benedicamus Patrem”, etc., seguidos de la única oración “Deus cujus misericordi”.
Prácticamente hay una sola melodía de canto sencillo para el himno, aunque varía mucho en diferentes manuscritos. La melodía oficial y típica ahora se da en el Vaticano Gradual (1908) en el Apéndice (acciones pro gratiarum) en dos formas, la tonos solemnes (en el que cada verso comienza con notas preparatorias o de entonación) y yuxta morem romanum (en el que comienza el verso ex abrupto). Pothier nota una fuerte afinidad entre las melodías del Te Deuin laudamus, del dominum confitemur y las del Prefacio, Per omnia… Sursum corda. También señala (Melodies gregoriennes, 239) un giro salmódico en la melodía del Te Deum, fortalecido por la introducción de una forma antífona distinta en las palabras “Aeterna fac”, etc., repitiéndose la melodía antifonal tres veces. Si bien la melodía del canto se ha utilizado con frecuencia como un canto fermo para las Misas polifónicas, los escenarios polifónicos son pocos en comparación con muchos himnos de menor importancia. Palestrina, Jacob Haendl y Felice Anerio Así han tratado la antigua melodía. Los compositores italianos del siglo XVII realizaron escenarios para varios coros con órgano y orquesta. La configuración del manuscrito de Cherubini se pierde. Berlioz consideró el final de su propia puesta (para dos coros, orquesta y órgano) "sin duda su mejor obra". A veces sólo se pone música a los versos alternativos, de modo que otro coro o la congregación pueda cantar los otros versos en canto llano (como en el miserere, qv). El texto latino ha sido traducido al inglés y ha recibido muchas configuraciones en esa forma. Son famosos los Te Deums de “Utrecht” y “Dettingen” de Handel. Una característica interesante de este último es que se inspira para diez de sus números en un Te Deum compuesto por el minorita Francesco Urio, un hábil compositor milanés de los siglos XVII y XVIII. Quizás la más satisfactoria de las recientes configuraciones del Te Deum para su uso en Iglesia es el de Edgar Tinel, escrito para celebrar el septuagésimo quinto aniversario de la independencia belga (1830-1905). Está compuesto para coro mixto de seis voces, orquesta y órgano.
Hay alrededor de veinticinco traducciones métricas al inglés, incluida la versión sonora de Dry-den, “Thee, Sovereign Dios, nuestros acentos agradecidos alaban”, y el del reverendo Clarence A. Walworth, comúnmente utilizado en el idioma estadounidense. Católico himnarios, “Santo Dios, alabamos Tu Nombre”, pero escrito antes de su conversión, tal como apareció con fecha de 1853 en el “Himnario Evangélico”. También hay seis versiones en inglés basadas en la traducción libre de Lutero al alemán. Hay muchas versiones alemanas, de las cuales “Grosser Gott, wir loben dich” se usa comúnmente en Católico iglesias. Probablemente el más reciente Católico La traducción es la que se encuentra en la nueva edición (Londres, 1903) de Preboste de Husenbeth”Misal para el uso de la Laicado“, “Te alabamos, Dios: te glorificamos, Señor”.
HT HENRY