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Panteísmo

La visión según la cual Dios y el mundo son uno

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Panteísmo (griego: pan, todo; theos, dios), la visión según la cual Dios y el mundo son uno. El nombre panteísta fue introducido por John Toland (1670-1722) en su “Socinianismo Verdaderamente declarado” (1705), mientras que el panteísmo fue utilizado por primera vez por su oponente Fay en “Defensio Religionis” (1709). Toland publicó su “Pantheisticon” en 1732. La doctrina misma se remonta a la temprana filosofía india; aparece durante el curso de la historia en una gran variedad de formas, y entra o recibe apoyo de tantos otros sistemas que, como dice el profesor Flint (“Antitheistic Theories”, 334), “probablemente no exista un panteísmo puro”. Tomado en el sentido más estricto, es decir, como identificador Dios y el mundo, el panteísmo es simplemente Ateísmo. En cualquiera de sus formas implica Monismo (qv), pero este último no es necesariamente panteísta. Emanacionismo (qv) puede fácilmente adquirir un significado panteísta y, como se señala en el Encíclica, “Pascendi dominici gregis”, lo mismo se aplica a la doctrina moderna de Inmanencia (qv).

VARIEDADES.—Estos coinciden en la doctrina fundamental de que bajo la aparente diversidad y multiplicidad de las cosas en el universo hay un solo ser absolutamente necesario, eterno e infinito. Surgen entonces dos preguntas: ¿Cuál es la naturaleza de este ser? ¿Cómo explicar las múltiples apariencias? Las principales respuestas están incorporadas en sistemas anteriores tan diferentes como brahminismo, estoicismo, Neoplatonismoy (Gnosticismo, y en los sistemas posteriores de Juan Escoto Eriúgena y Giordano Bruno. El panteísmo de Spinoza era realista: el ser único del mundo tenía un carácter objetivo. Pero los sistemas que se desarrollaron durante el siglo XIX llegaron al extremo del idealismo. Se agrupan propiamente bajo la denominación de “panteísmo trascendental”, ya que su punto de partida se encuentra en la filosofía crítica de Kant. Immanuel Kant había distinguido en el conocimiento la materia que proviene del mundo exterior a través de la sensación, y las formas, que son puramente subjetivas y, sin embargo, son los factores más importantes. Además, había declarado que conocemos las apariencias (fenómenos) de las cosas pero no las cosas en sí (noúmenos). Y había hecho las ideas del alma, del mundo y Dios meramente inmanentes, de modo que cualquier intento de demostrar su valor objetivo debe terminar en contradicción. Este subjetivismo allanó el camino para las teorías panteístas de Fichte, Schelling y Hegel. Fichte devolvió a la mente todos los elementos del conocimiento, es decir, tanto la materia como la forma; Los fenómenos y, de hecho, toda la realidad son productos del Ego pensante: no la mente individual sino la autoconciencia absoluta o universal. A través del triple proceso de tesis, antítesis y síntesis, el Ego postula al no-Ego no sólo teóricamente sino también con fines prácticos, es decir, para el esfuerzo y la lucha, que son necesarios para alcanzar el bien supremo. De la misma manera el Yo, libre en sí mismo, postula otros agentes libres por cuya existencia su propia libertad está limitada. De ahí la ley del derecho y toda moralidad; pero de ahí también el ser Divino. El orden moral vivo y activo del mundo, dice Fichte, es en sí mismo Dios; no necesitamos otro Dios, y no puedo concebir ningún otro. La idea de Dios como sustancia distinta es imposible y contradictorio. Ésta es, en cualquier caso, la forma anterior de su doctrina; aunque en su teorización posterior enfatiza cada vez más los conceptos de Absoluto como si abarcara a todos los individuos dentro de sí mismo. Según Schelling, el Absoluto es la “identidad de todas las diferencias”: objeto y sujeto, naturaleza y mente, el orden real y el ideal; y el conocimiento de esta identidad se obtiene mediante una intuición intelectual que, haciendo abstracción de cada pensador individual y de cada posible objeto de pensamiento, contempla la razón absoluta. A partir de esta unidad original, todas las cosas evolucionan en direcciones opuestas: la naturaleza como polo negativo, la mente o el espíritu como polo positivo de un vasto imán, el universo. Dentro de esta totalidad cada cosa, como la partícula de un imán, tiene su naturaleza o forma determinada según manifieste en mayor grado subjetividad u objetividad. La historia no es más que la gradual autorrevelación del Absoluto; cuándo sucederá su período final, no lo sabemos; pero cuando llegue, entonces Dios estarán.

El sistema de Hegel ha sido llamado “panteísmo lógico”, ya que está construido sobre el método “dialéctico”; y “panlogismo”, ya que describe todo el proceso mundial como la evolución del Idea. Partiendo de la noción más abstracta, es decir, del ser puro, el Absoluto desarrolla primero las distintas categorías; luego se exterioriza y Naturaleza es el resultado; finalmente regresa sobre sí mismo, recupera la unidad y la autoconciencia, se convierte en el espíritu individual del hombre. El Absoluto, por lo tanto, es Mente; pero alcanza su plenitud sólo mediante un proceso de evolución o “devenir”, cuyas etapas forman la historia del universo. A estas construcciones idealistas siguió una reacción debida en gran medida al desarrollo de las ciencias naturales. Pero éstas, a su vez, ofrecen, aparentemente, un nuevo apoyo a las posiciones centrales del panteísmo, o en todo caso apuntan, se afirma, a esa misma unidad y ese desarrollo gradual que el panteísmo siempre ha afirmado. El principio de conservación de la energía mediante transformaciones incesantes y la doctrina de la evolución aplicada a todas las cosas y a todos los fenómenos son fácilmente interpretados por el panteísta en favor de su propio sistema. Incluso cuando se dice que la realidad última es incognoscible, como en “Synthetic” de Herbert Spencer. Filosofía“, sigue siendo un mismo ser que se manifiesta por igual en la materia en evolución y en la conciencia que evoluciona a partir de formas materiales inferiores. Tampoco es sorprendente que escritores como el difunto profesor Paulsen vean en el panteísmo el resultado final de toda especulación y la expresión definitiva que la mente humana ha encontrado para la totalidad de las cosas (“Einleitung in die Philosophie”, Berlín, 1882, 242). Su afirmación, de hecho, bien puede servir como resumen de la doctrina panteísta: (I) La realidad es un ser unitario; las cosas individuales no tienen independencia absoluta; tienen existencia en el Todo Uno, el ens realissimum et perfectissimum del que son miembros más o menos independientes; (2) El Todo Uno se nos manifiesta, en la medida en que tiene manifestaciones, en los dos lados de la realidad: la naturaleza y la historia; (3) La interacción universal que tiene lugar en el mundo físico es la manifestación de la necesidad teleológica estética interna con la que el Todo Uno despliega su ser esencial en multitud de modificaciones armoniosas, un cosmos de ideas concretas (mónadas, entelequias). . Esta necesidad interna es al mismo tiempo libertad absoluta o autorrealización (op. cit., 239 40). DOCTRINA CATÓLICA.—La Iglesia Ha condenado repetidamente los errores del panteísmo. Entre las proposiciones censuradas en el Silaba de Pío IX es la que declara: “No existe un Ser Divino supremo, omnisapiente y omniproveedor distinto del universo; Dios es uno con la naturaleza y por lo tanto está sujeto a cambios; Él se convierte Dios en el hombre y el mundo; todas las cosas son Dios y tener Su sustancia; Dios es idéntico al mundo, espíritu a materia, necesidad a libertad, verdad a falsedad, bien a mal, justicia a injusticia” (Denzinger-Bannwart, “Ench.”, 1701). Y el Concilio Vaticano anatematiza a quienes afirman que la sustancia o esencia de Dios y de todas las cosas es una y la misma, o que todas las cosas evolucionan a partir de DiosLa esencia de (ibid., 1803 ss.). CRÍTICA.—A nuestra percepción, el mundo presenta una multitud de seres, cada uno de los cuales tiene cualidades, actividades y existencia propias; cada uno es una cosa individual. Hay diferencias radicales que separan los seres vivos de los que no tienen vida; el consciente del inconsciente; pensamiento y volición humanos de las actividades de los animales inferiores. Y entre los seres humanos cada personalidad aparece como un yo, que por ningún esfuerzo puede llegar a ser completamente uno con los otros yoes. Por otra parte, cualquier explicación adecuada del mundo que no sea el francamente materialismo incluye el concepto de algún Ser original que, ya sea que se le llame Primero Causao Absolutoo Dios, es en su naturaleza y existencia realmente distinta del mundo. Sólo un Ser así puede satisfacer las exigencias del pensamiento humano, ya sea como fuente del orden moral o como objeto de culto religioso. Entonces, si el panteísmo no sólo fusiona las existencias separadas del mundo en una sola existencia, sino que también identifica ésta con el Ser Divino, debe alegarse alguna razón o motivo convincente para justificar tal procedimiento. De hecho, los panteístas presentan varios argumentos en apoyo de sus diversas posiciones y en respuesta a las críticas dirigidas a los detalles de su sistema; pero lo que subyace a su razonamiento y lo que ha impulsado la construcción de todas las teorías panteístas, tanto antiguas como nuevas, es el anhelo de unidad. La mente, insisten, no puede aceptar el dualismo o el pluralismo como explicación final de la realidad. Por una tendencia irresistible, busca sustituir la aparente multiplicidad y diversidad de las cosas por un fundamento o fuente unitaria; y, una vez determinado esto, explicar todas las cosas como derivadas de algún modo, aunque no realmente separadas de él. No se puede negar que tal es, de hecho, el ideal de muchos filósofos; ni es necesario cuestionar la afirmación de que la razón apunta a la unificación sobre una base u otra. Pero este mismo objetivo y todos los esfuerzos encaminados a alcanzarlo deben mantenerse también dentro de límites razonables: una unidad teórica obtenida con un sacrificio demasiado grande no es una unidad en absoluto, sino simplemente una abstracción que rápidamente se desmorona. Por lo tanto, para una estimación del panteísmo se deben considerar dos preguntas: (I) ¿a qué costo se identifica? Dios y el mundo; y (2) ¿se logra realmente la identificación o sólo se intenta? La respuesta a (I) se proporciona mediante una revisión de los conceptos principales que entran en el sistema panteísta. Dios.—A menudo se ha afirmado que el panteísmo, al enseñarnos a ver Dios en todo nos da una idea exaltada de Su sabiduría, bondad y poder, mientras imparte al mundo visible un significado más profundo. En realidad, sin embargo, anula los atributos que pertenecen esencialmente a la naturaleza divina. Para el panteísta Dios no es un Ser personal. el no es un inteligente Causa del mundo, diseñándolo, creándolo y gobernándolo de acuerdo con la libre determinación de su sabiduría. Si se le atribuye la conciencia como la única Sustancia, también se dice que la extensión es Su atributo (Spinoza), o que sólo alcanza la autoconciencia a través de un proceso de evolución (Hegel). Pero este mismo proceso implica que Dios no es perfecto desde la eternidad: está siempre cambiando, avanzando de un grado de perfección a otro, y es incapaz de determinar en qué dirección se llevará a cabo el avance. De hecho, no hay ninguna garantía para decir que Él “avanza” o se vuelve más “perfecto”; a lo sumo podemos decir que Él, o más bien Él, pasa constantemente a otras formas. De este modo Dios no sólo es impersonal, sino también cambiante y finito, lo que equivale a decir que Él no es Dios. Es cierto que algunos panteístas, por ejemplo Paulsen (op. cit.), aunque niegan francamente la personalidad de Dios, pretenden exaltar Su ser afirmando que Él es “suprapersonal”. Si esto significa que Dios en Sí mismo está infinitamente más allá de cualquier idea que podamos formarnos de Él, la afirmación es correcta; pero si significa que nuestra idea de Él es radicalmente falsa y no simplemente inadecuada y que, en consecuencia, no tenemos derecho a hablar de inteligencia y voluntad infinitas, la afirmación es simplemente una improvisación que el panteísmo toma prestado del agnosticismo. Incluso entonces, el término “suprapersonal” no se aplica consistentemente a lo que Paulsen llama el Todo-Uno; porque esto, si tiene alguna relación con la personalidad, debería describirse como infrapersonal. Una vez eliminada la personalidad Divina, evidentemente es un nombre inapropiado hablar de Dios como justo o santo, o en cualquier sentido un ser moral. Desde Dios, en la visión panteísta, actúa por pura necesidad, es decir, no puede actuar de otra manera; su acción no es más buena que mala. Decir, con Fichte, que Dios es el orden moral, es una contradicción abierta; no existe tal orden donde nada es libre, ni puede Dios, un Ser no moral, ha establecido un orden moral para sí mismo o para otros seres. Si, por otra parte, se sostiene que el orden moral existe, que es postulado por nuestros juicios humanos, la difícil situación del panteísmo no es mejor; porque en ese caso todas las acciones de los hombres, tanto sus crímenes como sus buenas obras, deben ser imputadas a Dios. Así, el Ser Divino no sólo pierde el atributo de santidad absoluta, sino que incluso cae por debajo del nivel de aquellos hombres en quienes el bien moral triunfa sobre el mal. Hombre. -No Sin embargo, tal afirmación puede ser hecha en nombre del orden moral por un panteísta consecuente. Para él, la personalidad humana es una mera ilusión: lo que llamamos el hombre individual es sólo uno de los innumerables fragmentos que componen el Ser Divino; y dado que el Todo es impersonal, ninguna parte de él puede reclamar válidamente personalidad. Además, dado que cada acción humana está inevitablemente determinada, la conciencia de la libertad es simplemente otra ilusión, debida, como dice Spinoza, a nuestra ignorancia de las causas que nos obligan a actuar. De ahí que nuestras ideas de lo que “debería ser” sean puramente subjetivas, y nuestro concepto de orden moral, con sus distinciones entre lo bueno y lo malo, no tiene fundamento en la realidad. Los llamados "dictados de la conciencia" son sin duda fenómenos mentales interesantes que el psicólogo puede investigar y explicar, pero no tienen fuerza vinculante alguna; son tan ilusorias como las ideas de virtud y deber, de injusticia hacia el prójimo y de pecado contra Dios. Pero nuevamente, dado que estos dictados, como todas nuestras ideas, son producidos en nosotros por Dios, se deduce que Él es la fuente de nuestras ilusiones con respecto a la moralidad, una consecuencia que ciertamente no realza Su santidad ni Su conocimiento. Sin embargo, no está claro que el término ilusión esté justificado; porque esto supone una distinción entre verdad y error, distinción que no tiene significado para el panteísta genuino; Siendo todos nuestros juicios la expresión de Aquel que piensa en nosotros, es imposible discriminar lo verdadero de lo falso. Quien rechaza el panteísmo no está más lejos de la verdad que quien la defiende; cada uno pero expresa un pensamiento del Absoluto cuya gran tolerancia alberga todas las contradicciones. Lógicamente también se seguiría que no se debería prestar atención a la veracidad de la declaración, ya que todas las declaraciones están igualmente justificadas. El panteísta que tiene cuidado de hablar de acuerdo con su pensamiento simplemente se abstiene de poner en práctica su filosofía. Pero no es menos significativo que la principal obra de Spinoza fuera su “Ética“, y que, según una visión moderna, la ética sólo tiene que describir lo que hacen los hombres, no prescribir lo que deben hacer. Religión.—Al formar su concepción de Dios, el panteísmo elimina todas las características que la religión presupone. Un ser impersonal, cualesquiera que sean los atributos que tenga, no puede ser objeto de adoración. Una sustancia infinita o una energía que evoluciona por sí misma puede provocar miedo; pero repele la fe y el amor. Incluso las formas benéficas de su manifestación no suscitan gratitud, ya que resultan de ella por una rigurosa necesidad. Por la misma razón, la oración de cualquier tipo es inútil, la expiación es vana y el mérito imposible. Lo sobrenatural, por supuesto, desaparece por completo cuando Dios y el mundo están identificados. Los defensores recientes del panteísmo han tratado de obviar estas dificultades y mostrar que, aparte de dogmas particulares, la vida y el espíritu religiosos están salvaguardados en su teoría. Pero en este intento despojan a la religión de sus elementos esenciales, reduciéndola a mero sentimiento. Alegan que no la acción, sino la humildad y la confianza constituyen la religión. Sin embargo, éste es un procedimiento arbitrario; con el mismo método se podría demostrar que la religión no es más que existir o respirar. El panteísta pasa por alto el hecho de que religión significa obediencia a la ley divina; y de esta obediencia no puede haber duda en un sistema que niega la libertad de la voluntad del hombre. Según el panteísmo, hay tan poco “servicio racional” en la llamada vida religiosa como en el comportamiento de cualquier agente físico. Y si los hombres todavía distinguen entre acciones que son religiosas y aquellas que no lo son, la distinción no es más que otra ilusión. Inmortalidad. -Confianza en una vida futura no es sólo un aliciente al esfuerzo y una fuente de estímulo; Para el cristianas al menos implica una sanción de la ley divina, una perspectiva de retribución. Pero esta sanción no tiene significado ni eficacia a menos que el alma sobreviva como individuo. Si, como enseña el panteísmo, la inmortalidad es la absorción en el ser de Dios, poco puede importar el tipo de vida que uno lleve aquí. No hay motivo para discriminar entre la suerte de los justos y la de los malvados, cuando todos por igual están fusionados en el Absoluto. Y si por algún proceso posterior de evolución tal discriminación llegara a ocurrir, no puede significar nada, ni como recompensa ni como castigo, una vez que la conciencia personal ha cesado. Esa unión perfecta con Dios que el panteísmo parece prometer, no es una inspiración poderosa para una vida correcta cuando se considera cuán lejos de ser santo debe estar un Dios quien continuamente toma en Sí mismo lo peor de la humanidad junto con lo mejor, si es que uno puede continuar pensando en términos que implican una distinción entre el mal y el bien. Por tanto, es bastante claro que al esforzarse por unificar todas las cosas, el panteísmo sacrifica demasiado. Si DiosSi la libertad, la moralidad y la religión deben reducirse todas ellas al Uno y sus procesos inevitables, surge la cuestión de si el anhelo de unidad no puede ser fuente de ilusiones más fatales que cualquiera de las que el panteísmo pretende disipar. Pero en realidad no se logra tal unificación. El panteísta utiliza su poder de abstracción para dejar de lado todas las diferencias y luego declara que las diferencias no existen realmente. Sin embargo, incluso para él parecen estar ahí, y por eso desde el principio se ocupa de la apariencia y la realidad; y estos dos nunca los fusiona en uno. Simplemente se apresura a afirmar que la realidad es Divina y que todas las cosas aparentes son manifestaciones del infinito; pero no explica por qué cada manifestación debería ser finita o por qué las diversas manifestaciones deberían ser interpretadas de maneras tan diferentes y conflictivas por las mentes humanas, cada una de las cuales es parte de una misma y única manifestación. Dios. Él hace el Absoluto pasar de la inconsciencia a la conciencia, pero no muestra por qué deberían existir estas dos etapas en la evolución, o por qué debería tener lugar la evolución, que ciertamente significa convertirse en "otro". Cabe señalar también que el panteísmo no logra unificar sujeto y objeto y que, a pesar de sus esfuerzos, el mundo de la existencia sigue siendo distinto del mundo del pensamiento. Pero tales objeciones tienen poco peso para el panteísta concienzudo que sigue a Hegel y está dispuesto, en aras de la “unidad”, a declarar que el Ser y la Nada son idénticos. Sin embargo, existe una unidad fundamental que cristianas la filosofía siempre ha reconocido, y que ha Dios por su centro. No como ser universal, ni como principio constituyente formal de las cosas, sino como causa eficiente que actúa en cada una de ellas y a través de ellas, y como causa final por la que existen. Dios en un sentido muy verdadero es la fuente de todo pensamiento y realidad (ver Santo Tomás, “Contra Gentes”, I). Su omnipresencia y acción, lejos de eliminar las causas secundarias, preservan en el orden natural de su eficacia a cada agente físico bajo la determinación de la ley física y de la personalidad humana en el ejercicio de la inteligencia y la libertad, fundamento del orden moral. La lucha por la unidad en el sentido panteísta no tiene justificación; La única unidad inteligible es aquella que Dios él mismo ha establecido, una unidad de propósito que se manifiesta por igual en los procesos del universo material y en la libre voluntad del hombre, y que avanza hacia su cumplimiento en la unión del espíritu creado con el infinito. Persona , autor del orden moral y objeto del culto religioso.

EDWARD A. PACE


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