Orar (G k. euchesthai, lat. precario, p. rezar, suplicar, suplicar, pedir con fervor), acto de la virtud de la religión que consiste en pedir dones o gracias adecuados a Dios. En un sentido más general, es la aplicación de la mente a las cosas Divinas, no simplemente para adquirir conocimiento de ellas sino para hacer uso de ese conocimiento como medio de unión con ellas. Dios. Esto puede hacerse mediante actos de alabanza y acción de gracias, pero la petición es el acto principal de la oración. Las palabras utilizadas para expresarlo en Escritura son: invocar (Gen., iv, 26); interceder (Trabajos, XXII, 10); meditar (Is., liii, 10); consultar (I Reyes, xxviii, 6); suplicar (Ex., xxxii, 11); y, muy comúnmente, para gritar. Los Padres hablan de ello como la elevación de la mente a Dios con miras a pedirle cosas propias (San Juan Damasceno, “De fide”, III, xxiv, en PG, XCIV, 1090); comunicándose y conversando con Dios (San Gregorio de nyssa, “De oratione dom.”, en PG, XLIV, 1125); Hablando con Dios (San Juan Crisóstomo, “Horn. xxx in Gen.”, n. 5, en PG, LIII, 280). Es por tanto la expresión de nuestros deseos de Dios ya sea para nosotros mismos o para los demás. Esta expresión no pretende instruir ni dirigir Dios qué hacer, sino apelar a Su bondad para las cosas que necesitamos; y el llamado es necesario, no porque Él ignore nuestras necesidades o sentimientos, sino para dar forma definida a nuestros deseos, para concentrar toda nuestra atención en lo que tenemos que recomendarle, para ayudarnos a apreciar nuestra estrecha relación personal con Él. . La expresión no tiene por qué ser externa o vocal; interno o mental es suficiente.
Por la oración reconocemos DiosEl poder y la bondad de nosotros, nuestra propia necesidad y dependencia. Por lo tanto, es un acto de la virtud de la religión que implica la más profunda reverencia por Dios y habituándonos a acudir a Él para todo, no simplemente porque lo que pedimos sea bueno en sí mismo o ventajoso para nosotros, sino principalmente porque lo deseamos como un regalo de Dios, y no de otra manera, por muy bueno o deseable que nos parezca. La oración presupone fe en Dios y esperanza en su bondad. Por ambos, Dios, a quien rezamos, nos mueve a la oración. Nuestro conocimiento de Dios a la luz de la razón natural también nos inspira a buscar ayuda en Él, pero tal oración carece de inspiración sobrenatural, y aunque puede servir para evitar que perdamos nuestro conocimiento natural de Dios y confiar en Él, o, en alguna medida, ofenderlo, no puede disponernos positivamente a recibir sus gracias.
A. Objetos de oración
—Como todo acto que contribuye a la salvación, se requiere la gracia no sólo para disponernos a orar, sino también para ayudarnos a determinar por qué orar. En esto “el espíritu ayuda en nuestra debilidad. Porque no sabemos qué hemos de pedir como conviene; pero el Spirit Él mismo pregunta por nosotros con gemidos indecibles” (Rom., viii, 26). Por ciertos objetos siempre estamos seguros de que debemos orar, como nuestra salvación y los medios generales para lograrla, la resistencia a la tentación, la práctica de la virtud, la perseverancia final; pero constantemente necesitamos luz y la guía del Spirit conocer los medios especiales que más nos ayudarán en alguna necesidad concreta. Para que no haya posibilidad de error de juicio de nuestra parte en una obligación tan esencial, Cristo nos ha enseñado lo que debemos pedir en oración y también en qué orden debemos pedirlo. En respuesta a la petición de sus discípulos de enseñarles cómo orar, repitió la oración comúnmente conocida como el Padrenuestro (qv), de la cual se desprende que por encima de todo debemos orar para que Dios sea glorificado, y que con este propósito los hombres sean ciudadanos dignos de su reino, viviendo conforme a su voluntad. En efecto, esta conformidad está implícita en toda oración: no debemos pedir nada que no sea estrictamente conforme a Divina providencia en nuestro respecto. Hasta aquí los objetos espirituales de nuestra oración. Hemos de pedir también las cosas temporales, nuestro pan de cada día, y todo lo que ello implica, salud, fuerzas y demás bienes mundanos o temporales, no sólo materiales o corporales, sino mentales y morales, todo logro que pueda ser medio de servir. Dios y nuestros semejantes. Finalmente, están los males de los cuales debemos orar para escapar, la pena de nuestros pecados, los peligros de la tentación y toda clase de aflicción física o espiritual, en la medida en que puedan impedirnos vivir. DiosEl servicio.
B. A quien podemos orar
-A pesar de Dios En esta oración se menciona al Padre como a quien debemos orar, no está fuera de lugar dirigir nuestras oraciones a las otras personas divinas. El atractivo especial de uno no excluye a los demás. Más comúnmente se dirige al Padre al comienzo de las oraciones del Iglesia, aunque cierran con la invocación: “Por Nuestro Señor a Jesucristo Tu Hijo que contigo vive y reina en la unidad del Espíritu Santo, mundo sin fin". Si la oración se dirige a Dios el Hijo, la conclusión es: “Quien vive y reina con Dios el Padre en la unidad del Espíritu Santo, Dios, mundo sin fin"; o “Quien contigo vive y reina en la unidad, etc.”. La oración puede dirigirse a Cristo como Hombre, porque Él es un Divino Persona , pero no a su naturaleza humana como tal, precisamente porque la oración debe dirigirse siempre a una persona, nunca a algo impersonal o abstracto. Una apelación a algo impersonal, como por ejemplo al Corazón, las Llagas, la Cruz de Cristo, debe tomarse en sentido figurado como destinado a Cristo mismo.
C. ¿Quién puede orar?
—Como Él ha prometido interceder por nosotros (Juan, xiv, 16), y se dice que lo hace (Rom., viii, 34; Heb., vii, 25), podemos pedir Su intercesión, aunque esto no es habitual. en el culto público. Ora en virtud de sus propios méritos; los santos interceden por nosotros en virtud de sus méritos, no de los suyos propios. Por lo tanto, cuando les rezamos, es para pedir su intercesión en nuestro favor, no para esperar que puedan concedernos dones por su propio poder, u obtenerlos en virtud de su propio mérito. Incluso las almas del purgatorio, según la opinión común de los teólogos, rezan para Dios mover a los fieles a ofrecer oraciones, sacrificios y obras expiatorias por ellos. También rezan por ellos mismos y por las almas que aún están en la tierra. El hecho de que Cristo conozca el futuro, o que los santos puedan saber muchas cosas futuras, no les impide orar. Así como prevén el futuro, también prevén cómo sus acontecimientos pueden ser influenciados por sus oraciones, y al menos mediante la oración hacen todo lo que está en su poder para lograr lo mejor, aunque aquellos por quienes oran no se dispongan para el futuro. bendiciones así invocadas. Los justos pueden orar, y también los pecadores. La opinión de Quesnel de que la oración del pecador aumenta su pecado fue condenada por Clemente XI (Denzinger, 10 ed., n. 1409). Aunque no hay ningún mérito sobrenatural en la oración del pecador, puede ser escuchada y, de hecho, está obligado a hacerla como antes de pecar. No importa cuán endurecido pueda llegar a ser en pecado, necesita y está obligado a orar para ser liberado de él y de las tentaciones que lo acosan. Su oración podría ofender Dios sólo si fuera hipócrita o presuntuoso, como si tuviera que preguntar Dios sufrir que continúe en su mal camino. No hace falta decir que en el infierno la oración es imposible; Ni los demonios ni las almas perdidas pueden orar ni ser objeto de oración.
D. Por quien podemos orar
—Para que las oraciones bienaventuradas se ofrezcan no con la esperanza de aumentar su bienaventuranza, sino para que se estime mejor su gloria y se imiten sus obras. Al orar unos por otros asumimos que Dios otorgará sus favores en consideración a los que oran. En virtud de la solidaridad del Iglesia, es decir, de las estrechas relaciones de los fieles como miembros del Cuerpo místico de Cristo, cualquiera puede beneficiarse de las buenas obras, y especialmente de las oraciones de los demás como si participara de ellas. Esta es la base del deseo de San Pablo de que se hagan súplicas, oraciones, intercesiones y acciones de gracias por todos los hombres (Tim., ii, 1), por todos, sin excepción, en alta o baja posición, por los justos, por los pecadores. , para los infieles; tanto para los muertos como para los vivos; tanto para enemigos como para amigos. (Ver comunión de los santos.)
E. Efectos de la oración
—Al escuchar nuestra oración Dios no cambia Su voluntad o acción hacia nosotros, sino que simplemente pone en práctica lo que Él había decretado eternamente en vista de nuestra oración. Esto lo puede hacer directamente sin la intervención de ninguna causa secundaria, como cuando nos imparte algún don sobrenatural, como la gracia actual, o indirectamente, cuando nos otorga algún don natural. En este último caso dirige por su Providencia las causas naturales que contribuyen al efecto deseado, ya sean agentes morales o libres, como los hombres; o unos morales y otros no, pero físicos y no libres; o, nuevamente, cuando ninguno de ellos es libre. Finalmente, mediante una intervención milagrosa, y sin emplear ninguna de estas causas, puede producir el efecto por el que se ora.
El uso o hábito de la oración redunda en beneficio nuestro en muchos sentidos. Además de obtener los dones y gracias que necesitamos, el proceso mismo eleva nuestra mente y corazón al conocimiento y amor de las cosas Divinas, a una mayor confianza en Diosy otros sentimientos preciosos. De hecho, estos efectos de la oración son tan numerosos y tan útiles que nos compensan, incluso cuando el objeto especial de nuestra oración no es concedido. A menudo son mucho más beneficiosos de lo que pedimos. Nada de lo que podamos obtener en respuesta a nuestra oración podría exceder en valor la conversación familiar con Dios en que consiste la oración. Además de estos efectos de la oración, podemos (de congruo) merecer por su restauración a la gracia, si estamos en pecado; nuevas inspiraciones de gracia, aumento de la gracia santificante y satisfacción de la pena temporal debida al pecado. Por muy señalados que sean todos estos beneficios, son sólo incidentales al efecto apropiado de la oración debido a su poder impetratorio basado en la promesa infalible de Dios, “Pedid, y se os dará; buscad y encontraréis; llamad y se os abrirá” (Mat., vii, 7); “Por tanto os digo que todo lo que pidáis orando, creed que lo recibiréis” (Marcos, xi, 24; ver también Lucas, xi, 11; Juan, xvi, 24, así como innumerables seguridades a este efecto en el El Antiguo Testamento).
F. Condiciones de oración
-Absoluto Aunque parezcan serlo las garantías de Cristo con respecto a la oración, no excluyen ciertas condiciones de las cuales depende la eficacia de la oración. En primer lugar, su objeto debe ser digno de Dios y bueno para quien ora, espiritual o temporalmente. Esta condición está siempre implícita en la oración de quien se resigna a Diosvoluntad, dispuesto a aceptar cualquier favor espiritual Dios podemos complacernos en conceder, y deseamos los temporales sólo en la medida en que puedan ayudar a servir. Dios. Luego, se necesita fe, no sólo la creencia general de que Dios es capaz de responder a la oración o que es un medio poderoso para obtener su favor, pero también la confianza implícita en DiosLa fidelidad a su promesa de escuchar una oración en algún caso particular. Esta confianza implica un acto especial de fe y esperanza de que si nuestra petición es para nuestro bien, Dios nos lo concederá, o algo equivalente o mejor, que en Su Sabiduría estime mejor para nosotros. Para ser eficaz la oración debe ser humilde. Preguntar como si uno tuviera un derecho vinculante sobre DiosLa bondad, o título de cualquier color para obtener algún favor, no sería oración sino exigencia. La parábola del fariseo y el Publicano ilustra esto muy claramente, y hay innumerables testimonios en Escritura al poder de la humildad en la oración. “Un corazón contrito y humillado, oh Dios, no despreciarás” (Sal. 1, 19). “La oración del que se humilla traspasará las nubes” (Ecl., xxxv, 21). Sin sacrificar la humildad, podemos y debemos tratar de estar seguros de que nuestra conciencia sea buena y de que no haya ningún defecto en nuestra conducta que sea incompatible con la oración; de hecho, podemos incluso apelar a nuestros méritos en la medida en que nos recomienden Dios, siempre que los motivos principales de la confianza sean Diosla bondad y los méritos de Cristo. La sinceridad es otra cualidad necesaria de la oración. Sería inútil pedir un favor sin hacer todo lo que esté a nuestro alcance para obtenerlo; rogarlo sin realmente desearlo; o, al mismo tiempo que se ora, hacer cualquier cosa inconsistente con la oración. La seriedad o el fervor es otra de esas cualidades, que excluye todas las peticiones tibias o poco entusiastas. Estar resignado a DiosLa voluntad de Dios en la oración no implica que uno deba ser indiferente en el sentido de que no le importe si es escuchado o no, o que no deba recibir lo que recibe; por el contrario, una verdadera resignación a DiosLa voluntad de Dios es posible sólo después de haber deseado y expresado fervientemente nuestro deseo en oración por las cosas que parece necesario hacer. DiosEl testamento. Esta seriedad es el elemento que hace que la oración perseverante esté tan bien descrita en parábolas como la del Amigo a medianoche (Lucas, xi, 5-8)2. o el Viuda y el Juez Injusto (Lucas, xvii, 2-5), y que finalmente obtiene el precioso don de la perseverancia en la gracia.
G. Atención en la oración
—Finalmente, la atención es la esencia misma de la oración. Como expresión del sentimiento que emana de nuestras facultades intelectuales, la oración requiere su aplicación, es decir, atención. Tan pronto como cesa esta atención, cesa la oración. Comenzar a orar y permitir que la mente se desvíe o distraiga por completo hacia alguna otra ocupación o pensamiento necesariamente termina la oración, que se reanuda sólo cuando la mente se retira del objeto de distracción. Admitir la distracción es un error cuando uno está obligado a dedicarse a la oración: cuando no existe tal obligación, uno es libre de pasar del tema de la oración, siempre que se haga sin irreverencia, a cualquier otro tema propio. Todo esto es muy sencillo cuando se aplica a la oración mental; pero, ¿la oración vocal requiere la misma atención que la mental? En otras palabras, cuando se ora vocalmente se debe prestar atención al significado de las palabras, y si uno dejara de hacerlo, ¿dejaría uno por ese mismo hecho de orar? La oración vocal se diferencia de la mental precisamente en que la oración mental no es posible sin atención a los pensamientos que se conciben y expresan ya sea interna o externamente. Tampoco es posible orar sin atender al pensamiento y a las palabras cuando intentamos expresar nuestros sentimientos con nuestras propias palabras; mientras que todo lo que se necesita para la oración vocal propiamente dicha es la repetición de ciertas palabras, generalmente de forma fija, con la intención de usarlas en la oración. Mientras dure esta intención, es decir, mientras no se haga nada para ponerle fin o que sea totalmente incompatible con ella, mientras uno continúe repitiendo la forma de oración, con la debida reverencia en la disposición y la manera exterior, con sólo este propósito general de orar de acuerdo con la forma prescrita, siempre y cuando uno continúe orando y ningún pensamiento o acto externo pueda considerarse una distracción a menos que ponga fin a nuestra intención, o que por ligereza o irreverencia sea totalmente inconsistente con la oración. Así, uno puede orar en las calles abarrotadas, donde es imposible evitar las imágenes y los sonidos y las consiguientes imaginaciones y pensamientos.
Siempre que uno repita las palabras de la oración y evite distracciones intencionales de la mente hacia cosas que no tienen nada que ver con la oración, uno puede, por enfermedad mental o inadvertencia, admitir numerosos pensamientos no relacionados con el tema de la oración, sin irreverencia. Es cierto que esta cantidad de atención no permite a uno obtener de la oración todo el beneficio espiritual que debería aportar; es más, estar satisfecho con ello como regla daría como resultado admitir distracciones de manera bastante libre e injusta. Por esta razón es aconsejable no sólo mantener la mente concentrada en la oración, sino también pensar en el significado de la oración y, en la medida de lo posible, pensar en el significado de al menos algunos de los sentimientos o expresiones de la oración. Como medio para cultivar el hábito, se recomienda, especialmente en los ejercicios espirituales de San Ignacio, recitar con frecuencia ciertas oraciones familiares, el Padrenuestro, el Saludo Angélico, el Credo, el confitar, lo suficientemente lento como para admitir el intervalo de un respiro entre las palabras u oraciones principales, para tener tiempo de pensar en su significado y sentir en el corazón las emociones apropiadas. Otra práctica fuertemente recomendada por el mismo autor es tomar cada frase de estas oraciones como tema de reflexión, sin demorarse demasiado en ninguna de ellas a menos que se encuentre en ellas alguna sugerencia o pensamiento o sentimiento útil, pero deteniéndose luego a reflexionar cuando sea necesario. siempre que uno encuentre alimento adecuado para el pensamiento o la emoción y, cuando se haya insistido lo suficiente en cualquier pasaje, terminar la oración sin más reflexión deliberada (ver Distracción).
H. Necesidad de oración
—La oración es necesaria para la salvación. Es un precepto distinto de Cristo en los Evangelios (Mat., vi, 9; vii, 7; Lucas, xi, 9; Juan, xvi, 26; Col., iv, 2; Rom., xii, 12; I Pedro ., iv, 7). El precepto nos impone sólo lo que es realmente necesario como medio de salvación. Sin oración no podemos resistir la tentación, ni obtener Diosla gracia, ni crecer y perseverar en ella. Esta necesidad incumbe a todos según sus diferentes estados de vida, especialmente a aquellos que en virtud de su oficio, por ejemplo del sacerdocio, o de otras especiales obligaciones religiosas, deben orar de manera especial por su propio bienestar y por el de los demás. La obligación de orar nos incumbe en todo momento. “Y les dijo también una parábola, diciendo que debemos orar siempre y no desmayar” (Lucas, xviii, 1); pero es especialmente apremiante cuando tenemos gran necesidad de oración, cuando sin ella no podemos superar algún obstáculo o cumplir alguna obligación; cuando, para cumplir diversas obligaciones de caridad, debemos orar por los demás; y cuando esté especialmente implicado en alguna obligación impuesta por el Iglesia, como la asistencia a misa y la observancia de los domingos y días festivos. Esto es cierto para la oración vocal, y en lo que respecta a la oración mental o meditación, esto también es necesario en la medida en que necesitemos aplicar nuestra mente al estudio de las cosas divinas para adquirir el conocimiento de las verdades necesarias para la salvación. .
La obligación de orar nos incumbe en todo momento, no que la oración deba ser nuestra única ocupación, como los euchitas, o mesalios (qv), y sectas heréticas similares profesaban creer. los textos de Escritura pedirnos que oremos sin cesar significa que debemos orar siempre que sea necesario, como lo es con tanta frecuencia; que debemos continuar orando hasta que hayamos obtenido lo que necesitamos. Algunos escritores hablan de una vida virtuosa como una oración ininterrumpida y apelan al dicho “trabajar es orar” (laborare est orare). Esto no significa que la virtud o el trabajo reemplacen el deber de la oración, ya que no es posible practicar la virtud ni trabajar adecuadamente sin el uso frecuente de la oración. Los Wyclifitas y Valdenses, según Suárez, propugnaban lo que llamaban oración vital, consistente en buenas obras, excluyendo incluso toda oración vocal excepto el Padre Nuestro. Por esta razón Suárez no aprueba la expresión, aunque St. Francis de Sales lo utiliza para referirse a la oración reforzada por el trabajo, o más bien al trabajo inspirado por la oración. La practica de la Iglesia, seguido devotamente por los fieles, es comenzar y terminar el día con la oración; y aunque la oración de la mañana y de la tarde no es una obligación estricta, su práctica satisface tan bien nuestro sentido de la necesidad de la oración que descuidarla, especialmente durante mucho tiempo, se considera más o menos pecaminoso, según la causa de la oración. la negligencia, que comúnmente es alguna forma de pereza.
I. Oración Vocal
—La oración puede clasificarse en vocal o mental, privada o pública. En la oración vocal, alguna acción exterior, generalmente expresión verbal, acompaña al acto interno implícito en toda forma de oración. Esta acción externa no sólo ayuda a mantenernos atentos a la oración, sino que también aumenta su intensidad. Ejemplos de esto ocurren en la oración del Israelitas en cautiverio (Ex., ii, 23); nuevamente después de su idolatría entre los cananeos (Jueces, iii, 9); el Padrenuestro (Mat., vi, 9); La propia oración de Cristo después de resucitar Lázaro (Juan, xi, 41); y los testimonios en Heb., v, 7, y xiii, 15, y frecuentemente se nos recomienda usar himnos, cánticos y otras formas vocales de oración. Ha sido común en el Iglesia desde el principio; ni jamás ha sido negado, excepto por los wyclifitas y los quietistas. El primero lo objetó por considerarlo innecesario, ya que Dios No necesita nuestras palabras para saber lo que sucede en nuestras almas, y la oración, al ser un acto espiritual, debe ser realizada solo por el alma sin el cuerpo. Estos últimos consideraban toda acción externa en la oración como una perturbación o interferencia adversa con la pasividad del alma requerida, en su opinión, para orar adecuadamente. Es evidente que la oración debe ser acción de todo el hombre, tanto en cuerpo como en alma; eso Dios Quien creó a ambos está satisfecho con el servicio de ambos, y que cuando los dos actúan al unísono se ayudan en lugar de interferir con las actividades del otro. Los Wyclifitas objetaron no sólo a toda expresión externa de oración en general, sino también a la oración vocal en su sentido propio, a saber. Oración expresada en forma de palabras determinadas, excepto únicamente el Padre Nuestro. El uso de una variedad de tales formas está sancionado por la oración sobre las primicias (Deut., xxvi, 13). Si es correcto utilizar una forma, la del Padre Nuestro, ¿por qué no otras también? El Letanía, Oraciones colectivas y eucarísticas de los primeros Iglesia Seguramente había formas fijas, y las familiares oraciones diarias, el Padre Nuestro, Ave María, El credo de los Apóstoles, confitar, Actos de Fe, Esperanza, y Charity, todos dan fe del uso de la Iglesia a este respecto y la preferencia de los fieles por tales formas aprobadas a otras de su propia composición.
J. Posturas en oración
Las posturas en la oración son también una evidencia de la tendencia de la naturaleza humana a expresar sentimientos internos mediante signos externos. No sólo entre judíos y cristianos, sino también entre los pueblos paganos, ciertas posturas se consideraban apropiadas en la oración, como, por ejemplo, entre los romanos, estar de pie con los brazos en alto. El Orante (ver oranes) indica las posturas preferidas por los primeros cristianos, de pie con las manos extendidas, como Cristo en la Cruz, según Tertuliano; o con las manos levantadas hacia el cielo, con la cabeza inclinada, o, para los fieles, con los ojos levantados hacia el cielo, y, para los catecúmenos, con los ojos inclinados hacia la tierra; La postración, el arrodillamiento, la Genuflexión (Genuflexión) (qv), y gestos como golpearse el pecho son todos signos externos de la reverencia propia de la oración, ya sea en público o en privado.
K. Oración mental
—La meditación es una forma de oración mental que consiste en la aplicación de las diversas facultades del alma, memoria, imaginación, intelecto y voluntad, a la consideración de algún misterio, principio, verdad o hecho, con miras a excitar la espiritualidad adecuada. emociones y resolver algún acto o curso de acción considerado como Diosvoluntad de Él y como medio de unión con Él. En un grado u otro siempre ha sido practicado por Dios-almas temerosas. Hay abundante evidencia de esto en el El Antiguo Testamento, como, por ejemplo, en Ps. xxxviii, 4; LXII, 7; lxxvi, 13; cxviii en todas partes; Ecclus., xiv, 22; Is., xxvi, 9; lvii, 1; Jer., xii, 11. En el El Nuevo Testamento Cristo dio frecuentes ejemplos de ello, y San Pablo se refiere a menudo a ello, como en Efesios, vi, 18; Col., iv, 2; 15 Tim., iv, 15; I Cor., xiv, XNUMX. Siempre se ha practicado en el Iglesia. Entre otros que la han recomendado a los fieles se encuentran Crisóstomo en sus dos libros sobre la oración, como también en su “Cuerno. xxx en Gen.” y “Cuerno. vi. en Isaías”; Casiano en “Conferencia ix”; San Jerónimo en “Epistola 22 ad Eustochium”; San Basilio en su “Homilía sobre Santa Julita, M.”, y “In regula breviori”, 301; San Cipriano, “In expositione orationis dominicalis”; San Ambrosio, “De sacramentis”, VI, iii; San Agustín, “Epist. 121 ad Probam”, CC. Y) Yip Boetius, “De Spiritu et anima”; xxxii; San León, “Sermo viii de jejunio”; San Bernardo, “De consagración”, I, vii; Santo Tomás, II-II, Q. lxxxiii, a. 2.
Los escritos de los mismos Padres y de los grandes teólogos son en gran medida fruto de la meditación devota así como del estudio de los misterios de la religión. Sin embargo, no hay rastros de meditación metódica antes del siglo XV. Anterior Hasta entonces, incluso en los monasterios, no parece haber existido ninguna regulación para la elección o disposición del tema, el orden o el método. y hora de la consideración. Desde el principio, antes de mediados del siglo XII, los cartujos tenían tiempos reservados para la oración mental, como se desprende del “Consuetudinario” de Guigo, pero sin mayor regulación. Hacia principios del siglo XVI uno de los Hermanos del Común Vida, Jean Mombaer de Bruselas Emitió una serie de temas o puntos para la meditación. Las reglas monásticas generalmente prescribían tiempos para la oración común, generalmente la recitación del Oficio, dejando al individuo la posibilidad de reflexionar como pudiera sobre uno u otro de los textos. A principios del siglo XVI, el capítulo dominicano de Milán prescribía la oración mental durante media hora por la mañana y por la tarde. Entre los franciscanos hay registros de oración mental metódica hacia mediados de ese siglo. Entre los carmelitas no existía ninguna regulación al respecto hasta que Santa Teresa lo introdujo durante dos horas diarias. Aunque San Ignacio redujo la meditación a un método tan definido en sus ejercicios espirituales, no la hizo parte de su gobierno hasta treinta años después de la formación de la Sociedades. Su método y el de San Sulpicio han contribuido a difundir entre los fieles de todo el mundo la costumbre de meditar más allá del claustro.
L. Métodos de meditación
—En el método de San Ignacio el tema de la meditación se elige de antemano, generalmente la noche anterior. Puede ser cualquier verdad o hecho relacionado con Dios o el alma humana, DiosLa existencia de, Sus atributos, como la justicia, la misericordia, el amor, la sabiduría, Su ley, la providencia, la revelación, la creación y su propósito, el pecado y sus penas, la muerte, el juicio, el infierno, la redención, etc. El aspecto preciso del tema. debe determinarse de manera muy definitiva, de lo contrario su consideración será general o superficial y sin beneficio práctico. En la medida de lo posible, se debe prever su aplicación a las necesidades espirituales, y para generar interés en él, cuando uno se retira y se levanta, debe recordarlo para convertirlo en un pensamiento durante el sueño y la vigilia. Cuando esté listo para la meditación, se deben dedicar unos momentos a recordar lo que estamos a punto de hacer para comenzar con la mente tranquila y profundamente impresionados con el carácter sagrado de la oración. Un breve acto de adoración de Dios Sigue naturalmente, con una petición para que nuestra intención de honrarlo en la oración sea sincera y perseverante, y que cada facultad y acto, interior y exterior, contribuya a su servicio y alabanza. Luego se recuerda el tema de la meditación y, para fijar la atención, se emplea la imaginación para construir alguna escena apropiada para el tema, por ejemplo, el Jardín del Paraíso, si la meditación se centra en él. contenido SEO, o la caída de Hombre; el Valle de Josafat, para el Juicio Final; o por Infierno, el pozo de fuego sin fondo e ilimitado. A esto se le llama composición del lugar, e incluso cuando el tema de la meditación no tiene asociaciones materiales aparentes, la imaginación siempre puede idear alguna escena o imagen sensible que ayude a fijar o llamar la atención y apreciar el asunto espiritual bajo consideración. Así, al considerar el pecado, especialmente el pecado carnal, como esclavizador del alma, el Libro de la sabiduria, ix, 15, sugiere la similitud del cuerpo con la prisión del alma: “El cuerpo corruptible es una carga para el alma, y la habitación terrenal oprime la mente que reflexiona sobre muchas cosas”.
Muy a menudo este paso inicial, o preludio como se le llama, puede ocupar provechosamente todo el tiempo reservado para la meditación; pero normalmente debería hacerse en unos minutos. Sigue una breve petición de la gracia especial que uno espera obtener y luego comienza la meditación propiamente dicha. La memoria recuerda el tema lo más claramente posible, un punto a la vez, repitiéndolo si es necesario, siempre como una cuestión de interés personal íntimo y con un fuerte acto de fe hasta que el intelecto capta naturalmente la verdad o el significado de lo dicho. hecho bajo consideración, y comienza a concebirlo como un asunto que debe ser considerado cuidadosamente, razonando sobre él y estudiando lo que implica para el propio bienestar. Gradualmente se despierta un intenso interés en estas reflexiones, hasta que, con la fe que aviva la inteligencia natural, uno comienza a percibir aplicaciones de la verdad o de los hechos a su condición y necesidades y a sentir la ventaja o necesidad de actuar sobre las conclusiones extraídas de sus reflexiones. . Este es el momento importante de la meditación. La convicción de que necesitamos o debemos hacer algo de acuerdo con nuestra consideración engendra en nosotros deseos o resoluciones que anhelamos cumplir. Si somos serios, no admitiremos ningún autoengaño en cuanto a la conveniencia o posibilidad de tales resoluciones por nuestra parte. Por mucho que nos cueste ser coherentes, las adoptaremos, y cuanto más apreciemos su dificultad y nuestra propia debilidad o incapacidad, más intentaremos valorar los motivos que nos impulsan a adoptarlas y, sobre todo, las más oraremos pidiendo gracia para poder llevarlos a cabo.
Si somos serios, no estaremos satisfechos con un proceso superficial. A la luz de la verdad que estamos meditando, nuestra experiencia pasada vendrá a la mente y nos confrontará quizás con el recuerdo de fracasos en intentos anteriores similares a los que estamos considerando ahora, o al menos con un agudo sentido de la dificultad que debemos aprehender. haciéndonos más solícitos respecto de los motivos que nos animan y más humildes a la hora de pedir DiosLa gracia. Estas peticiones, así como todas las diversas emociones que surgen de nuestras reflexiones, encuentran expresión en términos de oración a Dios que se llaman coloquios o conversaciones con Él. Pueden ocurrir en cualquier punto del proceso, siempre que nuestros pensamientos nos inspiren a invocar Dios para nuestras necesidades, o incluso para que la luz las perciba y aprecie y conozca los medios para obtenerlas. Este proceso general está sujeto a variaciones según el carácter del asunto bajo consideración. El número de preludios y coloquios puede variar, y el tiempo dedicado al razonamiento puede ser mayor o menor según nuestro conocimiento del tema. No hay nada mecánico en el proceso; de hecho, si se analiza, es claramente el funcionamiento natural de cada facultad y de todas en concierto. Roothaan, que ha elaborado el mejor resumen del mismo, recomienda una preparación a distancia, para saber si estamos bien dispuestos a entrar en meditación, y, después de cada ejercicio, un breve repaso de cada parte del mismo en detalle para ver hasta qué punto hemos podido tener éxito. También se recomienda encarecidamente seleccionar, como medio para recordar el pensamiento, motivo o afecto principal, algún breve memorando, preferiblemente redactado en las palabras de algún texto de Escritura, el "Imitación de Cristo", la Padres de la iglesia, o de algún escritor acreditado sobre cosas espirituales. La meditación realizada regularmente según este método tiende a crear una atmósfera o espíritu de oración.
El método en boga entre los sulpicianos y seguido por los estudiantes en sus seminarios no es sustancialmente diferente de éste. Según Chenart, compañero de Olier y durante mucho tiempo director del Seminario de San Sulpicio, la meditación debe constar de tres partes: la preparación, la oración propiamente dicha y la conclusión. A modo de preparación debemos comenzar con actos de adoración al Todopoderoso. Dios, de autohumillación y con ferviente petición de ser dirigido por el Santo Spirit en nuestra oración para saber hacerlo bien y obtener sus frutos. La oración propiamente dicha consiste en consideraciones y las emociones o afectos espirituales que resultan de tales consideraciones. Cualquiera que sea el tema de la meditación, debe considerarse tal como puede haber sido ejemplificado en la vida de Cristo, en sí misma y en su importancia práctica para nosotros. Cuanto más simples sean estas consideraciones, mejor. Un razonamiento largo o complejo no es en absoluto deseable. Cuando sea necesario algún razonamiento, éste debe ser sencillo y siempre a la luz de la fe. EspeculaciónLa sutileza y la curiosidad están fuera de lugar. Se deben buscar por todos los medios reflexiones sencillas y prácticas, siempre con miras al autoexamen, para ver en qué medida nuestra conducta se ajusta bien o mal a las conclusiones que derivamos de tales reflexiones. Los afectos son el objeto principal de la meditación. Estos deben tener la caridad como objetivo y norma. Deben ser pocos, si es posible, uno sólo de tal sencillez e intensidad que pueda inspirar al alma a actuar sobre la conclusión derivada de la consideración y resolución de hacer algo definido al servicio de Dios. Buscar demasiados afectos sólo distrae o disipa la atención de la mente y debilita la resolución de la voluntad. Si resulta difícil limitar las emociones a una sola, no es bueno hacer mucho esfuerzo para hacerlo, sino que es mejor dedicar nuestras energías a obtener el mejor fruto que podamos de los que surgen natural y fácilmente de nuestras reflexiones mentales. Como medio para tener presente durante el día el pensamiento o motivo principal de la meditación, se nos aconseja seleccionar un ramillete espiritual, como se le llama curiosamente, con el que refrescar la memoria de vez en cuando.
La meditación seguida cuidadosamente forma hábitos de recordar y razonar rápidamente y con cierta facilidad acerca de las cosas Divinas de tal manera que excita afectos piadosos, que se vuelven muy ardientes y que nos unen muy fuertemente a DiosEl testamento. Cuando la oración se compone principalmente de tales afectos, es llamada por Álvarez de Paz, y otros escritores desde su época, la oración afectiva, para denotar que en lugar de tener que trabajar mentalmente para admitir o captar una verdad, nos hemos familiarizado tanto con ella que casi el mero recuerdo de ella nos llena de sentimientos de fe, esperanza, caridad; nos mueve a practicar más generosamente una u otra de las virtudes morales; nos inspira a realizar algún acto de autosacrificio o a intentar algún trabajo para la gloria de Dios. Cuando estos afectos se vuelven más simples, es decir, menos numerosos, menos variados y menos interrumpidos o impedidos por el razonamiento o los intentos mentales de encontrar expresión ya sea para consideraciones o para afectos, constituyen lo que Bossuet y sus seguidores llaman la oración de la simplicidad. su terminología, de simple atención a un pensamiento dominante u objeto Divino sin razonar sobre él, sino simplemente dejándolo recurrir a intervalos para renovar o fortalecer los sentimientos que mantienen el alma unida a Dios.
Estos grados de oración son denotados por varios términos de los escritores sobre temas espirituales, la oración del corazón, el recogimiento activo, y por las frases paradójicas, reposo activo, quietud activa, silencio activo, en contraposición a estados pasivos similares; Calle. Francis de Sales la llamó la oración de simple compromiso con Dios, no en el sentido de no hacer nada o de permanecer inertes ante Su vista, sino haciendo todo lo posible por controlar nuestras propias facultades inquietas y aberrantes para mantenerlas dispuestas a Su acción. Cualquiera que sea el nombre que se les dé a estos grados de oración, es importante no confundirlos con ninguno de los modos de oración. Quietismo (ver Guyón, Molinos, Quietismo), como también para no exagerar su importancia, como si fueran absolutamente diferentes de las oraciones vocales y de la meditación, ya que son sólo grados de la oración ordinaria. Con más atención de la habitual al sentimiento de una forma fija de oración, comienza la meditación; la práctica de la meditación desarrolla el hábito de centrar nuestros afectos en las cosas Divinas; A medida que se cultiva este hábito, es más fácil evitar las distracciones, incluso las que surgen de nuestros propios pensamientos o emociones variados y complejos, hasta que Dios o cualquier verdad o hecho relacionado con Él se convierte en el simple objeto de nuestra atención imperturbable, y esta atención se mantiene firme por el afecto firme y ardiente que despierta. San Ignacio y otros maestros en el arte de la oración han dado sugerencias para pasar de la meditación propia a estos grados posteriores de oración. En los “Ejercicios Espirituales” la repetición de las meditaciones anteriores consiste en la oración afectiva, y los ejercicios de la segunda semana, las contemplaciones de la vida de Cristo, son prácticamente los mismos que la oración de sencillez, que en última instancia es la misma. como práctica ordinaria de la contemplación. Otros modos de oración se describen en Contemplación; Oración de Quietud.
La clasificación de oración privada y pública se hace para denotar la distinción entre la oración del individuo, ya sea en presencia de otros o fuera de ella, por sus necesidades o por las de otros, y toda oración ofrecida oficialmente o litúrgicamente, ya sea en público o en secreto. , como cuando un sacerdote recita el Oficio divino fuera del coro. Todas las oraciones litúrgicas del Iglesia son públicas, como lo son todas las oraciones que uno en las órdenes sagradas ofrece en su calidad ministerial. Estas oraciones públicas suelen ofrecerse en lugares habilitados para ello, en iglesias o capillas, al igual que en la Antigua Ley fueron ofrecidos en el Templo y en la sinagoga. Se les señalan tiempos especiales: las horas de las distintas partes del Oficio diario, los días de rogación o de vigilia, los tiempos de Adviento y Cuaresma; y ocasiones de especial necesidad, aflicción, acción de gracias, jubileo, por parte de todos o de un gran número de fieles. (Ver Unión de Oración.)
JOHN J. WYNNE