Monacato.—Monacato o monaquismo, literalmente el acto de “morar solo” (griego, monos, monazeína, monacos), ha pasado a denotar el modo de vida propio de las personas que viven apartadas del mundo, bajo votos religiosos y sujetas a una regla fija, como monjes, frailes, monjas o, en general, como religiosos. La idea básica del monaquismo en todas sus variedades es la reclusión o el retiro del mundo o de la sociedad. El objetivo de esto es lograr una vida cuyo ideal sea diferente y en gran medida contrario al que persigue la mayoría de la humanidad; y el método adoptado, cualesquiera que sean sus detalles precisos, es siempre la abnegación o el ascetismo organizado. Tomado en este sentido amplio, el monaquismo puede encontrarse en todo sistema religioso que haya alcanzado un alto grado de desarrollo ético, como el brahmán, el budista, el judío, cristianasy las religiones musulmanas, e incluso en el sistema de aquellas sociedades comunistas modernas, a menudo antiteológicas en teoría, que son una característica especial del desarrollo social reciente, especialmente en América. De ahí que se afirme que una forma de vida que florece en ambientes tan diversos debe ser la expresión de un principio inherente a la naturaleza humana y arraigado en ella no menos profundamente que el principio de domesticidad, aunque obviamente limitado a una porción mucho más pequeña de la humanidad. Este artículo y sus dos secciones siguientes, MONASTICISMO ORIENTAL y MONASTICISMO OCCIDENTAL, tratan de la orden monástica estrictamente así llamada, a diferencia de las “órdenes religiosas” como los frailes, los canónigos regulares, los secretarios regulares y las congregaciones más recientes. Para obtener información sobre estos, consulte Órdenes religiosas. y el artículo sobre la orden o congregación particular requerida.
I. SU CRECIMIENTO Y MÉTODO
1. Natural
Cualquier discusión sobre pre-cristianas El ascetismo está fuera del alcance de este artículo, pero los lectores que deseen estudiar esta parte del tema pueden consultar la Parte I de “Askese and Monchtum” del Dr. Zockler (Frankfort, 1897), que trata sobre la prevalencia del ascetismo. idea entre razas del más diverso carácter. Así también, cualquier cuestión sobre el ascetismo judío, tal como se ejemplifica en el esenios o Therapeutae de “De Vita Contemplativa” de Philo están excluidos, pero para esta referencia se puede dar el volumen del Sr. FC Conybeare “Philo about the Vida contemplativa"(Oxford, 1895), por el cual se restablece la autenticidad de la obra después de los ataques del Dr. Lucius y otros eruditos. Ya se ha señalado que el ideal monástico es ascético, pero sería erróneo decir que los primeros cristianas el ascetismo era monástico. Cualquier cosa así se hizo imposible por las circunstancias en las que se encontraban los primeros cristianos, ya que en el primer siglo más o menos del siglo XIX. IglesiaDurante su existencia estaba fuera de discusión la idea de vivir apartados de la congregación de fieles, o de formar en su seno asociaciones para practicar en común renuncias especiales. Sin embargo, aunque se admite esto, es igualmente cierto que el monaquismo, cuando surgió, era poco más que una precipitación de ideas previamente en solución entre los cristianos. Porque el ascetismo es la lucha contra los principios mundanos, incluso contra aquellos que son meramente mundanos sin ser pecaminosos. El mundo desea y honra la riqueza, así el asceta ama y honra la pobreza. Si debe tener algo que tenga la naturaleza de propiedad, entonces él y sus semejantes lo tendrán en común, simplemente porque el mundo respeta y salvaguarda la propiedad privada. De la misma manera practica el ayuno y la virginidad para así repudiar la licencia del mundo.
A continuación se tratarán en detalle los diversos elementos de esta renuncia; se mencionan en esta etapa simplemente para mostrar cómo el ideal monástico fue presagiado en el ascetismo del Evangelio y sus primeros seguidores. Pasajes como 15 Juan, ii, 17-XNUMX: “Nuestra escuela no el mundo, ni las cosas que hay en el mundo. Si alguno ama al mundo, la caridad del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo es concupiscencia de la carne, y concupiscencia de los ojos, y soberbia de la vida, que no es del Padre, sino del mundo. Y pasa el mundo y su concupiscencia. Pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre”, pasajes que podrían multiplicarse y que sólo pueden tener un significado si se toman literalmente. Y esto es precisamente lo que hicieron los primeros ascetas. Leemos de algunos que, impulsados por el espíritu de Dios dedicaron sus energías a la difusión del Evangelio y, renunciando a todos sus bienes, pasaron de ciudad en ciudad en pobreza voluntaria como apóstoles y evangelistas. De otros escuchamos que renunciaron a la propiedad y al matrimonio para dedicar sus vidas a los pobres y necesitados de su iglesia particular. Si éstos no eran propiamente monjes y monjas, al menos los monjes y monjas lo eran; y, cuando la vida monástica tomó forma definitiva en el siglo IV, estos precursores fueron naturalmente considerados como los primeros exponentes del monaquismo. Porque la verdad es que el cristianas El ideal es francamente ascético y el monaquismo es simplemente el esfuerzo por efectuar una realización material de ese ideal, u organización de acuerdo con él, cuando se lo toma literalmente en lo que respecta a sus “Consejos” así como a sus “Preceptos” (ver Ascetismo; Consejos Evangélicos).
Además del deseo de observar los consejos evangélicos y el horror al vicio y al desorden que prevalecían en una época pagana, a menudo se señalan dos causas en particular que condujeron a una renuncia al mundo entre los primeros cristianos. El primero de ellos era la expectativa de una inmediata Segunda Adviento de Cristo (cf.4 Cor., vii, 29-31; I Pet., IV, 7, etc.). Todos admiten que esta creencia estaba muy extendida, y obviamente proporcionaría un fuerte motivo para la renuncia, ya que un hombre que espera que este orden actual de cosas termine en cualquier momento, perderá gran interés en muchas cuestiones comúnmente consideradas importantes. Sin embargo, esta creencia había dejado de tener gran influencia en el siglo IV, por lo que no puede considerarse como un factor determinante en el origen del monaquismo, cuya herramienta entonces era: la forma visible. Una segunda causa más operativa para llevar a los hombres a renunciar al mundo fue la viveza de su creencia en los espíritus malignos. Los primeros cristianos vieron el reino de Satanás realmente realizado en la vida política y social del paganismo que los rodeaba. A sus ojos, los dioses cuyos templos brillaban en cada ciudad eran simplemente demonios y participar en sus ritos era unirse al culto del diablo. Cuando Cristianismo entró en contacto por primera vez con el Gentiles el consejo de Jerusalén con su decreto sobre la carne ofrecida a los ídolos (Hechos, xv, 20) dejó clara la línea a seguir. En consecuencia, ciertas profesiones estaban prácticamente cerradas a los creyentes, ya que un soldado, un maestro de escuela o un funcionario estatal de cualquier tipo podían ser llamados en cualquier momento para participar en algún acto de la religión estatal. Pero la dificultad también existía para los particulares. Había dioses que presidían cada momento de la vida de un hombre, dioses de la casa y del jardín, de la comida y la bebida, de la salud y la enfermedad. Honrarlos era idolatría, ignorarlos atraería investigaciones y posiblemente persecución. Y así, cuando San Juan escribió a los hombres colocados en este dilema: “Guardaos de los ídolos” (I Juan, v, 21), en efecto dijo: “Guardaos de la vida pública, de la sociedad, de la política, de las relaciones con los demás”. cualquier clase con los paganos”, en resumen “renunciar al mundo”.
Según ciertos escritores, el elemento comunista visto en la Iglesia of Jerusalén durante los primeros años de su existencia (Hechos, 32, XNUMX) a veces se ha señalado como indicador de un elemento monástico en su constitución, pero tal conclusión no está justificada. Probablemente la comunidad de bienes fue simplemente una continuación natural de la práctica iniciada por Jesús y los Apóstoles, donde uno de la banda guardaba la bolsa común y actuaba como mayordomo. No hay indicios de que tal costumbre haya sido instituida alguna vez en otros lugares e incluso en Jerusalén parece haber colapsado en un período temprano. Debe reconocerse también que influencias como las anteriores fueron meramente contributivas y de importancia comparativamente pequeña. La causa principal que engendró el monaquismo fue simplemente el deseo de cumplir literalmente la ley de Cristo, de imitarlo con toda sencillez, siguiendo sus pasos cuyo “reino es no de este mundo". Así, encontramos el monaquismo al principio instintivo, informal, desorganizado, esporádico; la expresión de la misma fuerza que actúa de manera diferente en diferentes lugares, personas y circunstancias; desarrollándose con el crecimiento natural de una planta de acuerdo al ambiente en el que se encuentra y al carácter del oyente individual que escuchó en su alma el llamado de “Sígueme”.
2. Medios para el fin.
—Hay que entender claramente que, en el caso del monje, la ascesis no es un fin en sí mismo. Para él, como para todos los hombres, el fin de la vida es amar Dios. El ascetismo monástico significa entonces la eliminación de obstáculos al amor. Dios, y cuáles son estos obstáculos queda claro por la naturaleza del amor mismo. Nuestra escuela es la unión de voluntades. Si la criatura ha de amar Dios, sólo puede hacerlo de una manera; hundiendo su propia voluntad en Dios's, haciendo la voluntad de Dios en todo: “si me amáis, guardad mis mandamientos”. Nadie comprende mejor que el monje aquellas palabras del discípulo amado: “Nadie tiene mayor amor que el de dar su vida”, pues en su caso vida ha llegado a significar renuncia. A grandes rasgos esta renuncia tiene tres grandes ramas que corresponden a los tres consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia.
(A) La Pobreza
Hay pocos temas, si es que hay alguno, sobre los cuales se hayan conservado más dichos de Jesús que sobre la superioridad de la pobreza sobre la riqueza en su reino (cf. Matt., v, 3; xiii, 22; xix, 21 sq; Mark, x , 23 ss.; Lucas, vi, 20; xviii, 24 ss., etc.), y el hecho de su conservación indicaría que tales palabras fueron citadas con frecuencia y presumiblemente se actuó en consecuencia. El argumento basado en pasajes como Mateo, xix, 21 ss., puede expresarse brevemente así. Si un hombre desea alcanzar la vida eterna, es mejor para él renunciar a sus posesiones que conservarlas. Jesús dijo: “¿Cuán difícilmente entrarán los que tienen riquezas en el reino de los Dios“, sin duda la razón es que es difícil impedir que los afectos se apeguen a las riquezas, y que tal apego hace imposible la admisión en el reino de Cristo. Como señala San Agustín, los discípulos evidentemente entendieron que Jesús incluía a todos los que codiciaban riquezas en el número de “los ricos”, de lo contrario, considerando el pequeño número de los ricos en comparación con la gran multitud de los pobres, no habrían pedido , “¿Quién entonces será salvo”? “No puedes servir Dios y mamón"Es una verdad obvia para un hombre que conoce por experiencia la dificultad de un servicio incondicional a Dios; porque el bien espiritual y el material están en antítesis inmediata, y donde está uno no puede estar el otro. Hombre no puede saciar su naturaleza con lo temporal y, sin embargo, conservar el apetito por lo eterno; y así, si quiere vivir la vida del espíritu, debe huir de los deseos de la tierra y mantener su corazón desapegado de lo que por su propia naturaleza no es espiritual. El grado en que se practica esta pobreza voluntaria ha variado mucho en el monaquismo de diferentes épocas y países. En Egipto Los primeros maestros de los monjes enseñaban que la renuncia debía ser lo más absoluta posible. Abad Agatón solía decir: “No poseas nada que te duela dar a otro”. Calle. Macario Una vez, al regresar a su celda, encontró a un ladrón llevándose sus escasos muebles. Entonces se hizo pasar por un extraño, le enganchó el caballo del ladrón y le ayudó a llevarse el botín. Otro monje se había despojado tanto de todas las cosas que no poseía nada más que un ejemplar de los Evangelios. Después de un tiempo, también vendió esto y regaló el precio diciendo: "He vendido el mismo libro que me ordenó vender todo lo que tenía".
A medida que el instituto monástico se fue organizando, apareció legislación en los distintos códigos para regular este punto, entre otros. Sin embargo, queda claro que el principio siguió siendo el mismo por la forma enérgica en que San Benito habla del asunto, teniendo en cuenta especialmente las necesidades de los enfermos, etc. (Reg. Ben., xxxiii). “Ante todo, hay que cortar de raíz del monasterio el vicio de la propiedad privada. Nadie se atreva a dar ni a recibir nada sin el permiso del Abad, ni a conservar nada como propio, ni libros, ni tablillas, ni pluma, ni cosa alguna, ya que les es ilícito tener sus cuerpos o voluntades en su propio poder”. El principio aquí establecido, a saber, que la renuncia del monje a la propiedad privada es absoluta, sigue estando tan vigente hoy como en los albores del monaquismo. No importa hasta qué punto a un monje individual se le pueda permitir el uso de ropa, libros o incluso dinero, nunca se le podrá permitir la propiedad suprema de tales cosas. (Ver La Pobreza; Frailes Mendicantes; los votos.)
(B) Castidad
Si las cosas a las que hay que renunciar se prueban según el criterio de la dificultad, la renuncia a las posesiones materiales es claramente el primer paso y el más fácil de dar para el hombre, ya que estas cosas son externas a su naturaleza. Le siguen en dificultad las cosas que están unidas a la naturaleza del hombre por una especie de afinidad necesaria. Por lo tanto, en orden ascendente, la castidad es el segundo de los consejos evangélicos y, como tal, se basa en las palabras de Jesús: “Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, sí y su propia alma tampoco puede ser mi discípulo” (Lucas, xiv, 26). Es obvio que de todos los lazos que unen el corazón humano a este mundo, la posesión de esposa e hijos es el más fuerte. Además, la renuncia del monje incluye no sólo éstas sino, de acuerdo con la más estricta enseñanza de Jesús, todas las relaciones sexuales o emociones que de ellas surjan. La idea monástica de castidad es una vida como la de los ángeles. De ahí las frases “angelicus ordo”, “angelica conversatio”, que han sido adoptadas de Orígenes para describir la vida del monje, sin duda en referencia a Marcos, xii, 25. Es principalmente como un medio para este fin que el ayuno ocupa un lugar tan importante en la vida monástica. Entre los primeros monjes egipcios y sirios, en particular, el ayuno se llevaba a tales extremos que algunos escritores modernos han llegado a considerarlo casi como un fin en sí mismo, en lugar de ser simplemente un medio y, además, un medio subordinado. Este error, por supuesto, se limita a los escritores sobre el monaquismo; nunca ha sido tolerado por ningún maestro monástico. (Ver El celibato del clero; Castidad; Continencia; Rápido; los votos.)
(C) Obediencia
“El primer paso de la humildad es la obediencia sin demora. Esto conviene a quienes no consideran nada más querido que Cristo a causa del santo servicio que han emprendido. sin duda tales como estos siguen ese pensamiento del Señor cuando dijo: No he venido a hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió” (Reg. Ben., v). De todos los pasos del proceso de renuncia, la negación de la propia voluntad del hombre es claramente el más difícil. Al mismo tiempo es el más esencial de todos, como dijo Jesús (Mat., xvi, 24): “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. La más difícil, porque el interés propio, la autoprotección y la autoestima de todo tipo son absolutamente parte de la naturaleza del hombre, de modo que dominar tales instintos requiere una fuerza sobrenatural. Lo más esencial también porque por este medio el monje alcanza esa libertad perfecta que sólo se encuentra donde está la Spirit del Señor. Fue Séneca quien escribió “parere deo libertas est”, y la máxima del filósofo pagano se confirma y atestigua en cada página del Evangelio. En Egipto En los albores del monaquismo, la costumbre era que un joven monje se pusiera bajo la guía de un mayor a quien obedecía en todo. Aunque el vínculo entre ellos fue totalmente voluntario, el sistema parece haber funcionado perfectamente y las órdenes del mayor fueron obedecidas sin dudarlo. “Obediencia es la madre de todas las virtudes”: “la obediencia es la que abre los cielos y levanta al hombre de la tierra”: “la obediencia es el alimento de todos los santos, de ella se nutren, por ella llegan a la perfección”: tales dichos ilustran suficientemente la opinión sostenida sobre este punto por los padres del desierto. A medida que la vida monástica pasó a organizarse mediante reglas, la insistencia en la obediencia siguió siendo la misma, pero su práctica estaba legislada. Así, San Benito desde el principio, en el Prólogo de su Regla, recuerda al monje el objetivo principal de su vida, a saber, “que puedas volver, mediante el trabajo de la obediencia, a Aquel de quien te habías apartado por la pereza”. de desobediencia”. Más tarde dedica todo su capítulo quinto a este tema y nuevamente, al detallar los votos que deben tomar sus monjes, si bien se presume que la pobreza y la castidad están implícitamente incluidas, la obediencia es una de las tres cosas prometidas explícitamente.
De hecho, el santo incluso legisla sobre la circunstancia de que a un monje se le ordene hacer algo imposible. “Exponga oportunamente y con paciencia ante su superior las razones de su incapacidad para obedecer, sin mostrar orgullo, resistencia o contradicción. Pero si después de esto el superior persiste en su mando, hazle saber al menor que le conviene, y que obedezca por amor a Dios confiando en Su ayuda” (Reg. Ben., lxviii). Además “lo que se manda no se debe hacer con temor, ni con tardanza, ni con frialdad, ni con murmuraciones, ni con respuesta de mala voluntad, porque la obediencia que se da a los superiores, se da a los superiores”. Dios, pues él mismo ha dicho: El que a vosotros oye, a mí me oye” (Reg. Ben., v). No es difícil ver por qué se pone tanto énfasis en este punto. El objeto del monaquismo es amar. Dios en el mayor grado posible en esta vida. En la verdadera obediencia la voluntad del siervo es una con la de su amo, y la unión de voluntades es amor. Por lo tanto, que la obediencia de la voluntad del monje a la del Dios puede ser lo más simple y directo posible, escribe San Benito (cap. ii) “se considera que el abad ocupa en el monasterio el lugar de Cristo mismo, ya que es llamado por su nombre” (ver Obediencia; los votos). Santo Tomás, en el capítulo xi de su Opusculum “Sobre la perfección de lo espiritual” Vida“, señala que los tres medios de perfección, pobreza, castidad y obediencia, pertenecen peculiarmente al estado religioso. Porque religión significa el culto a Dios Sólo, que consiste en ofrecer sacrificio, y de los sacrificios el holocausto es el más perfecto. En consecuencia, cuando un hombre se dedica a Dios todo lo que tiene, todo lo que le complace y todo lo que es, lo ofrece en holocausto; y esto lo hace preeminentemente mediante los tres votos religiosos.
3. Los diferentes tipos de monjes
Debe entenderse claramente que la orden monástica propiamente dicha se diferencia de los frailes, escribanos regulares y otros desarrollos posteriores de la vida religiosa en un punto fundamental. Estos últimos tienen esencialmente algún trabajo u objetivo especial, como predicar, enseñar, liberar cautivos, etc., que ocupa un lugar importante en sus actividades y al que tienen que ceder muchas de las observancias de la vida monástica. Esto no es así en el caso del monje. Vive una clase especial de vida por el bien de la vida y sus consecuencias para él mismo. En una sección posterior veremos que los monjes en realidad han emprendido trabajos externos del más variado carácter, pero en todos los casos este trabajo es extrínseco a la esencia del estado monástico. cristianas El monaquismo ha variado mucho en sus formas externas, pero, en términos generales, tiene dos especies principales (a) el tipo eremítico o solitario, (b) el cenobítico o familiar. San Antonio (qv) puede ser llamado el fundador del primero y San Pacomio (qv) del segundo.
(a) El tipo eremítico de monaquismo
Esta forma de vida surgió entre los monjes que se establecieron alrededor de la montaña de San Antonio en Pispir y a quienes él organizó y guió. En consecuencia, prevaleció principalmente en el norte Egipto de Licópolis (Asyut) hasta el Mediterráneo, pero la mayor parte de nuestra información al respecto se refiere a Nitria y Scete. John Cassian (qv) y Paladio (qv) nos dan todos los detalles de su funcionamiento y de ellos aprendemos que los ermitaños más estrictos vivían fuera del alcance del oído unos de otros y solo se reunían para el culto Divino los sábados y domingos, mientras que otros se reunían diariamente y recitaban sus salmos y himnos juntos en pequeñas compañías de tres o cuatro. No había ninguna regla de Vida entre ellos pero, como Paladio dice, “tienen prácticas diferentes, cada uno como puede y como quiere”. Los ancianos ejercían una autoridad, pero principalmente de tipo personal, siendo su posición e influencia proporcionales a su reputación de mayor sabiduría. Los monjes se visitaban a menudo y hablaban, varios juntos, sobre el Santo Escritura y sobre la vida espiritual. No eran infrecuentes las conferencias generales en las que participaba un gran número de personas. Gradualmente, la vida puramente eremítica tendió a extinguirse (Casiano, “Conf.”, xix), pero una forma semi-eremítica continuó siendo común durante un largo período y nunca ha cesado por completo ni en Oriente ni en Occidente, donde los cartujos y camaldulenses todavía practicarlo. No es necesario seguir aquí su evolución en detalle, ya que todas sus variedades se tratan en artículos especiales (ver anacoretas; San Antonio; Órdenes de San Antonio; Camaldulense; Orden de los Cartujos; Ermitaños; Laura; Monacato; (Oriental) estilitas; San Pablo Ermitaño).
(b) El tipo cenobítico de monaquismo
Este tipo comenzó en Egipto en una fecha algo posterior a la forma eremítica. Fue alrededor del año 318 cuando San Pacomio, aún joven, fundó su primer monasterio en Tabennisi, cerca de Denderah. El instituto se extendió con sorprendente rapidez y en la fecha de la muerte de San Pacomio (c. 345) contaba con ocho monasterios y varios cientos de monjes. Lo más notable de todo es el hecho de que inmediatamente tomó forma como una congregación u orden totalmente organizada, con un superior general, un sistema de visitas y capítulos generales, y toda la maquinaria de un gobierno centralizado como no vuelve a aparecer en la religión monástica. mundo hasta el surgimiento del Cistercienses y las Órdenes Mendicantes unos ocho o nueve siglos después. En cuanto a la organización interna, los monasterios pacomianos no tenían nada del ideal familiar. Los números eran demasiado grandes para esto y todo se hizo según un sistema militar o de cuartel. En cada monasterio había numerosas casas separadas, cada una con su propio praepositus, cillerero y otros funcionarios, agrupando a los monjes en ellas según el oficio particular que seguían. Así se reunían los bataneros en una casa, los carpinteros en otra, y así sucesivamente; Una disposición tanto más deseable cuanto que en los monasterios de Pacomio el trabajo organizado regular era una parte integral del sistema, rasgo en el que se diferenciaba del modo de vida antoniano. Sin embargo, en materia de austeridad, los monjes antonianos superaron con creces a los pacomianos, por lo que encontramos a Bgoul y Schenute esforzándose, en su gran monasterio de Athribis, por combinar la vida cenobítica de Tabennisi con las austeridades de Nitria.
En los monasterios de Pacomio se dejaba en gran medida al gusto individual de cada monje fijar el orden de la vida por sí mismo. Así, las horas de las comidas y la duración del ayuno las fijaba él solo, podía comer con los demás en común o recibir pan y sal en su propia celda todos los días o cada dos días. La concepción de la vida cenobítica fue modificada considerablemente por San Basilio. En sus monasterios se seguía una verdadera vida comunitaria. Ya no era posible que cada uno eligiera su propia hora de cenar. Al contrario, las comidas eran en común, el trabajo era en común, la oración era en común siete veces al día. También en materia de ascetismo, todos los monjes estaban bajo el control del superior, cuya aprobación era necesaria para todas las austeridades que pudieran emprender. Fue a partir de estas fuentes que surgió el monaquismo occidental; Se encontrará más información sobre ellos en los artículos San Basilio el Grande; Regla de San Basilio; San Benito de Nursia; San Pacomio; Smo. Paladio.
4. Ocupaciones monásticas
Ya se ha señalado que el monje puede adoptar cualquier tipo de trabajo siempre que sea compatible con una vida de oración y de renuncia. Por lo tanto, en el ámbito de las ocupaciones, la oración debe ocupar siempre el primer lugar.
(a) monástico Orar
Desde el principio se ha considerado como primer deber del monje mantener la oración oficial del Iglesia. No es necesario discutir aquí hasta qué punto el oficio divino era estereotipado en la época de San Antonio, pero Paladio y Casiano dejan claro que los monjes no estaban de ninguna manera a la zaga del resto del mundo en lo que respecta a sus costumbres litúrgicas. La práctica de celebrar el oficio por separado, o de dos en dos o de tres en tres, se ha mencionado anteriormente como común en el sistema antoniano, mientras que los monjes pacomianos realizaban muchos de los servicios en sus casas separadas, y toda la comunidad sólo se reunía en la iglesia para el oficios más solemnes, mientras que los monjes antonianos sólo se reunían los sábados y domingos. Entre los monjes de Siria la oficina nocturna fue mucho más larga que en Egipto (Casiano, “Instit.”, II, ii; III, i, iv, viii) y se instituyeron nuevas oficinas a diferentes horas del día. En la oración, como en otros asuntos, la legislación de San Basilio se convirtió en la norma entre los monjes orientales, mientras que en Occidente no se han producido cambios importantes desde que el gobierno de San Benito eliminó gradualmente todas las costumbres locales. Para el desarrollo del oficio Divino en su forma actual, consulte los artículos, Breviario; Horas canónicas; y también las distintas “horas”, por ejemplo por la mañana; Laudes. etc.; Liturgia. etc. En Oriente esta oración litúrgica solemne sigue siendo hoy casi la única actividad activa de los monjes y, aunque en Occidente han florecido muchas otras formas de actividad, el Opus Dei o Oficio divino siempre ha sido y sigue siendo considerada como el deber y ocupación preeminente del monje al que todas las demás obras, por excelentes que sean en sí mismas, deben ceder, según el principio de San Benito (Reg. Ben., xliii) “Nihil operi Dei praeponatur” (Que nada prevalezca sobre el trabajo de Dios). Junto a la liturgia oficial, la oración privada, especialmente la oración mental, siempre ha ocupado un lugar importante; ver Orar; Vida contemplativa.
(b) Labores monásticas
Los primeros monjes hicieron comparativamente poco en cuanto a trabajo externo. Oímos hablar de ellos tejiendo esteras, haciendo cestas y realizando otros trabajos de carácter sencillo que, si bien les servían de sustento, no los distraían de la continua contemplación de Dios. Bajo San Pacomio el trabajo manual se organizó como parte esencial de la vida monástica; y, dado que es un principio de los monjes, a diferencia de los mendicantes, que el cuerpo sea autosuficiente, el trabajo externo de una clase u otra ha sido una parte inevitable de la vida desde entonces.
(i) La agricultura, por supuesto, ocupó naturalmente el primer lugar entre las diversas formas de mano de obra externa. Los lugares elegidos por los monjes para su retiro solían ser lugares salvajes e inaccesibles, que les eran dejados precisamente porque estaban incultos y nadie más se preocupaba de emprender la tarea de limpiarlos. El accidentado valle de Subiaco, o los pantanos y marismas de Glastonbury pueden citarse como ejemplos, pero casi todos los monasterios más antiguos se encuentran en lugares entonces considerados inhabitables por todos excepto por los monjes. Poco a poco se talaron bosques y se drenaron marismas, se construyeron puentes sobre ríos y se construyeron caminos; hasta que, casi imperceptiblemente, el lugar desértico se convirtió en una granja o un jardín. en el posterior Edad Media, cuando los Monjes Negros dedicaban menos tiempo a la agricultura, los Cistercienses restableció el antiguo orden de las cosas; e incluso hoy monasterios como La trampa de Staoueli en N. África, o Nueva Nursia en W. Australia hacer idénticamente el mismo trabajo que hacían los monjes hace mil años. “Debemos la restauración agrícola de gran parte del Europa a los monjes” (Hallam, “Edad Media“, III, 436); “Los monjes benedictinos eran los agricultores de Europa(Guizot, “Histoire de la Civilisation”, II, 75); tal testimonio, que podría multiplicarse de escritores de todos los credos, es suficiente para el propósito aquí (ver Cistercienses).
(ii) Copia de manuscritos. Aún más importante que sus servicios a la agricultura ha sido el trabajo de las órdenes monásticas en la preservación de la literatura antigua. También en este sentido los resultados obtenidos fueron mucho más allá de lo que realmente se pretendía. Los monjes copiaron las Escrituras para su propio uso en la Iglesia servicios y, cuando sus claustros se convirtieron en escuelas, como la marcha de los acontecimientos hizo inevitable que lo hicieran, copiaron también los monumentos de la literatura clásica que se conservaban. Al principio, sin duda, tal trabajo era únicamente utilitario; incluso en la regla de San Benito las instrucciones sobre lectura y estudio dejan claro que éstos ocupaban un lugar muy subordinado en la disposición de la vida monástica. Casiodoro Fue el primero en realizar la transcripción de MSS. y la multiplicación de libros era una rama organizada e importante del trabajo monástico, pero su insistencia en esta dirección influyó enormemente en el monaquismo occidental y es, de hecho, su principal reclamo de reconocimiento como legislador de los monjes. No es exagerado decir que hoy estamos en deuda con el trabajo de los copistas monásticos por la preservación, no sólo de las Escrituras Sagradas, sino de prácticamente todo lo que nos sobrevive de la literatura secular de la antigüedad (ver Manuscritos; Claustro; escritorio).
(iii) Educación.—Al principio nadie se hacía monje antes de ser adulto, pero muy pronto comenzó la costumbre de recibir a los jóvenes. Incluso los niños en brazos eran dedicados al estado monástico por sus padres (ver Reg. Ben., lix) y al proporcionar la educación de estos niños-monjes, el claustro inevitablemente se convirtió en un salón de clases (ver Oblati, Oblatae, Oblatos). Tampoco pasó mucho tiempo antes de que las escuelas así establecidas comenzaran a incluir niños no destinados al estado monástico. Algunos escritores han sostenido que este paso no se dio hasta el momento de Carlomagno, pero hay indicios suficientes de que tales alumnos existieron en una fecha anterior, aunque la proporción de académicos externos ciertamente aumentó en gran medida en este momento. El sistema educativo seguido fue el conocido como “Trivium” y “Quadrivium” (ver Siete artes liberales), que no fue más que una evolución del utilizado durante la época clásica.
El mayor número de monasterios más grandes en el oeste Europa tenía una escuela claustral y no pocas, de las cuales St. Gall en Suiza como ejemplo, adquirió una reputación que no es exagerado calificar de europea. Con el surgimiento de las universidades y la expansión de las órdenes mendicantes, el control monástico de la educación llegó a su fin, pero las escuelas adjuntas a los monasterios continuaron, y aún continúan hoy, realizando una cantidad no insignificante de trabajo educativo (ver Siete artes liberales; Claustro; Educación; Escuelas).
(iv) Arquitectura, pintura, escultura y orfebrería. De los primeros ermitaños, muchos vivían en cuevas, tumbas y ruinas desiertas, pero desde el principio el monje se vio obligado a ser constructor. Hemos visto que el sistema pacomiano requería edificios de planta elaborada y grandes espacios, y el desarrollo organizado de la vida monástica no tendía a simplificar los edificios que lo consagraban. En consecuencia, se requería habilidad en arquitectura y por eso se produjeron arquitectos monásticos para satisfacer la necesidad de la misma manera casi inconsciente que lo hacían los maestros de escuela monásticos. Durante la época medieval se practicaban en los monasterios de todo el mundo las artes de la pintura, la iluminación, la escultura y la orfebrería. Europa y la producción debe haber sido simplemente enorme.
Tenemos en museos, iglesias y otros lugares ejemplos tan innumerables de habilidad monástica en estas artes que es realmente difícil darse cuenta de que toda esta riqueza de cosas bellas constituye sólo una pequeña fracción del total de la creación artística producida siglo tras siglo por estos hábiles e incansables artesanos. Sin embargo, es ciertamente cierto que lo que ha perecido por destrucción, pérdida y decadencia pesaría muchas veces más que toda la masa de obras de arte medievales que existen actualmente, y de éstas la mayor parte se produjo en el taller del claustro (ver Arquitectura; Arte Eclesiástico; Pintura religiosa; Iluminación; relicarios; Santuario; escultura).
(v) Trabajo histórico y patrístico.—Con el paso de los años, las grandes corporaciones monásticas acumularon archivos del más alto valor para la historia de los países en los que estaban situadas. También era costumbre en muchas de las abadías más grandes que un cronista oficial registrara los acontecimientos de la historia contemporánea. En tiempos más recientes, la semilla así plantada dio frutos en las muchas grandes obras de erudición que han ganado para los monjes tan grandes elogios por parte de eruditos de todas las clases. La Congregación Maurista de Benedictinos (qv), que floreció en Francia durante los siglos XVII y XVIII fue el ejemplo supremo de este tipo de industria monástica, pero en todos los países de Occidente se han llevado a cabo trabajos similares en menor escala. Europa por monjes de todas las órdenes y congregaciones, y en la actualidad (1910) esta producción de sólido trabajo académico no muestra signo alguno de disminución ni en calidad ni en cantidad.
(vi) Trabajo misionero. Quizás el campo misionero parezca una esfera poco adecuada para las energías monásticas, pero ninguna idea podría ser más falsa. La humanidad es proverbialmente imitativa y por eso, para establecer una Cristianismo donde alguna vez gobernó el paganismo, es necesario presentar no simplemente un código de moral, ni meras leyes y regulaciones, ni siquiera la teología de la Iglesia, pero un patrón real de cristianas sociedad. Este “modelo de trabajo” se encuentra predominantemente en el monasterio, y por eso es la orden monástica la que ha demostrado ser el apóstol de las naciones en Occidente. Europa.
Para mencionar algunos ejemplos de esto: los santos Columba en Escocia, Agustín en England, Bonifacio en Alemania, Ansgar en Escandinavia, Swithbert y Willibrord en el Países Bajos, Rupert y Emmeran en lo que hoy es Austria, Adalbert in Bohemia, Gall y Columbano en Suiza, eran monjes que, por el ejemplo de un cristianas sociedad que ellos y sus compañeros mostraban, llevó a las naciones entre las que vivían del paganismo al Cristianismo y civilización. Los apóstoles monásticos tampoco se detuvieron aquí sino que, permaneciendo como comunidad y formando a sus conversos en las artes de la paz, establecieron una sociedad basada en los principios del Evangelio y firme en la estabilidad de la cristianas fe, de una manera que ningún misionero individual, ni siquiera el más devoto y santo, ha logrado jamás lograr.
Sin embargo, hay que entender claramente que el monaquismo nunca ha sido estereotipado en la práctica y que sería completamente falso considerar un solo ejemplo como modelo supremo y perfecto. El monaquismo es un ser vivo y, en consecuencia, debe estar informado del principio de automovilismo y adaptabilidad a su entorno. Sólo una cosa debe permanecer siempre igual y es la fuerza motriz que la hizo existir y la ha mantenido a lo largo de los siglos, a saber, el amor de Dios y el deseo de servirle tan perfectamente como esta vida lo permita, dejando que todas las cosas sigan a Cristo.
-GRAMO. ROGER HUDDLESTON.
II. EL MONASTICISMO ORIENTAL ANTES DE CALCEDONA (451 d. C.)
Egipto fue la patria de cristianas monacato. Nació allí a principios del siglo IV y en muy pocos años se extendió por todo el cristianas mundo. La rapidez del movimiento sólo fue igualada por la durabilidad de sus resultados. Durante la vida de San Antonio, el estado religioso se había convertido en lo que ha sido desde entonces, uno de los rasgos característicos de la Católico Iglesia, con sus ideales y lo que podría denominarse la base de su organización, determinados. Pero esto no fue todo. Las sencillas enseñanzas de los primeros monjes y ermitaños egipcios fijaron de una vez y para siempre las grandes líneas de la ciencia de la vida espiritual o, en otras palabras, de la teología ascética. Por lo tanto, el estudio del monaquismo temprano posee mucho más que un interés meramente anticuario. Se trata de un movimiento cuya fuerza no se agota en modo alguno y que ha contribuido en gran medida a crear las condiciones que prevalecen en la actualidad.
El primer capítulo de la historia del monaquismo es la vida de San Antonio, que ya ha sido descrita (ver San Antonio). La inauguración del movimiento monástico puede fecharse alrededor del año 285, cuando San Antonio, no contento ya con la vida del asceta ordinario, se fue al desierto, o alrededor del 305, cuando organizó una especie de vida monástica para sus discípulos. Asceta es el término que suelen emplear los escritores sobre el monaquismo para aquellos que en la época premonástica abandonaron el mundo en la medida de sus posibilidades. De los tres consejos evangélicos, sólo la castidad puede practicarse independientemente de circunstancias externas. Por lo tanto, naturalmente (comenzando con la era subapostólica), escuchamos primero de hombres y mujeres que llevaban la vida virginal (cf. I Clem., xxxviii; Ignat., “ad Poly-carp.”, c. v; hermas, “Sim.”, IX, 30).
Los apologistas señalaron triunfalmente a tales (Justin, “Apol.”, I, xv; Atenágoras, “Legado.”, xxxiii; Minucius Felix, “Octay.”, xxxi). Voluntario la pobreza, en la renuncia completa a todas las posesiones mundanas, podía ser difícil hasta que existieran los monasterios, porque las personas con riquezas a las que renunciar, en términos generales, no habrían sido educadas de manera que fueran capaces de ganarse su propio sustento. Aún tenemos los ejemplos de Orígenes, San Cipriano y Pánfilo para demostrar que así se hizo. La práctica plena del último consejo evangélico (la obediencia) sólo podía realizarse después de que el ideal monástico hubiera echado raíces y hubiera superado la etapa puramente eremítica. El asceta anteniceno sería un hombre que llevaba una vida soltera, practicaba ayunos largos y frecuentes, se abstenía de carne y vino y se mantenía, si fuera capaz, con algún pequeño oficio, manteniendo lo que ganaba sólo en la medida necesaria. era absolutamente necesario para su propio sustento, y dando el resto a los pobres. Si fuera un hombre educado, podría ser empleado del Iglesia en alguna capacidad como la de catequista. Muy a menudo vestía el tipo de vestido que distinguía a quien lo llevaba como un filósofo de una escuela austera.
In Egipto, en la época en que San Antonio abrazó por primera vez la vida ascética, había numerosos ascetas que vivían en chozas en las cercanías de las ciudades y pueblos. Cuando murió San Antonio (356 o 357), florecieron dos tipos de monaquismo en Egipto. Había aldeas o colonias de ermitaños –del tipo eremítico–; y monasterios en los que se llevaba una vida comunitaria: el tipo cenobítico. Un breve repaso de los primeros capítulos de PaladioLa “Historia de Lausiac” servirá como descripción del primer tipo.
Paladio Fue un monje de Palestina que, en el año 388, fue a Egipto beber del espíritu del monaquismo en la fuente. Al aterrizar en Alejandría se puso en manos de un sacerdote llamado Isidoro, quien en sus primeros años había sido ermitaño en Nitria y ahora aparentemente presidía un hospicio en Alejandría sin disminuir en modo alguno la austeridad de su vida. Por consejo de Isidoro, Paladio se puso bajo la dirección de un ermitaño llamado Doroteo que vivía a seis millas de Alejandría, con quien pasaría tres años aprendiendo a dominar sus pasiones y luego regresaría a Isidoro para recibir un conocimiento espiritual superior. Este Doroteo pasó todo el día recogiendo piedras para construir celdas para otros ermitaños, y toda la noche tejiendo cuerdas con hojas de palma. Nunca se acostaba a dormir, aunque a veces el sueño lo vencía mientras trabajaba o comía. Paladio, que parece haber vivido en su celda, averiguó por otros solitarios que ésta había sido su costumbre desde su juventud. PaladioSu salud se deterioró antes de completar su estancia con Doroteo, pero pasó tres años en Alejandría y su barrio visitando las ermitas y conociendo a unos 2000 monjes. De Alejandría fue a Nitria, donde había una aldea monástica que contenía alrededor de 5000 solitarios. No existía ningún tipo de gobierno monástico. Algunos de los solitarios vivían solos, a veces dos o más vivían juntos. Se reunían en la iglesia los sábados y domingos. La iglesia estaba atendida por ocho sacerdotes de los cuales el mayor siempre celebraba, predicaba y juzgaba, los demás sólo ayudaban. Todos trabajaban tejiendo lino. Había panaderías donde se hacía pan, no sólo para el pueblo en sí, sino también para los solitarios que vivían en el desierto. Había médicos. También se vendió vino.
Se entretenía a desconocidos en una casa de huéspedes. Si sabían leer, se les prestaba un libro. Podían quedarse todo el tiempo que quisieran, pero al cabo de una semana ya estaban ocupados en algún tipo de trabajo. Si a la hora novena un hombre se parara y escuchara el sonido de la salmodia que sale de las diferentes celdas, se imaginaría, dice Paladio, que fue arrebatado al paraíso. Pero, aunque no había una norma monástica en Nitria, sí existía una ley municipal, cuyo símbolo exterior eran tres látigos suspendidos de tres palmeras, uno para los monjes que pudieran ser culpables de alguna falta, otro para los ladrones que pudieran ser sorprendidos merodeando por ahí. , y el tercero para extraños que se portaron mal. Más adentro en el desierto había un lugar llamado Cells, o Cellia, donde se retiraban los más perfectos. Así lo describe el autor de la “Historia monachorum in. Egypto”. Aquí los solitarios vivían en celdas tan separadas que no podían verse ni oírse unos a otros. Como los de Nitria, sólo se reunían los sábados y domingos en la iglesia, donde algunos tenían que viajar una distancia de tres o cuatro millas. A menudo su muerte sólo se descubre por su ausencia de la iglesia.
En fuerte contraste con el individualismo de la vida eremítica estaba la rígida disciplina que prevalecía en los monasterios cenobíticos fundados por San Pacomio. Cuando, en 313, Constantino estaba en guerra con Majencio, Pacomio, todavía pagano, fue alistado por la fuerza junto con otros jóvenes y colocado a bordo de un barco para ser transportado Nilo abajo hasta Alejandría. En algún pueblo donde tocó el barco, los reclutas quedaron abrumados por la bondad de los cristianos. Pacomio resolvió de inmediato ser un cristianas y cumplió su resolución tan pronto como fue despedido del servicio militar. Comenzó como asceta en una pequeña aldea, estableciendo su residencia en un templo desierto de Serapis y cultivando un jardín con cuyos productos vivía y daba limosna. El hecho de que Pacomio hiciera de un antiguo templo de Serapis su morada fue suficiente para formular una ingeniosa teoría de que originalmente era un monje pagano. Esta visión está ahora bastante explotada.
Pacomio luego abrazó la vida eremítica y convenció a un viejo ermitaño llamado Palemón para que lo tomara como su discípulo y compartiera su celda con él. Cabe señalar que este tipo de discipulado, que, como ya hemos visto, fue intentado por Paladio, era algo reconocido entre los ermitaños egipcios. Posteriormente dejó Palemon y fundó su primer monasterio en Tabennisi, cerca de Denderah. Antes de morir, en 346, tenía bajo su mando ocho o nueve grandes monasterios de hombres y dos de mujeres. Desde un punto de vista secular, un monasterio pacomiano era una comunidad industrial en la que se practicaba casi todo tipo de comercio. Esto, por supuesto, implicaba muchas compras y ventas, por lo que los monjes tenían sus propios barcos en el Nilo, que transportaban sus productos agrícolas y bienes manufacturados al mercado y traían lo que necesitaban los monasterios. Desde el punto de vista espiritual, el monje pacomiano era un religioso que vivía bajo una regla más severa, incluso teniendo en cuenta las diferencias de clima y raza, que la de los monjes. Trapenses.
Un monasterio pacomiano era un conjunto de edificios rodeados por un muro. Los monjes estaban distribuidos en casas, cada casa contenía unos cuarenta monjes. Tres o cuatro casas constituían una tribu. En un monasterio habría de treinta a cuarenta casas. Había un abad en cada monasterio y rectores con funcionarios subordinados en cada casa. Los monjes estaban divididos en casas según el trabajo que realizaban: así habría una casa para los carpinteros, una casa para los agricultores, etc. Pero parece que se emplearon otros principios de división; por ejemplo, oímos hablar de una casa para los griegos. Los sábados y domingos todos los monjes se reunían en la iglesia para celebrar la misa; los demás días se celebraba en las casas el Oficio y otros ejercicios espirituales.
“La idea fundamental de la Regla de San Pacomio”, escribe Abad Butler, “debía establecer un nivel moderado de observancia (moderado en comparación con la vida que llevaban los ermitaños) que podría ser obligatorio para todos; y luego dejar abierto a cada uno –y de hecho animar a cada uno– a ir más allá del mínimo fijado, según lo impulse su fuerza, su coraje y su celo” (“Lausiac History”, I, p. 236). . Esto se ilustra sorprendentemente en las normas relativas a la alimentación. Según San Jerónimo, en el prefacio a su traducción de la “Regla de Pacomio”, las mesas se ponía dos veces al día excepto los miércoles y viernes que, fuera de las estaciones del año, Pascua de Resurrección y Pentecostés, fueron días de ayuno. Algunos sólo comieron muy poco en la segunda comida; algunos, en una u otra de las comidas, se limitaban a un solo alimento; otros tomaron sólo un bocado de pan. Algunos se abstuvieron por completo de la comida comunitaria; a estos se les colocaba pan, agua y sal en su celda.
Pacomio nombró su sucesor a un monje llamado Petronio, que murió a los pocos meses, habiendo nombrado también a su sucesor, Horsiesi. En la época de Horsiesi, la orden estuvo amenazada de cisma. El abad de una de las casas, en lugar de enviar el producto del trabajo de sus monjes a la casa principal de la orden, donde sería vendido y el precio distribuido a las diferentes casas según sus necesidades, quiso tener la disposición de ello en beneficio exclusivo de su propio monasterio. Horsiesi, al verse incapaz de hacer frente a la situación, nombró a Teodoro, un discípulo favorito de Pacomio, su coadjutor.
Cuando Teodoro murió, en el año 368, Horsiesi pudo retomar el gobierno de la orden. Esta amenaza de cisma nos presenta de manera destacada un rasgo relacionado con la fundación de Pacomio que nunca más se vuelve a encontrar en Oriente, y en Occidente sólo muchos siglos después. “Como Ctteaux en una época posterior”, escribe Abad Butler, “casi de inmediato asumió la forma de una congregación u orden completamente organizada, con un superior general y un sistema de visitas y capítulos generales; en resumen, toda la maquinaria de un gobierno centralizado, como no vuelve a aparecer en el mundo monástico hasta que surgieron las Órdenes Cistercienses y Mendicantes en los siglos XII y XIII” (op. cit., I, 235).
Hay que decir unas palabras sobre Schenoudi, Schnoudi o Senuti. Poco después de mediados del siglo IV, dos monjes, Pgol y Pschais, transformaron sus monasterios eremíticos en cenobíticos. De estos últimos apenas sabemos nada. Schenoudi, cuando era un niño de unos nueve años, quedó bajo el cuidado de su tío Pgol. Tanto Pgol como Schenoudi fueron reformadores: el gobierno pacomiano no era lo suficientemente estricto para ellos.
Schenoudi sucedió a su tío Pgol como jefe del Monasterio Blanco de Athribis y, hasta su muerte (alrededor de 453), no sólo fue el líder monástico más importante, sino también uno de los hombres más importantes del mundo. Egipto. Hizo la guerra contra los herejes; tuvo un papel destacado en la erradicación del paganismo; defendió la causa de los pobres contra los ricos. Una vez fue en persona a Constantinopla para quejarse de la tiranía de los funcionarios del gobierno. En una ocasión, 20,000 hombres, mujeres y niños se refugiaron en el Monasterio Blanco durante una invasión de los salvajes Blemmyes de Etiopía, y Schenoudi mantuvo a todos los fugitivos durante tres meses, proporcionándoles alimentos y asistencia médica. En otra ocasión rescató a cien cautivos y los envió a casa con comida, ropa y dinero para el viaje (Leipoldt, “Schenute von Atripe”, 172, 173). La importancia de Schenoudi para la historia del monaquismo es pequeña, ya que su influencia, por grande que fuera en su propio país, no se hizo sentir en otros lugares. Había dos barreras: Superior Egipto Era un país difícil y peligroso para los viajeros, y los que penetraban allí probablemente no visitarían un monasterio donde apenas se hablaba nada excepto copto. De acuerdo a Abad Butler, “Schenoudi nunca es nombrado por ningún escritor griego o latino” (op. cit., II, 204). Ha sido redescubierto en nuestro tiempo en manuscritos coptos. Se encontrará una descripción de las ruinas del Monasterio Blanco en “Monasterios del Levante” de Curzon, cap. xi. Hay fotografías del muro exterior y las ruinas de la iglesia en “Hist. de Egipto bajo el dominio romano”.
En la parte II de la "Historia Lausiaca" de Butler hay un mapa de Monastic Egipto. Una mirada a este mapa y las notas que lo acompañan trae a la mente un hecho importante en la historia monástica. Con la excepción de un único monasterio pacomiano en Canopus, Cerca Alejandría, los monasterios cenobíticos se encuentran en el sur y se limitan a un área relativamente pequeña. Los monasterios eremíticos, por el contrario, están en todas partes, y especialmente en el Norte. Estos últimos eran, por tanto, mucho más accesibles para los peregrinos que visitaban Egipto y así se convirtieron en los patrones o modelos para el resto de la cristianas mundo. Fue el tipo de monaquismo eremítico, no cenobítico, el que surgió desde Egipto.
El monaquismo se difundió en una fecha muy temprana a lo largo de la ruta del Exodus (Éxodo) y el desierto de los Cuarenta Años de Errante. Los solitarios tenían especial predilección por los sitios bíblicos. En cada lugar santificado por la tradición que Sylvia visitó (385 d. C.), encontró monjes. La atracción del monte. Sinaí para los solitarios era irresistible, a pesar del peligro de cautiverio o muerte a manos de los sarracenos. En el año 373 un número de solitarios habitaban esta montaña, viviendo de dátiles y otras frutas, reservando el pan que tenían para los Sagrados Misterios. Toda la semana vivieron separados en sus celdas; se reunieron en la iglesia el sábado por la tarde y, después de pasar la noche en oración, recibieron la comunión el Domingo mañana. Cuarenta de ellos fueron masacrados en 373, y el mismo día otro grupo de solitarios en Raithe (supuestamente Elim) fue asesinado por una segunda banda de bárbaros. Estos acontecimientos fueron descritos por testigos presenciales (Tillemont, “HE”, VII, 573-80). El mismo tipo de vida se llevaba en el monte. Sinaí, y unos veinte años más tarde se vivió una experiencia similar, cuando San Nilo estaba allí.
San Hilarión, que durante un tiempo había sido discípulo de San Antonio, propagó el monaquismo de tipo eremítico primero en las cercanías de su ciudad natal. Gaza y luego en Chipre. Su amigo St. Epifanio, después de practicar la vida monástica en Egipto, fundó un monasterio cerca Eleuterópolis en Palestina alrededor del año 330 o quizás un poco más tarde.
In Jerusalén y en sus alrededores hubo numerosos monasterios en fecha muy temprana. Por nombrar sólo algunos, estaba el monasterio en el Monte de los Olivos, desde donde Paladio realizó su gira por los monasterios egipcios; Había dos monasterios para mujeres en Jerusalén, construidos por Melania mayor y menor respectivamente. En Belén, Santa Paula fundó tres monasterios para mujeres y uno para hombres alrededor del año 387 d. C. Había, además, en Belén el monasterio donde Casiano algunos años antes comenzó su vida religiosa. Las lauras, que eran muy numerosas, formaron una característica destacada del monaquismo palestino. El primero parece haber sido fundado antes del año 334 por San Chariton en Pharan, a unas pocas millas de Jerusalén; más tarde, dos más fueron fundadas por el mismo santo en Jericó y en Suca.
San Eutimio (473) fundó otro célebre en el Valle de Cedrón. Cerca Jericó era la laura gobernada por San Gerasimus (475). Afortunadamente, algunos detalles sobre el gobierno de esta laura se han conservado en un archivo muy antiguo. Vida de San Eutimio. Consistía en un cenobio donde la vida cenobítica era practicada por novicios y otros menos competentes. También había setenta celdas para solitarios. Cinco días a la semana estos últimos vivían y trabajaban solos en sus celdas. El sábado llevaron su trabajo al cenobio, donde, tras recibir Primera Comunión los domingos comían algo de comida cocinada y un poco de vino. El resto de la semana su comida consistía en pan, dátiles y agua. Cuando algunos de ellos pidieron que les permitieran calentar un poco de agua, cocinar algo de comida y tener una lámpara para leer, se les dijo que si querían vivir así sería mejor que se instalaran en el cenobio ( Acta SS., marzo, I, 386-87).
Antioch, cuando San Juan Crisóstomo era joven, estaba lleno de ascetas y las montañas vecinas estaban pobladas de ermitaños. Tan grande era el impulso que impulsaba a los hombres a la vida solitaria que en un momento hubo un clamor, que equivalía casi a una persecución, tanto entre cristianos como entre paganos contra aquellos que la abrazaban. Esta fue la ocasión del tratado de San Crisóstomo contra los oponentes del monaquismo: en el primer libro se detuvo en la culpa en que incurrieron; el segundo y el tercero estaban dirigidos respectivamente a un pagano y a un cristianas padre que se oponían al deseo de sus hijos de abrazar el estado monástico. La patética escena entre el santo y su madre, que describe al comienzo del “De sacerdotio”, debe ser típica de lo ocurrido en muchos cristianas hogares. Él mismo cedió hasta tal punto a las súplicas de su madre que se contentó con la vida ascética en casa hasta su muerte. Palestina y Antioch deben ser suficientes como ejemplos de la rápida expansión del monaquismo fuera de Egipto. Hay abundantes pruebas del mismo fenómeno en todos los países entre el Mediterráneo y Mesopotamia; y Mesopotamia, según San Jerónimo, cuyo testimonio está ampliamente confirmado por otros escritores, rivalizaba Egipto sí mismo en el número y santidad de sus monjes (Com. en Isaías, V, xix).
Llegamos ahora a un nombre que ocupa el segundo lugar en importancia después de San Antonio en la historia del monaquismo oriental. San Basilio el Grande, antes de abrazar el estado monástico, hizo un estudio cuidadoso del monaquismo en Egipto, Palestina, Celesiria y Mesopotamia. El resultado fue una decidida preferencia por la vida cenobítica. Fundó varios monasterios en Ponto, uno de los cuales él mismo presidió durante un tiempo, y muy pronto monasterios, siguiendo el modelo del suyo, se extendieron por Oriente. Sus monjes se reunían para “salmodia” y “genuflexiones” siete veces al día, de acuerdo con las “Septies in die laudem dixi tibi” del salmista (Sal. cxviii, 164): a medianoche (“Media nocte surgebam”—Ibid., 62), al atardecer, a la mañana y al mediodía (Sal. lv, 18), a la hora tercera, la hora de Pentecostés, y a la novena, la hora sagrada de la Pasión. Para completar el relato de las siete, la oración del mediodía se dividió en dos partes separadas por la comida comunitaria (Sermo “Asceticus”, edición benedictina, II, 321). El ideal monástico de San Basilio se expone en una colección de sus escritos conocida como “Asceticon” o “Ascetica”, los más importantes de los cuales son las “Regulae fusius tractatw”, una serie de respuestas a preguntas, cincuenta y cinco en número, y el “Regulae brevius tractatae”, en el que se responden brevemente a trescientas trece preguntas. No se debe suponer que las “Regulae” formen una regla, aunque sería posible recorrer un buen camino para constituir una a partir de ellas. Son respuestas a preguntas que naturalmente surgirían entre personas que ya poseen un marco de costumbres o tradiciones. A veces tratan de cuestiones prácticas, pero la mayoría de las veces tratan de cuestiones relativas a la vida espiritual. Lo que en general es una buena descripción de ellos se encontrará en Smith y Cheetham, “Dict. de Cristo. Antigüedades”, II, 1233 ss.
No sería fácil exagerar la influencia de San Basilio sobre el monaquismo oriental: él proporcionó el tipo que finalmente prevaleció. Pero deben tenerse en cuenta dos puntos de suma importancia, que marcan la diferencia entre los monasterios orientales y occidentales. (I) No redactó una regla, sino que dio, lo que es mucho más elástico, un modelo o patrón. (2) No fue el fundador de una orden religiosa. Ningún oriental, excepto San Pacomio, lo existió jamás. Un pedido, tal como entendemos el término, es un producto puramente occidental. “No basta”, dice un escritor que ciertamente no menosprecia la influencia de San Basilio, “con afirmar que la Orden Basiliana es un mito. Hay que ir más allá y dejar de llamar a los monjes bizantinos Basilianos. Los más interesados nunca se han atribuido este título, y ningún escritor oriental, que yo sepa, se lo ha otorgado jamás” (Pargoire en “Dict. d'Archeologie chretienne”, sv “Basile”). En una palabra, cada monasterio es una orden en sí misma. Con San Basilio, el monaquismo oriental alcanzó su etapa final: comunidades de monjes que llevaban la vida contemplativa y se dedicaban por completo a la oración y al trabajo. La vida cenobítica se convirtió progresivamente en la forma normal de la vocación religiosa, y la eremítica en la forma excepcional, que requería una larga formación previa.
Ahora debemos hablar de los motivos en los que San Basilio basó su decisión –una decisión tan trascendental para la historia futura del monaquismo– a favor de la vida cenobítica. Vida con otros es más conveniente porque, en primer lugar, incluso para el suministro de sus necesidades corporales, los hombres dependen unos de otros. Además, está la ley de la caridad. El solitario sólo tiene que mirarse a sí mismo; sin embargo, “la caridad no se busca a sí misma”.
Nuevamente, el solitario no descubrirá igualmente sus faltas al no haber nadie que lo corrija con mansedumbre y misericordia. Hay preceptos de caridad que sólo pueden cumplirse en la vida cenobítica. Los dones del Santo Spirit No todos son dados a todos los hombres, sino que uno es dado a un hombre y otro a otro. No podemos ser partícipes de los dones que no nos hemos otorgado a nosotros mismos si vivimos solos. El gran peligro para el solitario es la autocomplacencia; no se le pone a prueba, de modo que no puede aprender sus faltas ni sus progresos. ¿Cómo puede aprender la humildad cuando no hay nadie a quien preferir antes que él mismo? ¿O paciencia cuando no hay nadie a quien ceder? ¿A quién le lavará los pies? ¿A quién será por siervo? (Reg. fus. tract., Q. vii.) Esta condena de la vida eremítica es interesante por lo que casi podría llamarse su mansedumbre. Uno esperaría al menos una imagen escabrosa de los peligros que corrían los solitarios, delirios, melancolía que culminaba en desesperación, terribles caídas morales y espirituales, el abandono de la vocación religiosa por la vida del vicio, etc. Pero en lugar de tales cosas, tenemos poco más que lo que equivale a desventajas y el riesgo de fracasos un tanto planos y comunes, contra los cuales la vida común brindaba la mejor protección. Claramente, San Basilio encontró muy poco que fuera trágico durante los dos años que estuvo investigando el monaquismo en Egipto, Mesopotamia y otros lugares.
Podría suponerse que un veredicto tan intransigente contra la vida eremítica provocaría un conflicto feroz. De hecho, no hizo nada parecido. Palestina, hacia finales del siglo IV, comenzó a reemplazar Egipto como centro del monaquismo, y en Palestina la laura y el cenobium estaban en perfecta armonía. El de San Gerasimus, con su cenobio ya mencionado, puede tomarse como ejemplo típico. La autoridad de San Basilio era igual a la de San Antonio entre los líderes del monaquismo palestino; sin embargo, daban por sentado que la vida en la laura era la más perfecta, aunque en circunstancias normales no se debía emprender antes de haber realizado un aprendizaje en un cenobio. La paradoja no es tan grande como podría parecer a primera vista. El habitante de la laura estaba bajo el mando de un archimandrita o abad y, por tanto, no estaba expuesto a los peligros del estado puramente eremítico. (Holl ha reunido varios pasajes de las Vidas de San Eutimio, San Teodosio y otros relacionados con el tema anterior, “Enthusiasmus and Bussgewalt beim Griechischen Moncthum”, Leipzig, págs. 172 ss.)
En el Concilio de Calcedonia, el monaquismo se había convertido en una parte reconocida de la vida del Iglesia para lo cual fue especialmente legislado. No se debían erigir monasterios sin el permiso del obispo; Los monjes debían recibir el debido honor, pero no debían mezclarse en los asuntos de Iglesia o Estado. Debían estar sujetos al obispo, etc. (can. iv). Los clérigos y monjes no debían servir en la guerra ni abrazar una vida secular (can. vii). Los monasterios no debían ser secularizados (can. xxiv).
Según San Basilio, los lugares solitarios deberían ser elegidos como emplazamientos para los monasterios. Sin embargo, pronto encontraron su camino hacia las ciudades. Según Marín (“Les Moines de Constantinopla" París, 1897, 330-898), se fundaron al menos quince monasterios en Constantinopla en el tiempo de Constantino el Grande; pero Besse (Les Moines d'Orient, 18) afirma que los tres más antiguos sólo se remontan a la época de Teodosio (375-95). En 518 había al menos cincuenta y cuatro monasterios en Constantinopla. Sus nombres y los de sus gobernantes se dan en una petición dirigida por los monjes de Constantinopla a Papa Hormisdas en 518 (Martin, ibíd., 18).
—FRANCISCO JOSÉ BACO.
III. MONASTICISMO ORIENTAL
1. Origen
La primera casa de cristianas El monaquismo es el desierto egipcio. Aquí, durante la persecución, los hombres huyeron del mundo y del peligro de la apostasía, para servir. Dios en soledad. San Antonio (270-356) es considerado el padre de todos los monjes. Su fama atrajo a muchos otros, de modo que bajo Diocleciano y Constantino había grandes colonias de monjes en Egipto, la primera laurai. Las relaciones amistosas de San Atanasio (m. 373) con los monjes egipcios y el refugio que encontró entre ellos durante su segundo (356-362) y tercer (362-363) exilio son incidentes bien conocidos de su vida. Los monjes vivían cada uno en su propia choza, cubriendo sus necesidades simples con sus propias manos, unidos por un vínculo de sumisión voluntaria a la dirección de algún ermitaño mayor y más experimentado, que se reunía el sábado y el domingo. Domingo para la oración común, dedicando su tiempo a la contemplación privada y a las obras de penitencia. El celibato fue desde el principio una nota esencial del monaquismo. Una esposa y una familia eran parte del “mundo” que habían dejado.
La Pobreza y la obediencia eran hasta cierto punto relativos, aunque el ideal de ambos se estaba desarrollando. El monje del desierto no era necesariamente un sacerdote; formó una clase diferente del clero que se quedó en el mundo y ayudó a los obispos. Durante mucho tiempo se mantuvo esta diferencia entre monjes y clérigos; el monje huyó de toda relación con otras personas para salvar su alma de la tentación. Posteriormente algunos monjes fueron ordenados sacerdotes para poder administrar los sacramentos a sus hermanos. Pero incluso ahora en Oriente el sacerdote-monje (ieromonachos) es una persona especial distinta del monje habitual (monacos), que es un laico.
Se cree que Pacomio (muerto en 345), discípulo no menos famoso de San Antonio, inició la organización de los ermitaños en grupos, "rebaños" (mandarinas) con sujeción más estricta a un líder (archimandritas); pero la organización era vaga. El monaquismo era todavía una forma de vida más que una afiliación a un cuerpo organizado; cualquiera que dejara su esposa, su familia y el “mundo” para buscar la paz lejos de los hombres era un monje. A Pacomio se le atribuyen dos “Reglas” codificadas; De estos, el más largo está traducido al latín por San Jerónimo, un segundo y más corto está en Paladio, “Historia. Lausiaca” XXXVIII. Sozomenos ofrece un compendio de la “Regla de Pacomio” (II. E., III, xiv). Ninguna de estas reglas es auténtica, pero bien pueden contener máximas y principios que se remontan a su época, mezclados con otros posteriores. Ya han avanzado considerablemente hacia una vida monástica regulada. Ordenan uniformidad en la vestimenta, obediencia al superior, oraciones y comidas en horarios determinados en común; regulan tanto las prácticas ascéticas como el trabajo manual.
Casi al mismo tiempo que San Antonio en Egipto, Hilarión floreció en Gaza en Palestina (ver San Jerónimo, “Vida de San Hilarión” en PL, XXIII, 29-54). Está a la cabeza del monaquismo sirio occidental. A mediados del siglo IV Afraates habla de monjes en Oriente Siria (Wright, “Las homilías de Afraates" Londres, 1869, yo, cuerno. 6 y 18). Al mismo tiempo oímos hablar de ellos en Armenia, Pontoy Capadocia. Epifanio, por ejemplo, quien en 367 se convirtió Obispa of Salamis in Chipre, había sido durante treinta años monje en Palestina. Por lo tanto, en la época de San Basilio (330-379) ya había monjes en todo Oriente. Tan pronto como fue bautizado (357), decidió ser él mismo monje; pasó dos años viajando “a Alejandría, A través Egipto, en Palestina, Siria, y Mesopotamia” (Ep. 223), estudiando la vida de los monjes. Luego, en 358, formó la comunidad de Annesos en Ponto éste iba a ser en cierto modo un nuevo punto de partida para el monaquismo oriental. Describe la vida en Annesos en una carta a San Gregorio Nacianceno (Ep. 2). Sus principios están codificados en varias obras ascéticas de él, de las cuales las principales son las dos "Reglas", la más larga (Platos oroi kata, PG, XXXI, 905-1052) y el más corto (epítome de oroi kat, 1051-1306). (Ver Regla de San Basilio.)
2. a los grandes Cisma
Poco a poco, casi todos los monasterios orientales aceptaron las Reglas de San Basilio. Su organización interna desarrolló una jerarquía de funcionarios entre los cuales se distribuyeron los distintos cargos; las oraciones, las comidas, el trabajo y los castigos se repartieron según las obras ascéticas de San Basilio, y así todo el monasterio llegó a funcionar.
Esa orden se mantiene todavía. En su vida interior, el monaquismo oriental ha sido extraordinariamente estacionario. Prácticamente no hay desarrollo que describir. Su historia desde el siglo IV hasta nuestros días es sólo una crónica de la fundación y dotación de nuevos monasterios, del papel desempeñado por los monjes en las grandes controversias religiosas y en una o dos controversias propias, de los emperadores, emperatrices y , patriarcas y otras grandes personas que, libremente o por obligación, terminaron su carrera en el mundo retirándose a un monasterio. Dos ideas que se repiten constantemente en la teología oriental son que el estado monástico es el de cristianas perfección y también un estado de penitencia. Eusebio (dc 340) en su “Demonstratio evangelica” distingue los dos tipos de vida de un cristianas, la vida menos perfecta del mundo y la vida perfecta de los monjes.
La idea se repite continuamente. Los monjes llevan la “vida angelical”, su vestimenta es el “hábito angelical”; como los ángeles, ni se casan ni dan en matrimonio, y como ellos, el principal objetivo de su existencia es cantar las alabanzas de Dios (en el oficio Divino). No es incompatible con esto la otra idea, encontrada en San Basilio y muchos otros, de que su estado es de penitencia (metanoia). Simeón de Tesalónica (m. 1429) cuenta a los monjes simplemente como "penitentes" (metanoountes). La vida más perfecta sobre la tierra, es decir, la de un hombre que obedece el mandato de “hacer penitencia por el Reino de Dios”. Cielo está cerca”.
Conocemos la organización y la vida de un monasterio bizantino antes del cisma por los decretos que lo afectaban dictados por varios concilios, leyes en el “Corpus iuris” (en el “Corpus iuris” (en el “Corpus iuris”Códice” y la “Novellw'7), las vidas de monjes eminentes, de las cuales la “Sinaxarion” ha conservado no pocos, y especialmente por los escritos ascéticos de los monjes, cartas, sermones, etc., en los que dan consejos a sus colegas. De tales escritores monásticos San Juan Damasceno (m. 754), Jorge Hamartolos (siglo IX) y especialmente San Teodoro de estudio (m. 826) son quizás los más valiosos para este propósito. Al frente de cada monasterio independiente (laura es el nombre común en griego) era el superior. Al principio (p. ej., por Justiniano: “noviembre”, V, vii; CXXIII, v y xxxiv) se le llama indiferentemente Abbas, archimandritas, egoumenos. Posteriormente el nombre común es egoumenos solo. El archimandrita se ha convertido en una persona de rango superior y tiene precedencia sobre un hegumenos. Goar piensa que archimandrita significaba el superior de un monasterio patriarcal, es decir, uno inmediatamente sujeto al patriarca e independiente de la jurisdicción del ordinario. El título correspondería entonces al del occidental “Abbas nullius”.
Marín (Les Moines de Constantinopla, pp. 87-90), admitiendo esto, demuestra a partir de ejemplos que hubo un período intermedio (aproximadamente del siglo VI al IX) durante el cual el título de archimandrita se otorgó como un honor puramente personal a ciertos hegumenoi sin implicar ninguna exención para el monasterio. Otro precedente pertenecía a un “gran archimandrita”. La elección y los derechos de los hegumenos son descritos por San Basilio en sus dos Reglas, por Justiniano (Novel., CXXIII, xxxiv) y Teodoro de estudio (Testamentum, en PG, XCIX, 1817-1818). Fue elegido por los monjes por mayoría de votos; en casos de controversia decide el patriarca u ordinario; a veces se echaba suerte. Debía ser elegido por sus méritos, no según el tiempo que ya había pasado en el monasterio, y debía ser lo suficientemente instruido para conocer los cánones. El patriarca u obispo debe confirmar la elección e instituir el hegumenos. Pero el emperador lo recibió en audiencia y le entregó un bastón pastoral (el rabdos). La ceremonia de juramentación se da en el “Eucología" (edición de Goar, Venice, 1730, 395-390). Luego permaneció como abad vitalicio, salvo en el caso de que fuera depuesto, tras juicio, por algún delito canónico.
Los hegumenos tenían autoridad absoluta sobre todos sus monjes, podían recibir novicios e infligir castigos; pero siempre estuvo sujeto a la regla de San Basilio y los cánones, y tuvo que consultar un comité de monjes más experimentados en todos los casos de dificultad. Este comité fue el sunaeis que limitaba en muchos sentidos la autocracia del superior (Regla de San Basilio, PG, XXXI, 1037). El hegumenos en la época bizantina, después de Justiniano, era generalmente, aunque no siempre, un sacerdote. Recibió las confesiones de sus monjes [hay casos de quienes no eran sacerdotes usurparon este oficio (Marin, op. cit., 96)] y pudo ordenarlos a Órdenes menores, incluido el subdiaconado. Bajo el abad había una jerarquía de otros funcionarios, más o menos numerosos según el tamaño de la laura. deuteronomio tomó su lugar en caso de su ausencia o enfermedad, el oikonomos tenía a su cargo todos los bienes, el kellapios cuidaba la comida, la epistemonarco velaba por el desempeño regular de los servicios en la iglesia, el kanonarcas guió a los cantores durante el Oficio Divino. Estos funcionarios, que normalmente formaban la sinaxis, actuaban como freno a la autoridad de los hegumenos. Numerosos cargos menores, como los de enfermero, jefe de huéspedes, portero, cocinero, etc., estaban divididos entre la comunidad. Los monjes se dividían en tres órdenes, los novicios, los que llevaban el hábito menor y los que llevaban el hábito mayor. Se podrían acoger a niños (el Concilio de Trullo del 692 admite la profesión como válida después de los diez años), a hombres casados (si sus esposas lo desean), incluso a esclavos maltratados por sus amos o en peligro de perder la fe. como novatos. Justiniano ordenó a los novicios que usaran ropas laicas (Novel., V, ii), pero pronto se introdujo la costumbre de que después de un período de prueba de aproximadamente seis meses (mientras eran postulantes) debían cortarse el cabello (tonsura) y recibir una túnica (chitona) y la gorra alta llamada Kalimauchion. El servicio para esta primera confección es en el “Eucología”(Goar, págs. 378-380).
Después de tres años de noviciado, el monje recibía el hábito menor o mandyas (al esquema de micrones manduas). Es nuevamente tonsurado en forma de cruz, recibe una nueva túnica, cinturón, gorro, sandalias y el manto monástico (manduas). Para el rito, véase Goar, págs. 382-389. El mandyas es el “hábito angelical” que lo convierte en un verdadero monje; es en este servicio donde hace sus votos. Una forma más antigua del “sacramento de la perfección monástica” (musterion monachikes teleioseos), es decir, de la profesión y recepción de un monje, está dada por Dionisio Areopagita (c. 500), “de Eccles. Jerarca.”, VI, ii (PG, III, 533). El monje es “ordenado” por un sacerdote (Iereus; siempre llama a los obispos Ierarchai), presumiblemente el abad. De pie recita la “invocación monástica” (diez epiklesin monásticas), evidentemente una oración por la gracia que necesita. Luego el sacerdote le pregunta si renuncia a todo, le explica los deberes de su estado, le firma la cruz, le tonsura y le viste el hábito, finalmente celebra la santa Liturgia, y le da la Comunión. Desde el momento de su profesión el monje permanece inseparablemente ligado al monasterio. Además de los votos de pobreza, castidad y obediencia, hace voto de perseverancia en los ejercicios religiosos de la laura particular que ha elegido. Normalmente, ya no puede cambiarse a otro ni regresar al mundo. Además, nunca debería salir. En teoría todos los monjes están “encerrados” (San Basilio, PG, XXXI, 635-636); pero esta regla nunca se ha tomado muy literalmente. Los monjes viajaban con el consentimiento de sus superiores y con la excusa de que se dedicaban a negocios del laura o de la Iglesia en general.
Pero aún quedaba un paso más. Después de haber demostrado su perseverancia durante algunos años, los monjes solían pedir, como recompensa por su avance en la vida ascética, el “gran hábito” (al esquema mega kai aggelikon). Se trataba simplemente de una capa más grande y digna, adecuada para los veteranos del monasterio. Poco a poco su recepción se convirtió en una ceremonia regular y los portadores del gran hábito comenzaron a formar una clase superior, la aristocracia del laura. San Teodoro de estudio Objetó fuertemente esta distinción: “Así como hay un solo bautismo”, dice, “así también hay un solo hábito” (PG, XCIX, 1819). Es cierto que no existe un lugar real para un rango tan elevado en el sistema monástico. Al recibir el primer hábito, el monje hace sus votos solemnes de por vida y se convierte en monje pleno en todos los sentidos. Sin embargo, a pesar de la oposición, la costumbre creció. La imposición del hábito mayor repite en gran medida la ceremonia del menor y forma una especie de renovación de votos (Goar, 403-414); Es de los monjes mayores que han pasado por este rito y se distinguen honorablemente por sus largos mantos que los dignatarios del laura son elegidos. Otro desarrollo gradual fue la formación de una clase de sacerdotes-monjes. Al principio ningún monje recibió ordenación alguna; luego uno o dos fueron nombrados sacerdotes para administrar los sacramentos a los demás, y más tarde se hizo común ordenar a un monje sacerdote. Pero nunca se ha convertido en regla que todos los monjes del coro deban ser ordenados, como sucedió en Occidente. Al entrar en los monasterios la gente cambiaba de nombre. El monje debía abstenerse siempre de comer carne; su comida consistía en frutas y verduras y en los días de fiesta pescado, huevos, leche y queso. Se permitía el vino. La comida principal, la única comida completa del día, se servía a la hora sexta (mediodía); en los días de ayuno frecuentes, incluidos todos los miércoles y viernes y los cuatro tiempos de ayuno, se posponía hasta la hora novena. Más tarde en la noche, después del apodeipnon (completas), los restos de la comida se esparcieron nuevamente en el refectorio y cualquiera que lo deseara, principalmente los miembros más jóvenes, podía participar de una cena ligera (cf. Marin, op. cit., p. 121).
La principal ocupación del monje era el canto diario del largo oficio bizantino en la iglesia. Esto ocupó gran parte del día y de la noche. Existieron además los olonuktik oficios, que en vísperas de las grandes fiestas duraban toda la noche. El resto del tiempo lo dedicaba al trabajo manual, excavación, carpintería, tejido, etc., repartido a cada uno por el abad, cuyo beneficio pertenecía al monasterio (San Basilio, PG, XXXI, 1016, 1017, 1132, etc.; Marín, op. cit., 132-135). Los hombres que ya conocen un oficio inocente y provechoso podrán continuar ejercitándolo como monjes. Algunos practicaban la medicina por el bien de la comunidad. Tampoco se descuidaron el estudio de la teología y las artes de la caligrafía y la pintura. Los monasterios tenían bibliotecas y los monjes escribían obras teológicas e himnos. En tiempos de San Teodoro el estudio El monasterio era famoso por su biblioteca y la hermosa letra de sus monjes (Theodore, “Orat.”, XI, 16; en PG, XCIX). Había una escala de castigos que iban desde ayunos y oraciones especiales o la apeulogia—es decir, privación de la bendición del abad—al aforismos o confinamiento solitario y excomunión de todas las oraciones y sacramentos comunes. El castigo por la fornicación era la excomunión por quince años (cf. la “Epitimia” atribuida a San Basilio en MP, XXXI, 1305-1314). Un monje que hubiera demostrado su constancia durante muchos años en la comunidad podría recibir permiso del hegumenos para practicar la vida más severa de un ermitaño. Luego pasó a ocupar una celda solitaria cerca del laura (Regla de San Basilio, PG, XXXI, 1133). Pero todavía se le consideraba miembro del monasterio y podía regresar a él si la soledad le resultaba demasiado dura. En el tribunal del Patriarca of Constantinopla era un funcionario, el Exarca de los monjes, cuyo deber era supervisar los monasterios. La mayoría de los demás obispos tenían un asistente similar entre su clero.
El celibato se convirtió gradualmente en un ideal para el clero en Oriente, al igual que en Occidente. En el siglo IV todavía encontramos al padre de San Gregorio Nacianceno, que fue Obispa de Nacianzos, viviendo con su mujer, sin escándalo. Pero muy poco después se impuso el actual dominio oriental. Es menos estricto que en Occidente. Nadie puede casarse después de haber sido ordenado sacerdote (Pafnucio en el primer Consejo de Nicea mantiene esto; véase la discusión en Hefele-Leclercq, “Histoire des Conciles”, París, 1907, I, págs. 620-624; el primer canon de la Sínodo de Neocesarea en 314 o 325, ib., p. 327, y Can. Apóst., xxvi. El Sínodo de Elvira unos 300 habían decretado el celibato absoluto para todos los escribanos de Occidente, Can. xxxiii, ib., págs. 238-239); los sacerdotes ya casados pueden conservar a sus esposas (la misma ley se aplica a los diáconos y subdiáconos: can. vi del Sínodo en Trullo, 692; ver “Ethos d'Orient”, 1900-1901, pp. 65-71), pero los obispos deben ser célibes. Como casi todos los sacerdotes seculares estaban casados, esto significaba que, como regla general, los obispos eran elegidos entre los monasterios, y éstos se convirtieron, como todavía lo son, en el camino a través del cual se puede lograr el avance. Además de las comunidades en los monasterios, hubo muchos desarrollos extraordinarios del monaquismo. Siempre hubo ermitaños que practicaban diversas formas extremas de ascetismo, como atar cuerdas alrededor del cuerpo, ayunos muy severos, etc. Una forma singular de ascetismo fue la del estilitas (vrvXiraL), que vivía en columnas. San Simeón estilitas (qv) comenzó esta práctica en 420.
Desde la época de Constantino, la construcción y dotación de monasterios se convirtió en una forma de buen hacer adoptada por muchísima gente rica. Constantino y Helena dieron el ejemplo y casi todos los emperadores posteriores (excepto Juliano) lo siguieron (Marin, “Les moines de Constantinopla", cap. i). Así crecieron monasterios por todo el imperio. Constantinopla especialmente estaba cubierto de ellos (ver la lista, ib., 23-25). Uno de los principales de ellos fue estudio (estudio) en el ángulo suroeste de la ciudad, fundada por un romano, Studius, en 462 o 463. Estaba ocupada por los llamados “insomnes” (akoimetoi) monjes que, divididos en grupos, mantenían en su iglesia una ronda incesante de oración y canto de salmos día y noche. Pero no eran un orden separado; no había distinción entre varias órdenes religiosas. San Teodoro, el gran defensor de las imágenes en la segunda persecución iconoclasta, se convirtió en Hegumenos de estudio en 799 (hasta su muerte en 826). Sus cartas, sermones y constituciones para los monjes estuditas dieron ideales renovados e influyeron en todo el monaquismo bizantino. Durante este período, un gran número de decretos de sínodos, ordenanzas de patriarcas, emperadores y abades definieron y ampliaron aún más el gobierno de San Basilio. Muchos sínodos orientales redactan entre sus cánones leyes para los monjes, a menudo simplemente haciendo cumplir la antigua regla (por ejemplo, la Sínodo de Langres a mediados del siglo IV, Can., xix, etc.). San Juan Crisóstomo (cf. Montalembert, “Histoire des Moines d'Occident”, París, 1880, I, 124), el Patriarca Juan el más rápido (m. 595: Pitra, “Spicilegium Solesmense”, París, 1852, IV, 416-444), el Patriarca Nicéforo (m. 829: ib., 381, 415), y así sucesivamente, hasta Focio (Hergenrother, “Photius”, Ratisbon, 1867, II, 222-223), añadió a estas reglas, las cuales, recogidas y comentadas en las diversas constituciones y typika de los monasterios siguen siendo la guía de un monje bizantino. Sobre todo, las “Constituciones de San Teodoro” estudio” (PG, XCIX, 1703-1720) y su lista de castigos para los monjes (ib., 1734-1758) representan un ejemplo clásico y muy copiado de tal colección de reglas y principios de fuentes aprobadas. La madre y la hermana de San Basilio habían formado una comunidad de mujeres en Annesos, cerca del asentamiento de los hombres. A partir de entonces los conventos de monjas se extendieron por todo el territorio bizantino. Iglesia, organizados según la misma regla y siguiendo la misma vida que la de los monjes con las modificaciones necesarias según su sexo. Los conventos estaban sujetos a la jurisdicción del obispo o patriarca. Sus necesidades espirituales eran satisfechas por un sacerdote, generalmente un sacerdote-monje, que era su “padre fantasmal” (padre pneumático). La abadesa fue llamada egoumenisa.
Por último, durante este período los monjes desempeñan un papel muy importante en las controversias teológicas. El Patriarca of Alejandría, por ejemplo, en sus disputas con Constantinopla y Antioch Siempre pudo contar con la lealtad fanática de la gran multitud de monjes que surgieron del desierto en su defensa. A menudo oímos hablar de monjes que luchan, lideran tumultos y atacan audazmente a los soldados. En todos los problemas monofisitas, los monjes de Egipto, Siria, Palestina y la capital pudieron arrojar el gran peso de su influencia unida hacia un lado o hacia el otro. Durante el cisma acacio (482-519), mientras todo el imperio bizantino Iglesia rompió la comunión con Roma sólo los monjes “insomnes” de estudio se mantuvo Católico. En general, los monjes estaban generalmente en el Católico lado. Durante la persecución iconoclasta estaban tan decididos contra el derrocamiento de las imágenes sagradas que los emperadores iconoclastas incluyeron en su programa la abolición del monaquismo y persiguieron a las personas tanto por ser monjes como por adorar imágenes (ver Iconoclasma). especialmente el gran estudio monasterio en Constantinopla Tenía una tradición de ortodoxia inquebrantable y lealtad a Roma. Sólo ellos mantuvieron la comunión con el Santa Sede en el cisma acacio, fueron los líderes de los adoradores de imágenes en la época iconoclasta, y su gran abad San Teodoro (muerto en 826) fue uno de los últimos defensores de la unión y los derechos del Papa antes del gran cisma.
3. Del cisma a los tiempos modernos
El cisma supuso poca diferencia en la vida interior de los monasterios bizantinos. Al igual que el bajo clero y el pueblo, siguieron silenciosamente a sus obispos, quienes siguieron a los patriarcas, quienes siguieron al patriarca ecuménico hasta el cisma. Después de eso, su vida siguió como antes, excepto que, habiendo perdido la ventaja de las relaciones con Occidente, gradualmente cayeron en el mismo estancamiento que el resto del mundo. Iglesia Ortodoxa. Perdieron su tradición de erudición, nunca habían hecho ningún trabajo en las parroquias, y así llegaron gradualmente al ideal de que la “vida angelical” significaba, además de largas oraciones, contemplación y ayuno, no hacer nada en absoluto. En el siglo XVIII, cuando se intentó fundar escuelas monásticas, se resintieron ferozmente tal profanación de su ideal. durante los primeros Edad Media Los ortodoxos se quedaron inmensamente por detrás de los Católico monjes, que estaban convirtiendo a los occidentales Europa y hacer de sus monasterios el hogar de la erudición. El acontecimiento principal de este período es la fundación de los monasterios de Athos, destinados a convertirse en el centro del monaquismo ortodoxo. Cuando San Atanasio de Athos fundó la gran Laura Allí ya había células de ermitaños en el monte santo. Sin embargo, se le considera con razón el fundador de las comunidades que hicieron de Athos un gran centro de Ortodoxia (consulta: El monte athos; también Kyriakos, Historia Ekklesiastike, Atenas, 1898, III, 74-78; “Ethos d'Orient”, II, 321-31).
En los siglos X y XI los famosos monasterios llamados Meteora (Meteora) en Tesalia se construyeron en sus cimas inaccesibles para escapar de los estragos de los Slays. La conquista turca supuso poca diferencia para los monjes. Los musulmanes respetan a los religiosos. Su Profeta había hablado bien de los monjes (Corán, Sura V, 85) y había dado una carta de protección a los monjes de Sinaí; pero compartieron plenamente la degradación de la Iglesia Ortodoxa bajo dominio musulmán. La conquista turca selló su aislamiento del resto de cristiandad; los monasterios se convirtieron en refugio de campesinos demasiado perezosos para trabajar, y el monje se ganó el desprecio con el que es mirado por la gente educada de Oriente. Eugenios Bulgaris (muerto en 1800), uno de los principales restauradores de la erudición clásica entre los griegos, hizo un intento inútil de fundar una escuela en Athos. Los monjes lo expulsaron con desprecio por ateo y blasfemo, y derribaron su escuela. Sus ruinas siguen en pie como una advertencia de que el estudio no forma parte de la vida "angelical".
4. El monaquismo en el presente Iglesia Ortodoxa
Las dieciséis Iglesias independientes que componen la comunión ortodoxa están repletas de monasterios. Hay menos conventos. Un gran monasterio, el del Monte Sinaí, sigue lo que profesa ser la antigua regla de San Antonio. Todos los demás tienen el gobierno de San Basilio con las adiciones, ampliaciones y modificaciones realizadas por emperadores, patriarcas y sínodos posteriores. No existe distinción de órdenes religiosas como en Occidente, aunque muchas lauras tienen sus propias costumbres. Todos los monjes son "Basilianos”si hay que darles un nombre especial. un monje es monacos, un sacerdote-monje ieromonachos. Un monasterio es moneo laura. El novato (archario) lleva una túnica llamada poco profundo con un cinturón y el kalimauchion de todo el clero, a menudo se le llama rasóforo. Después de dos años (el período a veces se acorta) hace sus votos (solemnes) y recibe el pequeño hábito (manduas). Técnicamente ahora es un microesquemos, aunque la palabra no se usa con frecuencia. Después de un tiempo indefinido de perseverancia recibe el gran hábito (koukoulion) y se convierte megalosquemos. El nombre griego popular para monje es "buen viejo" (kalogeros). La elección, los derechos y deberes de los hegumenos y otros dignatarios permanecen como estaban antes del cisma. El título de "archimandrita" parece darse ahora a los abades de los monasterios más importantes y, a veces, también como un título personal de distinción para otros. Implica sólo precedencia de rango.
La mayoría de los monasterios dependen del metropolitano local. En los estados ortodoxos (Rusia, Grecia, etc.) el Santo Sínodo tiene mucho que decir en su gestión, confirma la elección del abad, controla y, no pocas veces, confisca sus bienes. Pero ciertos grandes monasterios están exentos de la jurisdicción local y sujetos inmediatamente al patriarca o Santo Sínodo. Estos se llaman estauropegia. Un monasterio ortodoxo (Monte Sinaí) del cual el abad es también “arzobispo of Sinaí“, es autocéfalo Iglesia, obedeciendo sólo a Cristo y a los Siete Asociados. Genikoi kanonismoi del Patriarca Ecuménico contienen un capítulo sobre los monasterios (págs. 67 y ss.). Se dividen en tres clases, los que tienen más de veinte, más de diez o más de cinco monjes. Sólo los de la primera clase (más de veinte monjes) están obligados a cantar todos los oficios divinos y celebrar el santo. Liturgia cada día. Los monasterios con menos de cinco monjes serán suprimidos o incorporados a los más grandes. La propiedad monástica se acumuló tanto en Oriente como en Occidente. Muchas peleas entre los Iglesia y el Estado han surgido de un control usurpado o incluso de una confiscación total de esta propiedad por parte de los diversos gobiernos ortodoxos. El primer Parlamento griego en 1833 (en Nauplion) suprimió todos los monasterios del nuevo reino que tenían menos de seis monjes. En 1864 Cusa confiscó todas las propiedades monásticas en Rumania, de los cuales gran parte pertenecía a los monasterios del Monte Sinaí, Jerusalény Athos. En 1875 Rusia Confiscó tres quintas partes de las propiedades en Besarabia pertenecientes al monasterio del Santo Sepulcro. Del resto, se pagó una quinta parte por sus problemas y dedicó dos quintas partes a lo que describió eufemísticamente como propósitos piadosos en Rusia. Muchos monasterios tienen granjas llamadas metoquia en tierras lejanas. Generalmente se envían unos pocos monjes para administrar el metochion de los cuales todos los ingresos pertenecen a la casa madre. Los monasterios más famosos de la parte sur del Iglesia Ortodoxa son monte Sinaí, el Santo Sepulcro at Jerusalén, Meteora en Tesalia, Sveti Naum en el lago de Ochrida y, sobre todo, Athos. Las disputas nacionales en el Iglesia Ortodoxa tener pleno desarrollo en Athos. Hasta hace poco los griegos lograron aplastar a todos los elementos extranjeros. Expulsaron a los georgianos de Iviron, a los búlgaros de Filoteo, Jenofonte y San Pablo. Ahora están perdiendo rápidamente terreno e influencia; los Slays están construyendo grandes Sketai, y Rusia Aquí, como en todas partes, está el gran peligro para el elemento griego. Los rusos tienen sólo una laura (Panteleimon o Russiko), pero con su enorme Sketai contiene más monjes que todas las lauras griegas juntas. Todos los monasterios de Athos son estauropegia; Solo el Patriarca of Constantinopla tiene jurisdicción alguna. Para las ordenaciones los hegumenoi invitan a los vecinos Metropolitano of Heraclea. Los monasterios tienen también la dignidad de lauras “imperiales”, por haber estado bajo la protección de antiguos emperadores.
5. El monaquismo en Rusia
El escritor está en deuda con el Sr. C. Faminsky de la Embajada de Rusia. Iglesia at Londres para el siguiente relato y la bibliografía rusa. Ha habido monjes en Rusia desde Cristianismo Se predicó allí por primera vez en el siglo X. Su gran período fue el siglo XIV; su decadencia comenzó en el siglo XVI. Pedro el Grande (1661-1725) en un momento tuvo la intención de suprimir los monasterios por completo. En 1723 prohibió la recepción de nuevos novicios. Bajo Catalina II (1761-1796) comenzó una era más próspera; desde Alexander I (1801-1825) los monasterios vuelven a florecer en todo el imperio. El último censo (1896) cuenta 495 monasterios y 249 conventos de monjas. Estos se dividen en 4 lauras (en Rusia el nombre significa cierta precedencia y privilegios especiales); 7 estauropegia (sujeto directamente a la Santo Sínodo y exentos de la jurisdicción ordinaria), 64 monasterios anexos a los palacios episcopales. El resto se divide en tres clases. Hay 73 de primera clase (que cuentan con al menos 33 monjes o, si son conventos, 52 monjas), 100 de segunda (17 monjes o monjas) y 191 de tercera (12 monjes o 17 monjas). Hay otros 350 monasterios no clasificados. Catalina II introdujo la práctica de elaborar listas oficiales de los monasterios. Encontró 1072 monasterios en su imperio, de los cuales abolió 496 y clasificó el resto. En Rusia, como en Athos, los monasterios son cenóbicos (obshejitel'nyie) o idiorrítmicos (neobshejitel'nyie); pero estos últimos no están de acuerdo con el Santo Sínodo que restablece la norma cenóbica siempre que sea posible. Algunos monasterios cuentan con el apoyo del gobierno (shtatnyie), otros tienen que mantenerse a sí mismos. Las tres clases mencionadas anteriormente se refieren a las cantidades recibidas por los monasterios apoyados. Los estauropegia son: Solovetsky, en Arcángel, Simonoff, Donskoyi, Novospassky y Saikonospassky en Moscú, Voskresensky o Nuevo Jerusalén, Spaso-Yakovlesky. El censo de 1896 cuenta 42,940 monjes y 7464 monjas en el imperio. Los monasterios rusos más famosos son Kieff (Kievsky Laura) fundada en 1062 por San Antonio, la más grande de todas; los troitzky Laura cerca Moscú, fundada por San Sergio en 1335 y ahora sede de la primera “Academia Eclesiástica” (Seminario) del imperio; el Metropolitano of Moscú es su hegumenos. El Pochaievski Laura, fundada en el siglo XIII y famosa por su milagroso eikon del Bendito Virgen; Solovetsky, fundada en 1429; Surieff (en el gobierno de Novgorod) fundada en 1030; Tijvinsy (en Nóvgorod); Volokolamsky (en el Moscú gobierno) fundado por St. Joseph de Volokolamsk en 1479, que tiene una importante biblioteca y ha sido utilizada a menudo como prisión estatal, y Kyrilla-Bilesersky (en Novgorod) fundada por San Cirilo en 1397.
6. El monaquismo en lo menor. Iglesias orientales
Poco hay que decir de estas Iglesias. Todos habían desarrollado plenamente el monaquismo según la idea de San Basilio antes de caer en el cisma, y todos tienen monjes y monjas en condiciones muy parecidas a los ortodoxos, aunque, naturalmente, en cada caso ha habido algún desarrollo propio especial. Los nestorianos alguna vez tuvieron muchos monasterios. Joseph Simon Assemani en el siglo XVIII cuenta 31 (“Bibl. Orientalis”, III, Roma, 1725, xiv, §2). Desde el siglo XIV la disciplina se ha vuelto tan relajada que los monjes pueden fácilmente ser dispensados de sus votos y casarse (Badger, “The Nestorians and Their Rituals”, Londres, 1852, II, pág. 179). Ahora no tienen monasterios ni conventos; pero hay monjes y monjas que viven en sus propias casas o deambulan por ahí. Los coptos tienen muchos monasterios dispuestos casi exactamente como los de los ortodoxos (Silbernagl, “Verfassung u. gegenwartiger Bestand samtl. Kirchen des Orients”, Ratisbona, 1904, 291-293). Los monasterios abisinios son muy florecientes (ib. 299-302). hay en Abisinia también personas llamadas deudores, canónigos regulares que rezan el oficio en común y obedecen a un superior llamado nebrait, pero pueden casarse. El Nebrait de Aksum es uno de los miembros más poderosos del Abisinio. Iglesia y el líder del partido nacional contra el metropolitano extranjero (copto). Los jacobitas sirios alguna vez tuvieron un gran número de monasterios. Hasta el siglo VI todavía existían estilitas entre ellos. Ahora tienen sólo nueve monasterios en el actual estado reducido de su Iglesia, la mayoría de ellas también residencias de obispos. El monje jacobita ayuna de forma muy estricta. Comer carne es un delito castigado igual al adulterio (Silbernagl, op. cit., 313-315). El armenio Iglesia, por ser considerablemente el más grande y floreciente de estos menores Iglesias orientales, tiene el mayor número de monjes y el estado monástico más floreciente. Los monjes armenios siguen la regla de San Basilio, pero son mucho más estrictos en materia de ayuno. El noviciado dura ocho años. Es un curioso contraste con este rigor que el abad a menudo no sea un monje en absoluto, sino un sacerdote secular casado que transmite su cargo a su hijo por derecho hereditario. La mayoría de los obispos armenios viven en monasterios. Etchmiadzin, la residencia de los Katholikos, es teóricamente el centro de la república armenia. Iglesia. Los armenios tienen el enorme monasterio de Santiago, el centro de su barrio de Jerusalén, donde su Patriarca of Jerusalén vidas, y el convento de Deir asseituni en el monte Sion con cien monjas. Los monjes armenios, por regla general, no se convierten en obispos; los obispos provienen de los Vartabeds solteros, es decir, la clase superior de sacerdotes seculares (médicos). en todo lo demás Iglesias orientales Los obispos son monjes. Todos utilizan sus monasterios como lugares de castigo para el clero refractario.
7. Monjes uniatas
La única diferencia es la unión con Roma Lo que les hace a los monjes orientales es que existe en las Iglesias uniatas una cierta tendencia a emular a las órdenes religiosas latinas. Como esto generalmente significa una disposición a hacer algo más que recitar el oficio Divino, puede considerarse una ventaja absoluta. Es cierto que los monjes uniatos, como todo el clero uniato, están mejor educados que los cismáticos; algunos de ellos al menos asisten a escuelas occidentales o a seminarios de religiosos latinos en Oriente. Es una tendencia latinizante que les hace utilizar a menudo nombres especiales para su orden e incluso evolucionar hacia algo así como órdenes religiosas separadas. Por eso la mayoría de los monjes uniatos bizantinos se llaman a sí mismos “Basilianos“, como los latinos usan “benedictino” o “franciscano”. Entre el Melquitas las dos grandes congregaciones de Salvatorianos y Shuweritas (ver Melquitas) son órdenes prácticamente diferentes. Los armenios uniatas tienen la famosa Congregación Mequitarista, en realidad una orden religiosa especial fundada por mechitar (1676-1749). El Mequitaristas tener el monasterio de San Lázaro en Venice, y una sucursal separada de las demás en 1774 tienen una casa en Viena. A través de sus escuelas, misiones y actividad literaria siempre han hecho grandes cosas en la educación y conversión de sus compatriotas. El Católico Los caldeos tienen tres monasterios, Rabban Ormuzd, Alkosh y Mar Yurgis en Mesopotamia. El maronita Iglesia desde el principio ha sido especialmente monástico Iglesia. Se formó por primera vez por el cisma de los monjes de San Juan Maro, en el Líbano, A partir de la Patriarca of Antioch.. Desde su unión con Roma han formado órdenes separadas. Hasta 1757 hubo dos órdenes de este tipo, las de St. Isaias y de San Antonio. Los monjes de San Antonio luego se dividieron nuevamente en dos congregaciones, los alepianos (monjes de Alepo) y los baladitas (baladiye, monjes rurales). Clemente XIV sancionó esta separación en 1770. Todos siguen la regla de San Antonio. Por lo demás, los monjes uniatas de cada Iglesia tienen la misma regla y costumbres que los cismáticos correspondientes. Ciertos detalles han sido revisados y los abusos eliminados por las autoridades romanas. Hay monasterios uniatas dondequiera que haya cristianos uniatas. Los obispos uniatos no siempre son monjes, ya que hay muchos sacerdotes seculares solteros. Cabe destacar especialmente a los monjes bizantinos uniatas en el sur. Italia y en el gran monasterio de Grottaferrata afuera Roma.
—ADRIAN FORTESCUE.
IV. MONASTICISMO OCCIDENTAL
1. Período Prebendictino
La introducción del monaquismo en Occidente puede fecharse aproximadamente en el año 340 d. C., cuando San Atanasio visitó Roma acompañado por los dos monjes egipcios Ammon e Isidoro, discípulos de San Antonio. La publicación de la “Vita Antonii” algunos años más tarde y su traducción al latín difundió ampliamente el conocimiento del monaquismo egipcio y muchos de ellos se encontraron en Italia imitar el ejemplo así expuesto. Los primeros monjes italianos intentaron reproducir exactamente lo que se hacía en Egipto y no pocos –como San Jerónimo, Rufino, Paula, Eustoquio y las dos Melanias– se fueron a vivir a Egipto o Palestina como más adecuada para la vida monástica que Italia. Sin embargo, como los registros del monaquismo italiano temprano son muy escasos, será más conveniente dar primero un breve relato de la vida monástica temprana en la Galia, cuyo conocimiento es mucho más completo.
(a) Galia
El primer exponente del monaquismo en la Galia parece haber sido San Pedro. Martin, quien fundó un monasterio en Liguge, cerca de Poitiers, c. 360 (ver Liguge; San Martin de Tours). Poco después fue consagrado Obispa de Tours; Luego formó un monasterio en las afueras de esa ciudad, que convirtió en su residencia habitual. Aunque sólo estaba a unas dos millas de la ciudad, el lugar estaba tan apartado que Martin Encontré allí la soledad de un ermitaño. Su celda era una choza de madera, y alrededor de ella sus discípulos, que pronto sumaban ochenta, habitaban en cuevas y chozas. El tipo de vida era simplemente el monaquismo antoniano de Egipto (véase más arriba, Monacato Oriental) y se extendió tan rápidamente que, en St. MartinAl funeral asistieron dos mil monjes. Aún más famoso fue el monasterio de Abadía de Lerins (qv) que dio a la Iglesia de la Galia algunos de sus obispos y santos más famosos. En él también el famoso Abad John Cassian (qv) se estableció después de vivir durante siete años entre los monjes de Egipto, y desde allí fundó la gran Abadía de San Víctor en Marsella. Casiano fue sin duda el maestro más célebre que jamás hayan tenido los monjes de la Galia, y su influencia estuvo toda del lado de los ideales egipcios primitivos. En consecuencia encontramos que la vida eremítica era considerada como la cumbre o meta de la ambición monástica y los medios de perfección recomendados eran, como en Egipto, austeridades personales extremas con ayunos y vigilias prolongados, y toda la atmósfera de esfuerzo ascético tan querida por el corazón del monje antoniano (ver John Cassian; Francia; San Cesáreo de Arlés; Abadía de Lerins. etc).
(b) Monaquismo celta (Irlanda, Gales, Escocia)
Las autoridades todavía están divididas en cuanto al origen del monaquismo celta, pero la opinión más comúnmente aceptada es la del Sr. Willis Bund, que sostiene que fue un crecimiento puramente indígena y rechaza la idea de cualquier conexión directa con el monaquismo galo o egipcio. Parece claro que los primeros monasterios celtas no eran más que asentamientos donde los cristianos vivían juntos (sacerdotes y laicos, hombres, mujeres y niños por igual) como una especie de clan religioso. En un período posterior se formaron verdaderos monasterios, tanto de monjes como de monjas, y más tarde aún se puso de moda la vida eremítica. Parece muy probable que las ideas y la literatura del monaquismo egipcio o galo hayan influido en estos desarrollos posteriores, incluso si el monaquismo celta fuera puramente independiente en origen, ya que las manifestaciones externas son idénticas en las tres formas. De hecho, el deseo de austeridades de carácter extremo siempre ha sido una característica especial del ascetismo irlandés hasta nuestros días. La falta de espacio impide cualquier relato detallado del monaquismo celta en este lugar, pero se puede hacer referencia a los siguientes artículos: (para Irlanda) Armagh, Bangor, escuela de clonard, Clonfert, Clonmacnoise, Lismore, Bobbio, LUXEUIL, San Patricio, Cartago, Columbano, Comgall; (para Gales) Llancarván, BANGOR, SANTOS ASAPH, David, Dubric, Gildas, Kentigern; (para Escocia) escuela de iona, LINDISFARNE, ABADÍA DE LOS SANTOS NINIAN, COLUMBA, AIDAN. Sin embargo, sin duda, la principal gloria del monaquismo celta es su obra misionera, cuyos resultados se pueden encontrar en todo el noroeste. Europa. La observancia, al principio tan distintiva, perdió gradualmente su carácter especial y se alineó con la de otros países; pero, para entonces, el monaquismo celta había superado su cenit y su influencia había declinado.
(C) Italia
Al igual que los demás países de Occidente Europa, Italia Durante mucho tiempo conservó un carácter puramente oriental en su observancia monástica. Sin embargo, el clima y otras causas se combinaron para hacer que su práctica fuera mucho más difícil que en sus tierras de origen. En consecuencia, el nivel de observancia declinó, y del Prólogo de la Regla de San Benito se desprende claramente que en su época las vidas de muchos monjes dejaban mucho que desear. Además, todavía no existía un código de leyes fijo que regulara la vida del monasterio o del monje individual. Cada casa tenía sus propias costumbres y prácticas, su propio conjunto de reglas dependía en gran medida de la elección del abad del momento. Ciertamente hubo en Occidente traducciones de varios códigos orientales, por ejemplo, las Reglas de Pacomio y Basilio y otra atribuida a Macario. También estaba la famosa carta de San Agustín (Ep., ccxi) sobre la gestión de los conventos de monjas, y también los escritos de Casiano, pero las únicas Reglas reales de origen occidental fueron las dos de San Cesáreo para monjes y monjas respectivamente, y el de San Columbano, ninguno de los cuales podría considerarse un código de trabajo para la gestión de un monasterio. En una palabra, el monachismo todavía estaba esperando a un hombre que lo adaptara a las necesidades y circunstancias occidentales y le diera una forma especial distinta de la del Oriente. Este hombre fue encontrado en la persona de San Benito (480-543).
2. La difusión de la Regla de San Benito
Detalles completos de la legislación de San Benito, que tuvo un efecto tan inmenso en el monaquismo de Occidente. Europa, se encontrará en los artículos San Benito de Nursia. y Regla de San Benito. Baste aquí señalar que San Benito legisló sobre los detalles de la vida monástica de una manera que nunca antes se había hecho ni en Oriente ni en Occidente. Está claro que se había familiarizado a fondo con la vida de los padres egipcios del desierto, con los escritos de San Basilio, Casiano y Rufino; y en líneas generales no tiene intención de apartarse de los precedentes sentados por estas grandes autoridades. Aun así, la norma de ascetismo que pretendía, como era inevitable en Occidente, es menos severa que la de Egipto or Siria. Así da a sus monjes buena y abundante comida. Les permite beber vino. Se asegura un período suficiente de sueño ininterrumpido. Evidentemente, su idea era establecer un estándar que podrían y debían ser alcanzados por todos los monjes de un monasterio, dejando a la inspiración individual el ensayo de mayores austeridades si alguno sentía la necesidad de ellas. Por otro lado, probablemente como salvaguardia contra las relajaciones mencionadas anteriormente, requiere un mayor grado de reclusión que el que había exigido San Basilio. En la medida de lo posible se debe evitar toda conexión con el mundo exterior al monasterio. Si un monje se ve obligado por deber a ir más allá del recinto del monasterio, a su regreso se le prohíbe hablar de lo que ha visto u oído. Así también ningún monje puede recibir regalos o cartas de sus amigos o parientes sin el permiso del abad. Es cierto que los invitados externos deben ser recibidos y entretenidos, pero sólo ciertos monjes especialmente elegidos para ese propósito pueden mantener relaciones con ellos.
Quizás, sin embargo, el punto principal en el que San Benito modificó la práctica preexistente es su insistencia en la stabilitas loci. Mediante este Voto especial de Estabilidad une al monje de por vida al monasterio particular en el que hace sus votos. Este fue realmente un desarrollo nuevo y uno de la mayor importancia. En primer lugar, con esto se le quitó al monje el último vestigio de libertad personal. En segundo lugar, aseguró en cada monasterio esa continuidad de teoría y práctica tan esencial para la familia que San Benito deseaba por encima de todo. El abad iba a ser padre y el monje, hijo. Tampoco iba a ser más capaz que cualquier otro niño para elegir un nuevo padre o un nuevo hogar. Después de todo, San Benito era romano y descendiente de una familia patricia romana, y simplemente estaba introduciendo en la vida monástica esa dependencia absoluta de todos los miembros de una familia respecto del padre que es tan típica de la ley y el uso romanos. Sólo tras la elección de un nuevo abad los monjes pueden elegir por sí mismos. Una vez elegido, el poder del abad se vuelve absoluto; no hay nada que lo controle excepto la Regla y su propia conciencia, que es responsable de la salvación de cada alma confiada a su cuidado.
La Regla de San Benito fue escrita en Monte Cassino en los diez o quince años que precedieron a la muerte del santo en 543, pero se sabe muy poco de la forma en que comenzó a extenderse a otros monasterios. San Gregorio (Dial., II, xxii) habla de una fundación hecha de Monte Cassino en Terracina, pero no se sabe nada de esta casa. Nuevamente las tradiciones de las fundaciones benedictinas en la Galia y Sicilia de St. Maurus y St. Placid están ahora generalmente desacreditados. Aún así, la Regla debió ser conocida muy pronto, porque con la muerte de Simplicio, el tercer Abad de Monte Cassino, en línea con San Benito, se dice que se observa generalmente en todo Italia (Mabillon, “Annal. Bened.”, VII, ii). En el año 580 Monte Cassino fue destruido por los lombardos y los monjes huyeron a Roma, llevándose consigo la copia autógrafa de la Regla. Fueron instalados por Pelagio II en un monasterio cerca de Letrán. Basílica. Es casi seguro que San Gregorio Magno, que sucedió a Pelagio II, introdujo la regla benedictina y su observancia en el monasterio de San Andrés que fundó en la colina Celia de Roma, y también en los seis monasterios que fundó en Sicilia. Gracias a San Gregorio la Regla fue llevada a England por San Agustín y sus compañeros monjes; y también a los monasterios francos y lombardos, que la influencia del Papa contribuyó mucho a revivir. También indirectamente, al dedicar el segundo libro de sus “Diálogos” a la historia de la vida y obra de san Benito, Gregorio dio un fuerte impulso a la difusión de la Regla. Así, la primera etapa en el avance del código de San Benito en todo Occidente Europa está estrechamente relacionado con el nombre del primer monje-papa.
En el siglo VII el proceso continuó de manera constante. A veces el código benedictino coexistía con una observancia más antigua. Este era el caso de Bobbio, donde los monjes vivían bajo la regla de San Benito o de San Columbano, que había fundado el monasterio en 609. En la Galia, en el mismo período, a menudo se encontraba una unión de dos o más reglas. , como en Luxeuil, Solignac y otros lugares. En esto no había nada sorprendente; de hecho, el último capítulo de la regla de San Benito casi parece contemplar tal disposición. En EnglandGracias a San Wilfrido de York, San Benito Biscop y otros, el modo de vida benedictino comenzó a ser considerado como el único tipo verdadero de monaquismo. Sin embargo, su influencia fue todavía ligera en Irlanda donde el monaquismo celta cedió más lentamente. En el siglo VIII el avance del benedictinismo continuó con mayor rapidez debido principalmente a los esfuerzos de San Bonifacio. Ese santo es conocido como el Apóstol de Alemania aunque los misioneros irlandeses le habían precedido allí. Sin embargo, sus energías estaban divididas entre las dos tareas de convertir a las tribus paganas restantes y llevar a los Cristianismo de los conversos irlandeses al uso y la obediencia romanos. En ambas empresas logró un gran éxito y su triunfo significó la destrucción de la forma anterior de monaquismo colombiano. Fulda, el gran monasterio de la institución de San Bonifacio, fue inspirado directamente en Monte Cassino, en el que el abad Sturm había residido durante algún tiempo para poder familiarizarse perfectamente con el funcionamiento de la Regla en la fuente, y a su vez Fulda se convirtió en el modelo para todos los monasterios alemanes. Así, durante el reinado de Carlomagno la forma benedictina de monaquismo se había convertido en el tipo normal en todo Occidente con la única excepción de unos pocos claustros españoles e irlandeses. Este fue el caso tan completamente que incluso el recuerdo de cosas anteriores había desaparecido y se podía dudar gravemente de si habían existido monjes de algún tipo antes de San Benito y si podría haber otros monjes además de los benedictinos.
En el momento de CarlomagnoA la muerte en 814 del monje más famoso de Occidente. Europa Fue San Benito de Aniane, amigo y consejero de Luis el nuevo emperador. Para él, Luis construyó un monasterio cerca de su palacio imperial en Aix, y allí Benito reunió a treinta monjes, elegidos entre sus amigos personales y en plena simpatía por sus ideas. Este monasterio pretendía ser un modelo para todas las casas religiosas del imperio, y la famosa Asamblea del año 817 aprobó una serie de resoluciones que abarcaban todo el ámbito de la vida monástica. El objetivo de estas resoluciones era asegurar, incluso en los detalles más mínimos, una uniformidad absoluta en todos los monasterios del imperio, de modo que pareciera como si "todos hubieran sido enseñados por un solo maestro en un solo lugar". Como era de esperarse, el plan no logró esto, ni siquiera algo que se le acercara, pero las resoluciones de la Asamblea son de gran interés como primer ejemplo de lo que hoy se llama “Constituciones”, es decir, un código complementario de la Santa Regla. , que regulará los detalles menores de la vida y la práctica cotidianas. El crecimiento del monaquismo benedictino y su desarrollo durante el período conocido como los “siglos benedictinos” se tratarán en el artículo. Orden Benedictina. pero puede afirmarse en términos generales que, si bien tuvo, por supuesto, períodos de vigor y decadencia, no se intentó ninguna modificación seria del sistema de San Benito hasta el ascenso de Cluny a principios del siglo X.
3. El ascenso de Cluny
La novedad esencial del sistema cluniacense fue su centralización. Hasta entonces cada monasterio había sido una familia separada, independiente de todos los demás. El ideal de Cluny, sin embargo, era establecer un gran monasterio central con casas dependientes, contadas incluso por cien, dispersas en muchas tierras y formando una vasta jerarquía o sistema feudal monástico bajo el mando del rey. Abad de Cluny. El superior de cada casa era nombrado por el Abad de Cluny, cada monje profesaba en su nombre y con su sanción. De hecho, se parecía más a un ejército sujeto a un general que al plan de San Benito de una familia con un padre que la guiara, y durante dos siglos dominó el país. Iglesia en el oeste Europa con un poder sólo superado por el del propio papado. (Ver Cluny; berno, Calle.; odo, Calle.; Hugo el Grande.) Difícilmente podría imaginarse algo más diferente del monaquismo primitivo con sus cuevas e individualismo que este elaborado sistema con la pompa y las circunstancias que pronto lo acompañaron, y el instinto que impulsó a los hombres a convertirse en monjes pronto comenzó a actuar en contra de un tipo de monaquismo tan peligrosamente propenso a recaer en el mero formalismo. Hay que entender, sin embargo, que la observancia de Cluny era todavía estricta y que la reacción contra ella no se basaba en ninguna necesidad de reforma moral o disciplinaria. Los abades de Cluny durante los dos primeros siglos de su existencia, con la única excepción de Poncio (1109), que pronto fue depuesto, fueron hombres de gran santidad y capacidad de mando. En la práctica, sin embargo, el sistema había tenido como resultado aplastar toda iniciativa de los superiores de los monasterios subordinados y, por lo tanto, cuando se necesitaba una renovación de vigor no había nadie capaz de realizar el esfuerzo requerido y la vida era expulsada del cuerpo por sus propios medios. peso. Es seguro que este defecto fue la causa real por la que falló el sistema. Nada es más notable en la historia del monaquismo benedictino que su poder de renacimiento mediante el surgimiento de una vida renovada desde dentro. Una y otra vez, cuando se ha necesitado una reforma, se ha descubierto que el impulso proviene del interior del cuerpo y no de fuera. Pero en el caso de Cluny tal cosa se había vuelto prácticamente imposible, y en su decadencia no se produjo ninguna recuperación.
4. Reacción contra Cluny
La reacción contra Cluny y el sistema de centralización adoptó diversas formas. A principios del siglo XI (1012) se produjo la fundación de la Camaldulense por San Romualdo. Esto era una reminiscencia del ideal del antiguo Egipto de un número de ermitaños que vivían en una “laura” o conjunto de celdas separadas que estaban situadas a una distancia considerable entre sí (ver Camaldulense). Unos años más tarde (1039) San Juan Gualberto fundó la Orden de Vallombrosa, que es principalmente importante por la institución de los "hermanos laicos", a diferencia de los monjes del coro, una novedad que adquiere gran importancia en la historia monástica posterior (ver Hermanos laicos; Vallombrosa). En 1074 surgió la Orden de Grammont, que sin embargo no se trasladó al lugar del que deriva su nombre hasta 1124 (ver Grammont; San Esteban de Muret). Mucho más importante que esto fue el establecimiento en 1084 de los Cartujos por San Bruno, en la Gran Cartuja, cerca de Grenoble, que se jacta de ser la única de las grandes órdenes que nunca ha necesitado ser reformada (ver Orden de los Cartujos; La Gran Cartuja; San Bruno (cartujo).). En estos cuatro institutos la tendencia era hacia una forma de vida más eremítica y aislada que la seguida por los benedictinos, pero este no fue el caso en la mayor de todas las fundaciones del período, a saber. el Cistercienses.
El Cistercienses deriva su nombre de Meaux cerca de Dijon, donde la Orden fue fundada alrededor de 1098 por San Roberto de Molesme. El nuevo desarrollo se diferenciaba del de Cluny en que, mientras Cluny estableció una familia dispersa de gran tamaño, Meaux Conservó la idea de que cada monasterio era una familia individual, pero unió a todas estas familias en una "Orden" en el sentido moderno de una congregación organizada. El Abad y la Casa de Citeaux iba a ser preeminente para siempre sobre todos los monasterios de la orden. Los abades de todos los demás monasterios debían reunirse en Meaux en capítulo general cada año. El propósito de esto era asegurar en cada monasterio una completa uniformidad en los detalles de la observancia, y esta uniformidad debía asegurarse aún más mediante una visita anual a cada casa. El Abad de Citeaux poseía el derecho adicional de visitar todos y cada uno de los monasterios a voluntad, y aunque no debía interferir con las temporalidades de ninguna casa en contra de los deseos del abad y los hermanos, en todos los asuntos de disciplina su poder era absoluto. Este elaborado sistema fue expuesto en el famoso documento conocido como “Carta Caritatis” y en él por primera vez se utiliza la expresión “Nuestra Orden” en el sentido moderno. Anteriormente, la palabra, tal como se usaba en la frase "la orden monástica", denotaba el modo de vida común a cada monasterio. En la “Carta Caritatis” se utiliza para excluir toda observancia monástica que no esté exactamente en la línea del “nuevo monasterio”, es decir, Citeaux, y esté sujeta a él. Los monasterios de la Cistercienses repartidos en Europa Con sorprendente rapidez y por el color de sus hábitos, los monjes fueron llamados “monjes blancos”, siendo conocidos los benedictinos y cluniacs más antiguos como “monjes negros” (ver Cistercienses; Abadía de Cîteaux; San Roberto de Molesme; San Bernardo de Claraval.).
El impulso dado por estas nuevas fundaciones ayudó a revitalizar los monasterios benedictinos del tipo más antiguo, pero al mismo tiempo se produjo una nueva influencia sobre el monaquismo occidental. Hasta entonces el ideal monástico había sido esencialmente contemplativo. Ciertamente los monjes habían emprendido trabajos activos de muchos tipos, pero siempre como una especie de accidente, o para satisfacer alguna necesidad inmediata, no como un objeto principal de su instituto ni como un fin en sí mismo. Ahora sin embargo comenzaron a instituirse fundaciones religiosas de tipo activo, que se dedicaban a alguna u otras obras activas particulares como fin primario de su fundación. De esta clase eran los Órdenes Militares, por ejemplo, los Templarios, Hospitalariosy Caballeros Teutónicos; numerosos institutos de cánones, por ejemplo, agustinos, premonstratenses y Gilbertinas; las numerosas órdenes de frailes, por ejemplo, carmelitas, trinitarios, servitas, dominicos y franciscanos o frailes Clasificacion "Minor". De éstos y de las multitudinarias fundaciones modernas de carácter activo, a diferencia de las contemplativas o monásticas, este artículo no pretende tratar; se encontrarán completamente tratados en el artículo general Órdenes religiosas y también individualmente en artículos separados bajo los nombres de las diversas órdenes y congregaciones. Hay que reconocer, sin embargo, que estas instituciones activas atrajeron un gran número de vocaciones y en esa medida tendieron a frenar el aumento y desarrollo de la orden estrictamente monástica, aun cuando su fervor y éxito estimularon a los institutos más antiguos a renovar su celo en sus celebraciones especiales.
El Cuarto Concilio de Letrán en 1215 aprobó ciertos cánones especiales para regular la observancia monástica y evitar cualquier desviación de la norma establecida. Estas direcciones tendieron a adaptar las mejores características del sistema cisterciense, por ejemplo los capítulos generales, al uso de los monjes negros, y fueron un gran paso en el camino que más tarde resultó tan exitoso. En aquella época, sin embargo, eran prácticamente ignorados por los monasterios del continente, y sólo en England ¿Se ha hecho algún esfuerzo serio para ponerlos en práctica? La consecuencia fue que los monasterios ingleses de monjes negros pronto se constituyeron en una congregación nacional, la observancia en todo el país se volvió en gran medida uniforme y se obtuvo un nivel de vida mucho más alto que el que era común en los monasterios continentales en el mismo período. Se mantuvo el sistema de capítulos generales periódicos ordenados por el Concilio de Letrán. También lo era la sujeción de todos los monasterios a los obispos diocesanos como estado normal de cosas; de hecho, sólo cinco abadías en total England estaban exentos de la jurisdicción episcopal. Por supuesto, hubo fracasos individuales aquí y allá, pero está claro que, desde la fecha del Concilio de Letrán hasta el momento de su destrucción, las casas benedictinas inglesas mantuvieron en general un buen nivel de disciplina y preservaron el respeto afectuoso. de la gran mayoría de los laicos en todos los rangos de la vida.
5. Período de decadencia monástica
En el continente, el período que siguió al Cuarto Concilio de Letrán fue de constante decadencia. La historia de la época habla de disturbios civiles, agitación intelectual y un continuo aumento del lujo tanto entre los eclesiásticos como entre los laicos. La riqueza de los monasterios era tentadora y los grandes, tanto en Iglesia y el Estado se apoderó de ellos. Reyes, nobles, cardenales y prelados obtuvieron nombramientos para abadías "in commendam" y la mayoría de las veces absorbieron los ingresos de las casas que abandonaron para que se arruinaran. Las vocaciones escasearon y no era infrecuente que las comunidades se redujeran a un simple puñado de monjes que vivían de una insignificante asignación que les repartía de mala gana el laico o eclesiástico que decía ser su abad comendatario. No faltaron esfuerzos para controlar estos males, especialmente en Italia. Los Sylves-trines, fundados por San Silvestre de Gozzolini a mediados del siglo XIII, estaban organizados según un sistema de superiores perpetuos bajo un solo jefe, los Anterior de Monte Fano, que gobernaba a toda la congregación como general asistido por un capítulo formado por representantes de cada casa (ver silvestrinas). La celestinas, fundada unos cuarenta años después por San Pedro Morone (Celestino V), se organizaron siguiendo aproximadamente el mismo plan, pero los superiores no eran perpetuos y el jefe de todo el cuerpo era un Abad elegido por el Capítulo general durante tres años y no podrá ser reelegido durante nueve años después de su mandato anterior (ver celestinas; Papa San Celestino V). El olivetanos, fundada alrededor de 1313 por Bernardo Tolomei de Siena, marca la última etapa de desarrollo. En su caso los monjes no profesaban para ningún monasterio en particular, sino, al igual que los frailes, para la congregación en general. Los funcionarios de las distintas casas eran elegidos por un pequeño comité designado a tal efecto por el capítulo general. El abad general era visitador de todos los monasterios y “superior de superiores”, pero su poder sólo se mantuvo durante un período muy corto. Este sistema tenía la gran ventaja de que hacía prácticamente imposible la existencia de superiores comendatarios, pero lo lograba a costa de sacrificar toda la vida familiar en el monasterio individual, que es la idea central de la legislación de San Benito. Además, al quitar el derecho de elección a las comunidades monásticas, concentró todo el poder real en manos de un pequeño comité, un camino obviamente abierto a muchos peligros posibles (ver olivetanos).
6. Renacimiento monástico
En la gran ola de reforma y renacimiento que caracterizó los últimos siglos XV y XVI, las antiguas instituciones benedictinas dieron una vez más prueba de su vitalidad y una renovación espontánea de vigor se mostró en todas partes. Europa. Este resurgimiento siguió dos líneas principales. En los países latinos el movimiento siguió el camino marcado por el olivetanos. Así en Italia Todos los monasterios de monjes negros se fueron uniendo gradualmente bajo el nombre de Congregación de Santa Justina de Padua, posteriormente llamada Congregación Casinesa (ver más abajo Orden Benedictina). Se adoptaron métodos similares en la formación de las Congregaciones de St. Maur y St. Vannes en Francia, en las dos Congregaciones de Benedictinos españoles, y en el resurgimiento de la Congregación inglesa. En Alemania el avivamiento tomó un camino diferente; y, aunque se mantuvo más cerca de las tradiciones del pasado, unió los monasterios existentes en gran medida de la manera ordenada por el Cuarto Concilio de Letrán en 1215. La Unión de Bursfeld es quizás el mejor ejemplo de este método. Un ejemplo de reforma en el siglo XVII fue la obra de Abate de Rance al instituir la reforma cisterciense en La trampa. En esto su objetivo era acercarse lo más posible a la forma primitiva de vida benedictina. Nadie puede cuestionar su sinceridad o la unicidad de sus intenciones, pero De Rance no era un anticuario y no había sido formado como monje sino como cortesano. El resultado fue que interpretó la regla de San Benito con la más absoluta literalidad, y así logró producir un modo de vida de hierro fundido mucho más rígido y exigente de lo que hay razón para creer que el propio San Benito deseaba o engendró. . La agitación de la Francés Revolución y las guerras que siguieron parecían dar un golpe mortal al monaquismo occidental y, de hecho, destruyeron centenares de monasterios. Pero tal vez nada sea más notable, en todo el maravilloso renacimiento del catolicismo que hemos visto en los últimos cien años, que la resucitación de la vida monástica en todas sus formas, no sólo en Europa, pero también en América, África, Australiay otras tierras lejanas cuya existencia misma era desconocida para los fundadores del monaquismo occidental. Los detalles de este avivamiento se encontrarán en los artículos sobre las diversas órdenes y congregaciones mencionadas anteriormente.
En este artículo no se ha hecho ninguna mención a la cuestión de las mujeres bajo el monaquismo. En términos generales, la historia de las monjas contemplativas, a diferencia de las monjas de las órdenes activas más recientes, ha sido idéntica a la de los monjes. En casi todos los casos, las modificaciones, reformas, etc., realizadas por los diversos legisladores monásticos han sido adoptadas tanto por los conventos de mujeres como por los monjes. En los casos en los que se haya considerado necesario algún tratamiento especial, por ejemplo, la Cartuja Monjas, se ha dedicado al tema una sección separada del artículo sobre la orden o congregación en cuestión. Se debe consultar estas secciones en todos los casos para obtener información detallada. (Para detalles prácticos de la vida monástica y el funcionamiento real de un monasterio, consulte los artículos Monacato; Monasterio; Abadía; Abad; Abadesa; Obedienciarios; San Benito de Nursia; Monjas.)
G. ROGER HUDLESTON