Marrón, GIORDANO, filósofo italiano, n. en Nola en Campania, en el Reino de Naples, en 1548; d. en Roma, 1600. A la edad de once años fue a Naples, para estudiar “humanidad, lógica y dialéctica” y, cuatro años más tarde, ingresó en la Orden de Santo Domingo, abandonando su mundano nombre de Filippo y tomando el de Giordano. Hizo su noviciado en Naples y continuó estudiando allí. En 1572 fue ordenado sacerdote. Parece, sin embargo, que, incluso como novicio, atrajo la atención por la originalidad de sus puntos de vista y por su abierta crítica de las doctrinas teológicas aceptadas. Después de su ordenación, las cosas llegaron a tal punto que, en 1576, se presentó contra él una acusación formal de herejía. Acto seguido fue a Roma, pero, aparentemente, no modificó su manera de hablar de los misterios de la fe; porque las acusaciones contra él se renovaron en el convento de Minerva. A los pocos meses de su llegada huyó de la ciudad y abandonó toda lealtad a su orden. A partir de ese momento, la historia de su vida es la historia de sus viajes de un país a otro y de su incapacidad para encontrar la paz en ninguna parte. Permaneció un tiempo en varias ciudades italianas y en 1579 fue a Ginebra, donde parece haber adoptado la fe calvinista, aunque después, ante el tribunal eclesiástico de Venice, negó rotundamente haberse unido alguna vez al partido reformado. Iglesia. Al menos esto es seguro; fue excomulgado por el Consejo Calvinista a causa de su actitud irrespetuosa hacia los jefes de ese Iglesia y se vio obligado a abandonar la ciudad. De allí fue a Toulouse, Lyon y (en 1581) a París.
En Lyon completó su “Clavis Magna”, o “Gran Clave” del arte de recordar. En París publicó varios trabajos que desarrollaron aún más su arte de entrenar la memoria y revelaron la doble influencia de Raymond Lully y los neoplatónicos. En 1582 publicó una obra característica, "Il candelaio", o "El portador de la antorcha", una sátira en la que muestra en grado marcado el falso gusto entonces en boga entre los humanistas, muchos de los cuales confundieron la obscenidad con el humor. Mientras que en París dio conferencias públicas sobre filosofía, bajo los auspicios, al parecer, de la Financiamiento para la de Cambrai, precursora de la Financiamiento para la of Francia. En 1583 pasó a Englandy, al menos durante un tiempo, disfrutó del favor de la reina Elizabeth y la amistad de Sir Philip Sidney. A este último dedicó el más amargo de sus ataques a la Católico Iglesia, “Il spaccio della bestia trionfante”, “La expulsión de la bestia triunfante”, publicado en 1584. Visitó Oxfordy, al negarle el privilegio de dar una conferencia allí, publicó (1584) su “Cena delle ceneri”, o “Cena del Miércoles de Ceniza”, en la que atacaba a los Oxford profesores, diciendo que sabían más de cerveza que de griego. En 1585 regresó a Francia, y durante el año que pasó en París En este momento hizo varios intentos de reconciliarse con el Católico Iglesia, todo lo cual fracasó por su negativa a aceptar la condición impuesta, es decir, que debía regresar a su orden.
In Alemania, adonde fue en 1587, mostró el mismo espíritu de insolente autoafirmación que en Oxford. En Helmstadt fue excomulgado por los luteranos. Después de dedicar algún tiempo a la actividad literaria en Frankfort, viajó, en 1591, a Venice por invitación de Mocenigo, quien profesaba estar interesado en su sistema de entrenamiento de la memoria. Al no conseguir de Bruno el secreto de su “magia natural”, Mocenigo lo denunció ante la justicia. Inquisición. Bruno fue arrestado, y en su juicio ante los inquisidores venecianos se refugió primero en el principio de la “doble verdad”, diciendo que los errores que se le imputaban los consideraba “como un filósofo, y no como un honesto”. cristianas“; Más tarde, sin embargo, abjuró solemnemente de todos sus errores y dudas en materia de Católico doctrina y práctica (Berti, Docum., XII, 22 y XIII, 45). En este punto el romano Inquisición intervino y solicitó su extradición. Después de algunas dudas, las autoridades venecianas aceptaron y, en febrero de 1593, Bruno fue enviado a Roma, y durante seis años estuvo recluido en la prisión del Inquisición. Los historiadores se han esforzado en vano por descubrir la explicación de este largo retraso por parte de las autoridades romanas. En la primavera de 1599, se inició el juicio ante una comisión del romano Inquisicióny, después de que se le concedieran al acusado varios plazos para retractarse de sus errores, finalmente fue condenado (enero de 1600), entregado al poder secular (8 de febrero) y quemado en la hoguera en el Campo dei Fiori en Roma (17 de febrero). Bruno no fue condenado por su defensa del sistema astronómico copernicano, ni por su doctrina de la pluralidad de mundos habitados, sino por sus errores teológicos, entre los que se encontraban los siguientes: que Cristo no era Dios pero simplemente un mago inusualmente hábil, que el Espíritu Santo es el alma del mundo, que el Diablo será salvo, etc.
A las obras de Bruno ya mencionadas se añaden las siguientes: “Della causa, principio ed uno”; “Dell'infinito universo e dei mondi”; “Arquitectura De Compendiosa”; “De Tríplici Mínimo”; “De Monade, Numero et Figures”. En ellos “el Nolan” expone un sistema de filosofía en el que los elementos principales son el neoplatonismo, el monismo materialista, el misticismo racional (a la manera de Raymond Lully), y el concepto naturalista de la unidad del mundo material (inspirado en la astronomía copernicana). Su actitud hacia Aristóteles se ilustra mejor con su reiterada afirmación de que la filosofía natural del Estagirita está viciada por el predominio del modo dialéctico sobre el matemático de concebir los fenómenos naturales. Hacia los escolásticos en general sentía un sentimiento de franco desprecio; él exceptuó, sin embargo, Albert el Grande y Santo Tomás, por quien siempre mantuvo un alto grado de respeto. Deseaba reformar la filosofía aristotélica y, sin embargo, se oponía amargamente a sus contemporáneos, Ramus y Patrizzi, cuyos esfuerzos se dirigían hacia el mismo objetivo. Conocía, aunque sólo de forma superficial, los escritos de los filósofos presocráticos de Grecia, y con las obras de los neoplatónicos, especialmente con los libros falsamente atribuidos a Jámblico y Plotino. De los neoplatónicos derivó la tendencia de su pensamiento hacia el monisin. De los filósofos presocráticos tomó prestada la interpretación materialista del Uno. De la doctrina copernicana, que tanta atención estaba atrayendo en el siglo en que vivió, aprendió a identificar el Uno material con el universo visible, infinito, heliocéntrico.
Por tanto, su sistema de pensamiento es un panteísmo materialista incoherente. Dios y el mundo son uno; materia y espíritu, cuerpo y alma, son dos fases de una misma sustancia; el universo es infinito; más allá del mundo visible hay una infinidad de otros mundos, cada uno de los cuales está habitado; este globo terrestre tiene alma; de hecho, todas y cada una de sus partes, tanto minerales como vegetales y animales, están animadas; toda la materia está formada por los mismos elementos (no hay distinción entre materia terrestre y celeste); todas las almas son afines (la transmigración, por tanto, no es imposible). Este punto de vista unitario es la justificación que hace Bruno de la “magia natural”. Sin duda, el intento de establecer una continuidad científica entre todos los fenómenos de la naturaleza es una manifestación importante del espíritu moderno, e interesante, sobre todo por su aparición en el momento en que se abandonaba el punto de vista medieval. Y uno puede comprender fácilmente cómo el esfuerzo de Bruno por establecer un concepto unitario de la naturaleza suscitó la admiración de hombres como Spinoza, Jacobi y Hegel. De otro lado, las exageraciones, las limitaciones y los errores positivos de su sistema científico; su intolerancia incluso hacia aquellos que trabajaban por las reformas a las que estaba dedicado; las falsas analogías, las alegorías fantásticas y los razonamientos sofistas en los que a menudo lo traicionó su fervor emocional han justificado, a los ojos de muchos, la caracterización que Bayle hace de él como "el caballero andante de la filosofía". Su actitud mental hacia la verdad religiosa era la de un racionalista. Personalmente, no logró sentir nada del significado vital de Cristianismo como sistema religioso. No fue un inquisidor romano, sino un teólogo protestante, quien dijo de él que era “un hombre de gran capacidad, con conocimientos infinitos, pero sin rastro de religión”.
GUILLERMO TURNER