Maldad, en un sentido amplio, puede describirse como la suma de la oposición, que la experiencia muestra que existe en el universo, a los deseos y necesidades de los individuos; de donde surge, al menos entre los seres humanos, el sufrimiento en el que abunda la vida. Por tanto, el mal, desde el punto de vista del bienestar humano, es lo que no debería existir. Sin embargo, no hay ningún sector de la vida humana en el que no se sienta su presencia; y la discrepancia entre lo que es y lo que debería ser siempre ha exigido explicación en la explicación que la humanidad ha tratado de dar de sí misma y de su entorno. Para este propósito es necesario (I) definir la naturaleza precisa del principio que imparte el carácter del mal a tan gran variedad de circunstancias, y (2) determinar, en la medida de lo posible, la fuente de la cual proviene. surge.
Con respecto a la naturaleza del mal, cabe observar que el mal es de tres clases: físico, moral y metafísico. El mal físico incluye todo lo que causa daño al hombre, ya sea mediante lesiones corporales, frustrando sus deseos naturales o impidiendo el pleno desarrollo de sus poderes, ya sea directamente en el orden de la naturaleza o a través de las diversas condiciones sociales bajo las cuales la humanidad existe naturalmente. . Los males físicos debidos directamente a la naturaleza son las enfermedades, los accidentes, la muerte, etc. La PobrezaLa pobreza, la opresión y algunas formas de enfermedad son ejemplos de mal que surgen de una organización social imperfecta. El sufrimiento mental, como la ansiedad, la desilusión y el remordimiento, y la limitación de la inteligencia que impide a los seres humanos alcanzar la plena comprensión de su entorno, son formas congénitas del mal que varían en carácter y grado según la disposición natural y las circunstancias sociales.
Por mal moral se entiende la desviación de la voluntad humana de las prescripciones del orden moral y la acción que resulta de esa desviación. Tal acción, cuando procede únicamente de la ignorancia, no debe clasificarse como mal moral, que se limita propiamente a los movimientos de la voluntad hacia fines que la conciencia desaprueba. El alcance del mal moral no se limita a las circunstancias de la vida en el orden natural, sino que incluye también la esfera de la religión, por la cual el bienestar del hombre se ve afectado en el orden sobrenatural, y cuyos preceptos, como dependiendo en última instancia de la voluntad de Dios, son de la obligación más estricta posible (ver Precio sin IVA). Además, generalmente se cree que la obligación de actuar moralmente en el orden natural depende de los motivos proporcionados por la religión; y es al menos dudoso que sea posible que exista obligación moral aparte de una sanción sobrenatural.
El mal metafísico es la limitación mutua de los diversos componentes del mundo natural. A través de esta limitación mutua, los objetos naturales se ven impedidos en su mayor parte de alcanzar su perfección plena o ideal, ya sea por la presión constante de las condiciones físicas o por catástrofes repentinas. Así, los organismos animales y vegetales se ven influidos de diversas formas por el clima y otras causas naturales; los animales depredadores dependen para su existencia de la destrucción de la vida; la naturaleza está sujeta a tormentas y convulsiones, y su orden depende de un sistema de perpetua decadencia y renovación debido a la interacción de sus partes constituyentes. Es evidente que el mal metafísico, como los otros dos tipos, no connota necesariamente sufrimiento. Si se excluye el sufrimiento animal, ningún dolor de ningún tipo es causado por las inevitables limitaciones de la naturaleza; y sólo pueden llamarse malos por analogía y en un sentido muy diferente de aquel en que se aplica el término a la experiencia humana. Clarke, además, ha observado acertadamente (Correspondencia con Leibniz, letra ii) que el aparente desorden de la naturaleza no es realmente un desorden, ya que es parte de un esquema definido y cumple precisamente la intención del Creador; por lo tanto, puede considerarse una perfección relativa más que una imperfección. De hecho, sólo mediante una transferencia a objetos irracionales de los ideales subjetivos y las aspiraciones de la inteligencia humana, el “mal de la naturaleza” puede ser llamado mal en cualquier sentido que no sea meramente análogo. La naturaleza y el grado del dolor en los animales inferiores es muy oscuro, y ante la necesaria ausencia de datos, es difícil decir si debe clasificarse correctamente con el mal meramente formal que pertenece a los objetos inanimados o con el sufrimiento de los seres humanos. . Esta última opinión se sostenía generalmente en la antigüedad y tal vez pueda referirse a la tendencia antropomórfica de las mentes primitivas que aparece en la doctrina de la metempsicosis. Así, a menudo se ha supuesto que el sufrimiento animal, junto con muchas de las imperfecciones de la naturaleza inanimada, se debía a la caída del hombre, a cuyo bienestar, como parte principal de la creación, estaban ligadas las fortunas del resto (ver Theoph . Antioch., Ad Autolyc., II; cf. Gen. III y I Cor. ix). Santo Tomás adopta el punto de vista opuesto (I, Q. xcvi, a. 1, 2). Descartes suponía que los animales eran meras máquinas, sin sensación ni conciencia; Le siguieron de cerca Malebranche y los cartesianos en general. Leibnitz concede sensación a los animales, pero considera que la mera percepción sensorial, sin la acompañamiento de la reflexión, no puede causar ni dolor ni placer; en cualquier caso, sostiene que el dolor y el placer de los animales son mucho menos agudos que los de los seres humanos, y comparables en grado a los que resultan de la acción refleja en el hombre (ver también Maher, Psicología, Apoyo. A., Londres, 1903).
Es evidente nuevamente que todo mal es esencialmente negativo y no positivo; es decir, no consiste en la adquisición de nada, sino en la pérdida o privación de algo necesario para la perfección. El dolor, que es la prueba o criterio del mal físico, tiene ciertamente una existencia positiva, aunque puramente subjetiva, como sensación o emoción; pero su mala cualidad reside en su efecto perturbador sobre quien lo sufre. De la misma manera, la acción perversa de la voluntad, de la que depende el mal moral, es más que una mera negación de la acción correcta, ya que implica el elemento positivo de la elección; pero el carácter moralmente malo de una acción incorrecta no está constituido por el elemento de elección, sino por su rechazo de lo que requiere la razón correcta. Así, Orígenes (In Joh., ii, 7) define el mal como esteresis; el Pseudo-Dionisio (De. Div. Nom. iv) como lo inexistente; Maimónides (Dux perplex. iii, 10) como “privatio boni alicujus”; Alberto Magno (adoptando la frase de San Agustín) atribuye el mal a “aliqua causa deficiens” (Summa Theol., I, xi, 4); Schopenhauer, que consideraba que el dolor era la condición positiva y normal de la vida (siendo el placer su ausencia parcial y temporal), sin embargo lo hacía depender del fracaso del deseo humano para obtener satisfacción: “el deseo es en sí mismo dolor”. Así se verá que el mal no es una entidad real; es relativo. Lo que es malo en algunas relaciones puede ser bueno en otras; y probablemente no existe ninguna forma de existencia que sea exclusivamente mala en todas las relaciones. De ahí que se haya pensado que no se puede decir realmente que el mal exista en absoluto, y que en realidad no es más que un "bien menor". Pero esta opinión parece dejar de lado la realidad de la experiencia humana. Aunque la misma causa puede causar dolor a uno y placer a otro, el dolor y el placer, como sensaciones o ideas, no pueden dejar de ser mutuamente excluyentes. Nadie, sin embargo, ha intentado negar este hecho tan obvio; y la opinión en cuestión tal vez pueda entenderse simplemente como una manera paradójica de afirmar la relatividad del mal.
Existe prácticamente un acuerdo general entre las autoridades sobre la naturaleza del mal, teniendo en cuenta los distintos modos de expresión dependiendo de la correspondiente variedad de presuposiciones filosóficas. Pero sobre la cuestión del origen del mal ha habido y hay una considerable diversidad de opiniones. El problema es estrictamente metafísico; es decir, no puede resolverse mediante un mero análisis experimental de las condiciones reales de las que resulta el mal. La cuestión, que Schopenhauer ha llamado “el puncturn pruriens de la metafísica”, tiene que ver no tanto con las diversas manifestaciones detalladas del mal en la naturaleza, sino con la causa oculta y subyacente que ha hecho posibles o necesarias estas manifestaciones; y es inmediatamente evidente que la investigación en una región tan oscura debe abordarse con gran dificultad, y que las conclusiones alcanzadas deben ser, en su mayor parte, de carácter provisional y tentativo. Ningún sistema de filosofía ha logrado jamás escapar de la oscuridad en la que está envuelto el tema; pero no es exagerado decir que el cristianas La solución ofrece, en general, menos dificultades y se acerca más a la integridad que cualquier otra. La cuestión puede plantearse así. Admitiendo que el mal consiste en una cierta relación del hombre con su entorno, o que surge de la relación entre sí de las partes componentes de la totalidad de la existencia, ¿cómo es posible que, si bien todos son resultados similares de un proceso cósmico universal, ¿Esta agencia universal está perpetuamente en guerra consigo misma, contradiciendo y frustrando sus propios esfuerzos en la hostilidad mutua de su progenie? Además, admitiendo que el mal metafísico en sí mismo puede ser simplemente un método de la naturaleza, que no implica nada más que una redistribución continua de los elementos materiales del universo, el sufrimiento y las malas acciones humanas todavía se destacan como esencialmente opuestos al esquema general del desarrollo natural, y apenas son reconciliarse en pensamiento con cualquier concepción de unidad o armonía en la naturaleza. Entonces, ¿a qué debe atribuirse como causa el mal de la vida humana, física y moral? Pero cuando se considera el universo como obra de un Creador todopoderoso y benévolo, se añade un nuevo elemento al problema. Si Dios es todo benévolo, ¿por qué causó o permitió el sufrimiento? Si Él es todopoderoso, no puede tener necesidad de crearlo o permitirlo; y por otra parte, si se encuentra en tal necesidad, no puede ser todopoderoso. De nuevo, si Dios es absolutamente bueno, y además omnipotente, ¿cómo puede permitir la existencia del mal moral? Tenemos que preguntar, es decir, cómo ha llegado a existir el mal y cuál es su relación especial con el Creador del universo.
La solución del problema se ha intentado mediante tres métodos diferentes.
I. Se ha sostenido que la existencia es fundamentalmente mala; que el mal es el principio activo del universo, y el bien no es más que una ilusión, cuya búsqueda sirve para inducir a la raza humana a perpetuar su propia existencia (ver Pesimismo). Este es el principio fundamental de Budismo (qv), que considera la felicidad como inalcanzable y sostiene que no hay forma de escapar de la miseria sino dejando de existir en otro estado que no sea el estado impersonal del Nirvana. El origen del sufrimiento, según Buda, es “la sed de ser”. Ésta era también, entre los filósofos griegos, la opinión de Hegesias el Cirenaico (llamado peisitanatos, el consejero de la muerte), que consideraba que la vida no tenía valor y que el placer, el único bien, era inalcanzable. Pero el temperamento griego no estaba naturalmente inclinado a una visión pesimista de la naturaleza y la vida; y aunque la mitología popular encarnaba los aspectos más oscuros de la existencia en concepciones como las de Fate, las Furias vengadoras, y la envidia (fthonos) de los dioses, los pensadores griegos sostenían por regla general que el mal no es universalmente supremo, sino que puede ser evitado o vencido por los sabios y virtuosos.
Pesimismo, como sistema metafísico, es producto de los tiempos modernos. Sus principales representantes son Schopenhauer y von Hartmann, quienes sostienen que el universo actual es fundamentalmente malo y que la felicidad en él es imposible. Schopenhauer atribuye el origen del universo fenoménico a un fenómeno trascendental. Testamento, que identifica con el ser puro; y por Hartmann al Inconsciente, que incluye tanto el Testamento hasta Idea (Vorstellung) de Schopenhauer. Según Schopenhauer y Hartmann, el sufrimiento surge con la autoconciencia, de la que es inseparable.
II. El mal ha sido atribuido a uno de dos principios mutuamente opuestos, a los que se debe respectivamente el bien y el mal mezclados del mundo. La relación entre ambos se representa de diversas formas, y abarca desde la coordinación imaginada por el zoroastrismo hasta la mera independencia relativa de la voluntad creada tal como la sostiene el zoroastrismo. cristianas teología. Zoroastro atribuyó el bien y el mal respectivamente a dos principios mutuamente hostiles (rhizai, o archai) llamado Ormuzd (Ahura Mazda) y Ahriman (Angra Mainyu). Cada uno era independiente del otro; pero finalmente los buenos saldrían victoriosos con Ormuzd, y Ahriman y sus malvados seguidores serían expulsados del mundo. Este dualismo mitológico pasó a la secta de los maniqueos, cuyo fundador, Manes, añadió un tercer principio, pero subordinado, que emana de la fuente del bien (y que tal vez corresponda, en cierto grado, al Mitra del zoroastrismo), en la “vida viviente”. espíritu”, por quien se formó el actual mundo material de mezcla del bien y del mal. Manes sostenía que la materia era esencialmente mala, y por tanto no podía estar en contacto directo con ella. Dios. Probablemente derivó la noción de las sectas gnósticas, que, aunque diferían entre sí en muchos puntos, generalmente coincidían en seguir las opiniones de Filón y del neoplatónico Plotino en cuanto al mal de la materia. Sostenían que el mundo había sido formado por una emanación, la Demiurgo, como una especie de intermediario entre Dios y materia impura. Bardesanes, sin embargo, y sus seguidores consideraban que el mal era el resultado del mal uso del libre albedrío creado.
La noción de que el mal es necesariamente inherente a la materia, independiente del autor Divino del bien, y en cierto sentido opuesta a Él, es común a los sistemas teosóficos antes mencionados, a muchas de las concepciones puramente racionales de la filosofía griega y a gran parte de lo que se ha hecho hasta ahora. Se ha avanzado sobre este tema en épocas posteriores. En la idea pitagórica de una armonía numérica como principio constitutivo del mundo, el bien está representado por la unidad y el mal por la multiplicidad (Filolaus, Fragm.). Heráclito opuso la “lucha”, que consideraba la condición esencial de la vida, a la acción de la deidad inmanente. “Dios es el autor de todo lo que es correcto, bueno y justo; pero los hombres unas veces han elegido el bien y otras el mal” (Fragm. 61). Empédocles, nuevamente, atribuyó el mal al principio del odio (neikos), inherente junto con su opuesto, el amor (philia), En el universo. Platón sostuvo Dios estar “libre de culpa” (Anaitios) por el mal del mundo; su causa fue en parte la imperfección necesaria de la existencia material y creada, y en parte la acción de la voluntad humana (Timeo, xlii; cf. Fedón, 1x). Con Aristóteles, el mal es un aspecto necesario de los constantes cambios de la materia, y en sí mismo no tiene existencia real (Metaph., ix, 9). Los estoicos concebían el mal de manera algo similar: como debido a la necesidad; el poder Divino inmanente armoniza el mal y el bien en un mundo cambiante. El mal moral procede de la locura de la humanidad, no de la voluntad divina, y ésta lo anula para lograr un buen fin. En el himno de Cleantes a Zeus (Stob. Eel., I, p. 30) se puede percibir una aproximación a la doctrina de Leihniz, en cuanto a la naturaleza del mal y la bondad del mundo. “Nada se hace sin ti en la tierra, en el mar o en el cielo, salvo lo que los hombres malvados cometen por su propia locura; así has reunido todo el bien y el mal en uno, para que haya un esquema razonable y eterno para todas las cosas”. En el sistema místico de Eckhart (m. 1329), el mal, incluido el pecado, tiene su lugar en el esquema evolutivo por el cual todo procede y regresa a él. Dios, y contribuye, tanto en el orden moral como en el físico, al cumplimiento del propósito Divino. Las tendencias monistas o panteístas de Eckhart parecen haber oscurecido para él muchas de las dificultades del tema, como ha sido el caso de aquellos que desde entonces han llevado las mismas tendencias a una conclusión extrema.
cristianas La filosofía, como la hebrea, ha atribuido uniformemente el mal moral y físico a la acción del libre albedrío creado. Hombre Él mismo ha causado el mal que sufre al transgredir la ley de Dios, de la obediencia de la que dependía su felicidad. El mal está en las cosas creadas bajo el aspecto de mutabilidad y posibilidad de defecto, no como existente per se: y los errores de la humanidad, confundiendo las verdaderas condiciones de su propio bienestar, han sido la causa del mal moral y físico (Dion. Areop ., De Div. Nom., iv, 31; San Agosto, De Civ. Dei, xii). El mal que sufre el hombre es, sin embargo, la condición del bien por la cual es permitido. De este modo, "Dios juzgó mejor sacar el bien del mal que no permitir que exista ningún mal” (San Agosto, Enchirid., xxvii). El mal contribuye a la perfección del universo, como las sombras a la perfección de una imagen, o la armonía a la de la música (De Civ. Dei, xi). Una vez más, la excelencia de DiosSe insiste en las obras de Dios en la naturaleza como evidencia de la sabiduría, el poder y la bondad Divinos, por los cuales ningún mal puede ser causado directamente. (Greg. Nyss., De. opif. hom.) Así, Boecio pregunta (De Consol. Phil., I, iv) ¿Quién puede ser el autor del bien, si Dios es el autor del mal? Así como la oscuridad no es más que la ausencia de luz y no es producida por la creación, el mal es simplemente el defecto del bien. (San Agosto, In Gen. ad lit.) San Basilio (Hexaem., Hom. ii) señala los propósitos educativos que cumple el mal; y San Agustín, considerando que el mal es permitido para el castigo de los malvados y la prueba de los buenos, muestra que tiene, bajo este aspecto, la naturaleza del bien, y es agradable a los demás. Dios, no por lo que es, sino por dónde está; es decir, como consecuencia penal y justa del pecado (De Civ. Dei, XI, xii, De Vera Relig. xliv). Lactancio utiliza argumentos similares para oponerse al dilema, en cuanto a la omnipotencia y bondad de Dios, que pone en boca de Epicuro (De Ira Dei, xiii). San Anselmo (Monologium) conecta el mal con la manifestación parcial del bien por la creación; su plenitud estando en Dios solo.
Las características que destacan en el anterior. cristianas explicación del mal, en comparación con la no-cristianas Las teorías dualistas son así (I) la atribución definitiva a Dios de absoluta omnipotencia y bondad, a pesar de Su permiso de la existencia del mal; (2) la asignación de una causa moral y retributiva por el sufrimiento en el pecado de la humanidad; y (3) la afirmación inquebrantable de la beneficencia de DiosEl propósito de permitir el mal, junto con la plena admisión de que Él podría, si así lo hubiera elegido, haberlo impedido (De Civ. Dei, xiv). Cómo DiosEl permiso del mal que Él conoció de antemano y pudo haber evitado debe reconciliarse con Su bondad; no se considera plenamente; San Agustín plantea la pregunta en términos contundentes, pero se contenta a modo de respuesta con seguir a San Pablo, en su referencia a la inescrutablebilidad de los juicios divinos (Contra Julianum, I, 48).
Las mismas líneas generales han sido seguidas por la mayoría de los intentos modernos de explicar en términos del teísmo la existencia del mal. Descartes y Malebranche sostuvieron que el mundo es el mejor posible para el propósito para el cual fue creado, es decir, para la manifestación de los atributos de Dios. Si hubiera sido más perfecto en los detalles, habría sido menos adecuado en su conjunto para lograr este objetivo. La relación del mal con la voluntad de un Creador perfectamente benévolo fue tratada detalladamente por Leibniz, en respuesta a Bayle, quien había insistido en los argumentos derivados de la existencia del mal contra la de un bien y omnipotente. Dios. Leibnitz basó sus opiniones principalmente en las de San Agustín y Santo Tomás, y dedujo de ellas su teoría de la Optimismo (qv). Según él, el universo es el mejor posible; pero el mal metafísico, o imperfección, está necesariamente involucrado en su constitución, ya que debe ser finito y no podría haber sido dotado de la perfección infinita que pertenece a Dios solo. El mal moral y físico se debe a la caída del hombre, pero todo mal es anulado por Dios a un buen propósito. Además, el mundo que conocemos es sólo un factor muy pequeño en toda la creación, y se puede suponer que el mal que contiene es necesario para la existencia de otras regiones que desconocemos. Voltaire, en “Candide”, se propuso ridiculizar la idea del “mejor mundo posible”; y hay que admitir que la teoría está abierta a graves objeciones. Por un lado, difícilmente es consistente con la creencia en la omnipotencia divina; y por el otro, no tiene en cuenta el permiso (o la autoría indirecta) del mal por parte de un bien. Dios, a lo que Bayle se había opuesto especialmente. No podemos saber que este mundo es el mejor posible; y si lo fuera, ¿por qué, puesto que debe incluir tantas cosas malas, una persona perfectamente buena Dios ¿lo has creado? Se puede afirmar, además, que no puede haber ningún grado de bondad finita que no sea susceptible de aumentar por la omnipotencia, sin dejar de quedarse corto de la perfección infinita.
Leibniz ha sido seguido más o menos de cerca por muchos que desde entonces han tratado el tema desde el punto de vista cristianas Punto de vista. Estos, en su mayor parte, han enfatizado la evidencia en la creación de la sabiduría y bondad de su Autor, a la manera del Libro de Trabajos, y me he contentado con dejar sin descubrir la razón de la creación, por Él, de un universo en el que el mal es inevitable. Tal era la opinión de King (Ensayo sobre el origen del mal, Londres, 1732), quien insistió fuertemente en la doctrina del mejor mundo posible; de Cudworth, quien sostuvo que el mal, aunque inseparable de la naturaleza de los seres imperfectos, es en gran medida una cuestión de la propia fantasía y opiniones de los hombres, más que de la realidad de las cosas, y por lo tanto no debe ser motivo de acusación contra Divina providencia. Derham (Físico-Teología, Londres, 1712) aprovechó un examen de la excelencia de la creación para recomendar una actitud de humildad y confianza hacia el Creador de “este mundo elegante, bien ideado, bien formado, en el que encontramos todo lo necesario para la sustentación, el uso y placer tanto del hombre como de cualquier otra criatura aquí abajo; así como algunos látigos, algunas varas, para azotarnos por nuestros pecados”. Priestley sostenía una doctrina de absoluta Determinismo, y en consecuencia atribuyó el mal únicamente a la voluntad divina; que, sin embargo, justificó por los buenos fines a los que el mal está providencialmente destinado a servir (Doctrina de la filosofía Necesidad, Birmingham, 1782). Clarke, nuevamente, llamó especial atención a las evidencias de método y diseño, que dan testimonio de la benevolencia del Creador, en medio de un aparente desorden moral y físico. Rosmini, que sigue de cerca a Malebranche, señaló que la cuestión de la posibilidad de un mundo mejor que éste realmente no tiene significado; cualquier mundo creado por Dios debe ser lo mejor posible en relación con su propósito especial, aparte del cual no se puede predicar de él ni bondad ni maldad. Mamiani también suponía que el mal era inseparable de lo finito, pero que tendía a desaparecer a medida que lo finito se acercaba a su unión final con lo infinito.
III. La tercera manera de concebir el lugar del mal en el esquema general de la existencia es la de aquellos sistemas de Monismo, según el cual el mal es visto simplemente como un modo en el que ciertos aspectos o momentos del desarrollo de la naturaleza son aprehendidos por la conciencia humana. Desde este punto de vista, no existe ningún principio distintivo al que se pueda asignar el mal, y su origen es uno con el de la naturaleza en su conjunto. Estos sistemas rechazan la idea específica de creación; y la idea de Dios está rigurosamente excluido, o identificado con un principio impersonal, inmanente al universo, o concebido como una mera abstracción de los métodos de la naturaleza; que, ya sea visto desde el punto de vista Materialismo o de la de Idealismo, es la única realidad última. El problema del origen del mal se fusiona así con el del origen del ser. El mal moral, en particular, surge del error y debe eliminarse gradualmente, o al menos minimizarse, mediante un mejor conocimiento de las condiciones del bienestar humano (meliorismo). De este tipo, en general, eran las doctrinas de los hilozoístas jónicos, cuya noción fundamental era la unidad esencial de la materia y la vida; y por otra parte también la de los eleáticos, que encontraban el origen de todas las cosas en el ser abstracto. Los atomistas Leucipo y Demócrito sostenían lo que podría llamarse una doctrina de ideología materialista. Monismo. Esta doctrina, sin embargo, encontró su primera expresión completa en la filosofía de Epicuro, que rechazaba explícitamente la noción de cualquier influencia externa sobre la naturaleza, ya fuera del "destino" o del poder divino. Según el epicúreo Lucrecio (De Rerum Natura, II, línea 180) la existencia del mal fue fatal para la suposición de la creación del mundo por Dios:
Nequaquam nobis divinitus esse creatam
Naturam mundi, deja tanta est praedita culpa
Giordano Bruno made Dios la causa inmanente de todas las cosas, que actúa por una necesidad interna y produce las relaciones consideradas malas por la humanidad. Hobbes consideró Dios como una primera causa meramente corporal; y aplicando su teoría del gobierno civil al universo, defendió la existencia del mal mediante la simple afirmación del poder absoluto al que se debe, teoría que es poco más que una declaración de principios materialistas. Determinismo en términos de relaciones sociales. Spinoza unió materia y espíritu en la noción de una sola sustancia, a la que atribuyó pensamiento y extensión; el error y la imperfección eran la consecuencia necesaria del orden del universo. El hegeliano Monismo, que reproduce muchas de las ideas de Eckhart y es adoptado en sus características principales por muchos sistemas diferentes de origen reciente, da al mal un lugar en el desarrollo de la Idea, en el que se encuentran tanto el origen como la realidad interior del universo. El mal es la discordia temporal entre lo que es y lo que debería ser. Huxley se contentaba con creer que las causas últimas de las cosas son actualmente desconocidas y pueden ser incognoscibles. El mal debe ser conocido y combatido en lo concreto y en detalle; pero el Agnosticismo profesado y nombrado por Huxley se niega a considerar cualquier cuestión sobre causas trascendentales y se limita a hechos experimentales. Haeckel propone un materialismo dogmático, en el que la sustancia (es decir, la materia y la fuerza) aparece como la base eterna e infinita de todas las cosas. El profesor Metchnikoff, basándose en principios similares, sitúa la causa del mal en las “desarmonías” que prevalecen en la naturaleza y que, según él, tal vez puedan eliminarse en última instancia, al menos para la raza humana, junto con el temperamento pesimista que surge de ellas, mediante la progreso de la ciencia. Bourdeau ha afirmado en términos expresos la inutilidad de buscar un origen trascendental o sobrenatural para el mal, y la necesidad de limitar la visión a causas naturales, accesibles y determinables (Revue Philosophique, I, 1900).
El sistema o método recientemente construido, llamado Pragmatismo, tiene mucho en común con Pesimismo, que considera el mal como una parte realmente inevitable de esa experiencia humana que es de hecho idéntica a la verdad y la realidad. El mundo es lo que hacemos de él; el mal tiende a disminuir con el aumento de la experiencia y puede finalmente desaparecer; aunque, por otra parte, siempre puede quedar un mínimo irreductible de mal. El origen del mal es, como el origen de todas las cosas, inexplicable; no puede encajarse en ninguna teoría del diseño del universo, simplemente porque tal teoría no es posible. “No podemos comprender de ninguna manera el carácter de una mente cósmica cuyos propósitos se revelan plenamente por la extraña mezcla de bienes y males que encontramos en los detalles de este mundo real; la mera palabra diseño, por sí sola, no tiene consecuencias ni explica nada. " (Jaime, Pragmatismo, Londres, 1907. Cfr. Schiller, Humanismo, Londres, 1907.) Nietzsche considera que el mal es un concepto puramente relativo y, al menos en su aspecto moral, transitorio y no fundamental. Para él, la humanidad en su estado actual es “el animal que aún no se ha adaptado adecuadamente a su entorno”. En este modo de pensar, el individuo necesariamente cuenta relativamente poco, ya que es meramente una manifestación transitoria de la fuerza cósmica; y los aspectos sociales de la humanidad son aquellos bajo los cuales se consideran principalmente sus dolores y deficiencias, con miras a mejorarlos. De ahí que las diversas formas de Socialismo; la idea concebida por Nietzsche de una forma totalmente nueva, aunque aún indefinida, de moralidad social y de constitución y relaciones mutuas de clases; y las llamadas religiones éticas y científicas que inculcan la moralidad como tendente al bien general. El primer ejemplo de tales religiones fue el de Auguste Comte, quien sobre la base materialista de Positivismo, fundó la “religión de la humanidad” y profesó sustituir los motivos de la religión sobrenatural por el entusiasmo por la humanidad como motivo de la acción correcta.
A la luz de Católico doctrina, cualquier teoría que pueda sostenerse sobre el mal debe incluir ciertos puntos relacionados con la cuestión que han sido definidos con autoridad. Estos puntos son (I) la omnipotencia, omnisciencia y bondad absoluta del Creador; (2) el libre albedrío; y (3) que el sufrimiento es la consecuencia penal de la desobediencia voluntaria a la ley de Dios. Se puede obtener un relato completo de la enseñanza de St. Thomas Aquinas, quien sistematiza y, en cierta medida, complementa los principios de San Agustín. El mal, según Santo Tomás, es una privación o ausencia de algún bien que pertenece propiamente a la naturaleza de la criatura. (I, Q. xiv, a. 10; Q. xlix, a. 3; Contra Gentiles, III, ix, x). Por lo tanto, no existe un “summum malum”, o fuente positiva del mal, que corresponda al “summum bonum”, que es Dios (I, Q. xlix, a. 3; CG, III, 15; De Malo, I, 1); el mal no es “ens reale” sino sólo “ens rationis”, es decir, no existe como un hecho objetivo, sino como una concepción subjetiva; Las cosas no son malas en sí mismas, sino en razón de su relación con otras cosas o personas. Todas las realidades (entia) son buenas en sí mismas; sólo producen malos resultados de manera incidental; y en consecuencia la causa última del mal es fundamentalmente el bien, así como los objetos en los que se encuentra el mal (I, Q. xlix; cf. I, Q. v, 3; De Malo, I, 3). Así, el dualismo maniqueo no tiene fundamento en la razón.
El mal es triple, a saber, malum naturoe (mal metafísico), culpoe (moral) y poenoe (físico, la consecuencia retributiva de malum culpoe) (I, Q. xlviii, a. 5, 6; Q. lxiii, a. 9; De Malo, I, 4). Su existencia sirve a la perfección del todo; El universo sería menos perfecto si no contuviera el mal. Así, el fuego no podría existir sin la corrupción de lo que consume; el león debe matar al asno para poder vivir; y si no hubiera maldad, no habría ámbito para la paciencia y la justicia (I, Q. xlviii, a. 2). Dios se dice (como en Is., xlv) que es el autor del mal en el sentido de que Él ordena la corrupción de los objetos materiales en la naturaleza, como medio para llevar a cabo el diseño del universo; y por otra parte, el mal que existe como consecuencia de la infracción de las leyes divinas se debe en el mismo sentido a designación divina; El universo sería menos perfecto si sus leyes pudieran violarse impunemente. Así, el mal, en un aspecto, es decir, como contrapeso a la desordenación del pecado, tiene la naturaleza del bien (II, Q. ii, a. 19). Pero el mal del pecado (culpoe), aunque permitido por Dios, no se le debe en ningún sentido (I, Q. xlix, a. 2); su causa es el abuso del libre albedrío por parte de ángeles y hombres (I-II, Q. lxxiii, a. 6; II-II, Q. x, a. 2; I-II, Q. ix, a. 3). Debe observarse que la perfección universal para la cual el mal en alguna forma es necesario, es la perfección de este universo, no de ningún universo: el mal metafísico, es decir, e indirectamente, también el mal moral, está incluido en el diseño. del universo que conocemos parcialmente; pero no podemos decir, sin negar la omnipotencia Divina, que no se podría crear otro universo igualmente perfecto en el que el mal no tendría lugar.
Santo Tomás también proporciona explicaciones de lo que ahora generalmente se consideran las dos dificultades principales del tema, a saber, el permiso divino del mal moral previsto, y la pregunta que finalmente surge de ahí: ¿por qué? Dios Elegí crear cualquier cosa. Primero se pregunta por qué Dios, previendo que sus criaturas usarían el don del libre albedrío para su propio daño, ¿no se abstuvieron de crearlas, ni salvaguardaron de algún modo su libre albedrío contra el mal uso, o les negaron por completo el don? Santo Tomás responde (CG, II, xxviii) que Dios No puede cambiar de opinión, ya que la voluntad Divina está libre del defecto de debilidad o mutabilidad. Cabe señalar que tal mutabilidad sería un defecto en la naturaleza divina (y por lo tanto imposible), porque si DiosEl propósito de cada criatura dependía del acto libre previsto de cualquier criatura. Dios sacrificaría así Su propia libertad y se sometería a Sus criaturas, abdicando así de Su supremacía esencial, algo que es, por supuesto, absolutamente inconcebible. En segundo lugar, a la pregunta de por qué Dios debería haber elegido crear, cuando la creación no era en modo alguno necesaria para su propia perfección, Santo Tomás responde que DiosEl objeto de la creación es Él mismo; Él crea para manifestar su propia bondad, poder y sabiduría, y se complace con ese reflejo o semejanza de sí mismo en que consiste la bondad de la creación. DiosEl placer es el único motivo supremamente perfecto para la acción, tanto en Dios Él mismo y en sus criaturas; no por necesidad alguna, o necesidad inherente, a la naturaleza Divina (CG, I, xxviii; II, xxiii), sino porque Dios es la fuente, centro y objeto de toda existencia. (I, Q. Ixv, a. 2; cf. Prov., 26, y Conc. Vat., can. i, v; Const. Dogm., 1.) Esta es, por consiguiente, la razón suficiente para la existencia del universo. , e incluso por el sufrimiento que el mal moral le ha introducido. Dios no ha hecho el mundo principalmente para el bien del hombre, sino para su propio placer; el bien para el hombre consiste en conformarse al fin supremo de la creación, y el mal en apartarse de él (CG, III, xvii, cxliv). Puede entenderse además de Santo Tomás que en la diversidad del mal metafísico, en el que se encarna la perfección del universo en su conjunto, Dios puede ver una cierta similitud de su propia triple unidad (cf. I, Q. xii); y nuevamente, que al permitir que exista el mal moral, Él ha proporcionado una esfera para la manifestación de un aspecto de Su justicia esencial (cf. I, Q. lxv, a. 2; y I, Q. xxi, a. 1, 3). ).
Obviamente es imposible sugerir una razón por la cual este universo en particular debería haber sido creado y no otro; ya que somos necesariamente incapaces de formarnos una idea de cualquier otro universo que no sea éste. Del mismo modo, no podemos imaginar por qué Dios eligió manifestarse por el camino de la creación, en lugar de, o además de, los otros modos, cualesquiera que sean, por los cuales ha alcanzado o puede haber alcanzado el mismo fin. Llegamos aquí al límite máximo de la especulación; y nuestra incapacidad para concebir la razón última de la creación (a diferencia de su motivo directo) tiene su paralelo, en una etapa mucho más temprana de la investigación, con la incapacidad de las escuelas de pensamiento no creacionistas para asignar cualquier causa última para la existencia de la creación. El orden de la naturaleza. Se observará que la explicación del mal que hace Santo Tomás es una verdadera teodicea, tomando en consideración todos los factores del problema y dejando sin resolver sólo el misterio de la creación, ante el cual todas las escuelas de pensamiento están igualmente impotentes. Es tan imposible saber, en el sentido más amplio, por qué se creó este mundo como saber cómo se hizo; pero Santo Tomás al menos ha demostrado que los actos del Creador admiten una justificación lógica completa, a pesar del misterio en el que, para la inteligencia humana, nunca pueden dejar de estar envueltos del todo. En Católico Según estos principios, la mejora del mal moral y su consiguiente sufrimiento sólo puede tener lugar mediante la reforma individual, y no tanto mediante el aumento del conocimiento como mediante la estimulación o reorientación de la voluntad. Pero dado que todos los métodos de mejora social que tienen algún valor deben necesariamente representar un acercamiento más cercano a la conformidad con las leyes divinas, son bienvenidos y promovidos por el Iglesia, como tendiendo, al menos indirectamente, a lograr el propósito para el cual existe.
AB AFILADO