Libros apócrifos

Libros apócrifos.—El alcance de este artículo abarca aquellas composiciones que profesan haber sido escritas por personajes bíblicos o por hombres en relaciones íntimas con ellos. Obras tan conocidas como El Pastor de hermas, el Epístola de Bernabé, el Didache, o Enseñanza, de los Doce Apóstoles, y la Cánones apostólicos y las Constituciones, aunque formalmente apócrifas, en realidad pertenecen a la literatura patrística y se consideran de forma independiente. Se ha considerado mejor clasificar los apócrifos bíblicos según su origen, en lugar de seguir la división engañosa de los apócrifos del Antiguo y Nuevo Testamento. En términos generales, los apócrifos de origen judío son coextensivos con lo que se denomina El Antiguo Testamento, y los de cristianas origen con los apócrifos de la El Nuevo Testamento. El tema será tratado de la siguiente manera: (I) Apócrifos de origen judío; (II) Apócrifos de origen judío con cristianas uniones; (III) Apócrifos de cristianas origen, que comprende (1) evangelios apócrifos, (2) literatura de Pilato y otros apócrifos acerca de Cristo, (3) libros apócrifos Hechos de los apóstoles, (4) Obras doctrinales apócrifas, (5) Epístolas apócrifas, (6) Apocalipsis apócrifas; (IV) Los apócrifos y los Iglesia.

NOMBRE Y NOCIÓN., Etimológicamente la derivación de Apócrifo es muy sencilla, siendo del griego apokrufos, oculto y correspondiente al plural neutro del adjetivo. El uso del singular, “Apócrifo”, ​​es legítimo y conveniente cuando se hace referencia a una sola obra. Cuando intentamos captar el sentido literario que se le atribuye a la palabra, la tarea no es tan fácil. Ha sido empleado de diversas maneras por los primeros escritores patrísticos, quienes a veces han perdido por completo de vista la etimología. Por eso tiene la connotación “no canónica” en algunos de ellos. San Jerónimo evidentemente aplicó el término a todos los libros cuasi escriturales que, en su opinión, estaban fuera del canon de las Sagradas Escrituras, y los reformadores protestantes, siguiendo el catálogo de Jerónimo de El Antiguo Testamento Escrituras, una que era a la vez errónea y singular entre los Padres de la iglesia—aplicó el título Apócrifo al exceso de la Católico canon de la El Antiguo Testamento sobre el de los judíos. Naturalmente, los católicos se niegan a admitir tal denominación, y empleamos “deuterocanónica” para designar esta literatura, que los no católicos convencional e incorrectamente conocen como “apócrifas”. (Ver Canon del El Antiguo Testamento.) El sentido original y propio del término apócrifo aplicado a los supuestos libros sagrados quedó oscurecido desde el principio. Pero una pista de ello puede encontrarse en el llamado Cuarto Libro de Esdras, que relata que Esdras (Esdras) por inspiración divina compuso noventa y cuatro libros. De ellas, veinticuatro fueron restauraciones de la literatura sagrada del Israelitas que había perecido en el cautiverio; debían publicarse abiertamente, pero el resto debía guardarse en secreto para uso exclusivo de los sabios (cf. Dan., xii, 4, 9, donde se le ordena al profeta que cierre y selle un libro inspirado hasta un tiempo determinado). En consecuencia, puede aceptarse como muy probable que en su significado original un escrito apócrifo no tuviera ningún significado desfavorable, sino que simplemente denotara una composición que reivindicaba un origen sagrado y se suponía que había permanecido oculta durante generaciones, ya sea de forma absoluta, esperando el debido momento de su desaparición. su revelación, o relativamente, en la medida en que su conocimiento estaba confinado a un círculo esotérico limitado. Sin embargo, el nombre Apócrifo pronto llegó a tener un significado desfavorable que aún conserva, lo que implica tanto falta de autenticidad como de canonicidad. Estos son los aspectos negativos de la aplicación moderna del nombre; en su lado positivo, se emplea propiamente sólo en una clase bien definida de literatura, que presenta pretensiones escriturales o cuasi escriturales, y que se originó en parte entre los hebreos durante los dos siglos que precedieron a Cristo y durante un tiempo después, y en parte entre los cristianos. tanto ortodoxos como heterodoxos, en los primeros siglos de nuestra era.

I. Apócrifos de origen judío

La literatura antigua, especialmente en Oriente, utilizó métodos mucho más libres y elásticos que los permitidos por nuestra cultura moderna y occidental. La composición pseudográfica estuvo de moda entre los judíos en los dos siglos antes de Cristo y algún tiempo después. La atribución de un gran nombre del pasado lejano a un libro por su verdadero autor, que así borraba su propia personalidad, era, al menos en algunos casos, una mera ficción literaria que no engañaba a nadie excepto a los ignorantes. Esto es válido para la llamada “Sabiduría de Salomón“, escrito en griego y perteneciente a la IglesiaEl canon sagrado. En otros casos, cuando el nombre supuesto no representaba un símbolo de un tipo determinado de literatura, la intención no carecía de un grado de deshonestidad literaria al menos objetiva. Los más importantes y valiosos de los apócrifos judíos existentes son aquellos que tienen un gran elemento apocalíptico; es decir, que profesan contener visiones y revelaciones del mundo invisible y del futuro mesiánico. La literatura apocalíptica judía es un tema que merece y ha recibido cada vez más la atención de todos los interesados ​​en el desarrollo del pensamiento religioso de Israel, ese cuerpo de conceptos y tendencias en el que se fijan las raíces de los grandes principios doctrinales de Israel. Cristianismo mismo, así como su Divino Fundador tomó Su generación temporal del linaje del judaísmo ortodoxo. Los apocalipsis judíos proporcionan los eslabones que completan el progreso de la teología judía y llenan lo que de otro modo sería un vacío, aunque pequeño, entre la etapa avanzada marcada por los libros deuterocanónicos y su plena madurez en el tiempo de Nuestro Señor; una madurez tan relativamente perfecta que Jesús podría suponer que existe en la conciencia popular, sin enseñar novo, las doctrinas de la retribución futura, la resurrección del cuerpo y la existencia, naturaleza y oficio de los ángeles. La apocalíptica judía es un intento de sustituir la profecía, que había estado muerta durante siglos, y tiene sus raíces en los oráculos sagrados de Israel. La profecía hebrea en su lado humano tuvo sus resortes, sus ocasiones y objetos inmediatos en el presente; los profetas eran hombres inspirados que encontraban motivos de consuelo, así como de reprensión y advertencia, en las condiciones reales de la vida teocrática de Israel. Pero cuando transcurrieron los siglos y las brillantes promesas mesiánicas de los profetas no se cumplieron; Cuando el pueblo judío había sufrido, no durante dos o tres, sino muchas generaciones, bajo el amargo yugo de amos extranjeros o la presión constantemente repetida de los estados paganos, los espíritus reflexivos y fervientes, al no encontrar esperanza en el orden real de las cosas, miraron hacia otro lado. de la tierra y fijaron su visión en otro mundo ideal donde DiosLa justicia de Israel reinaría sin obstáculos, para gloria eterna de Israel como nación y de sus fieles individuos, y para destrucción total y tormento sin fin de los opresores gentiles y los injustos. La literatura apocalíptica fue a la vez un mensaje de consuelo y un esfuerzo por resolver los problemas de los sufrimientos de los justos y la aparente desesperanza del cumplimiento de las profecías de la soberanía de Israel en la tierra. Pero la consecuencia inevitable de la desconfianza apocalíptica hacia todo lo presente fue su asunción de la apariencia del pasado remoto y clásico; es decir, su carácter seudónimo. Basándose naturalmente en la Pentateuco y los Profetas, se vistió ficticiamente con la autoridad de un patriarca o profeta que fue creado para revelar el futuro trascendente. Pero en su esfuerzo por ajustar este futuro a la historia que estaba a su alcance, los escritores apocalípticos desarrollaron también una filosofía del origen y progreso de las cosas mundanas. Una visión más amplia de la política mundial y una especulación cosmológica integral se encuentran entre los rasgos distintivos de la apocalíptica judía. El Libro de Daniel es el único libro del El Antiguo Testamento con el cual los apocalipsis no inspirados tienen la mayor afinidad, y evidentemente proporcionó ideas a varios de estos últimos. Un elemento apocalíptico existente en los profetas, en Zacharias (i—vi), en Tobías (Tobías, xiii), se remonta a las visiones de Ezequiel que forman el prototipo de lo apocalíptico; todo esto tuvo su influencia en la nueva literatura. El mesianismo, por supuesto, juega un papel importante en la escatología apocalíptica y la idea de la Mesías en ciertos libros recibió un desarrollo muy alto. Pero incluso cuando es trascendente y místico, es intensamente, casi fanáticamente, nacional y está rodeado de accesorios fantasiosos y a menudo extravagantes. Carece de la perspectiva universal de algunos de los profetas, especialmente el Deuteronomio.Isaias, y está lejos de tener una fisonomía uniforme y consistente. A veces el reino mesiánico es colocado sobre la tierra transfigurada, centrándose en una nueva Jerusalén; en otras obras se eleva a los Cielos; en algunos libros el Mesías falta o es aparentemente meramente humano, mientras que el Parábolas of Enoch con su preexistente Mesías marca el punto más alto de desarrollo del concepto mesiánico que se puede encontrar en toda la gama de la literatura hebrea.

(1) Apocalipsis judío

(a) El Libro de Enoch (etíope)

El patriarca antediluviano Enoch según Genesis “caminó con Dios y no fue visto más, porque Dios lo tomó". este caminar con Dios Naturalmente se entendió que se refería a revelaciones especiales hechas al patriarca, y esto, junto con el misterio que rodeaba su partida del mundo, hizo que EnochEl nombre es apropiado para los propósitos de los escritores apocalípticos. Como consecuencia surgió una literatura que se le atribuye. Influyó no sólo en los apócrifos judíos posteriores, sino que también dejó su huella en la El Nuevo Testamento y las obras de los primeros Padres. el canónico Epístola de San Judas, en los versículos 14, 15, cita explícitamente el Libro de Enoch; la cita se encuentra en la versión etíope en los versículos 9 y 4 del primer capítulo. Hay rastros probables de la Enoch literatura en otras partes del El Nuevo Testamento. Pasando a los escritores patrísticos, el Libro de Enoch gozaba de gran estima entre ellos, principalmente debido a la cita de Judas. La llamada Epístola de Bernabé cita dos veces Enoch as Escritura. Clemente de Alejandría, Tertuliano, Orígenes e incluso San Agustín suponen que la obra es genuina del patriarca. Pero en el siglo IV Enoch Los escritos perdieron crédito y dejaron de ser citados. Tras una alusión de un autor de principios del siglo IX, desaparecen de la vista. Tan grande fue el olvido en el que cayeron que en Occidente sólo se conservan escasos fragmentos de las versiones griega y latina. Se pensó que el texto completo había desaparecido cuando fue descubierto en dos manuscritos etíopes. en Abisinia por el viajero Bruce en 1773. Desde entonces, han salido a la luz varias copias más en el mismo idioma. Recientemente se desenterró en Akhmin in Egipto. Los estudiosos coinciden en que el Libro de Enoch fue compuesto originalmente en hebreo o arameo, y que la versión etíope se deriva de una griega. Una comparación del texto etíope con el Akhmin Un fragmento griego demuestra que la primera es, en general, una traducción digna de confianza. La obra es una recopilación y sus partes componentes fueron escritas en Palestina por judíos de las escuelas ortodoxa jasídica o farisaica. Su carácter compuesto aparece claramente en las diferencias palpables en la escatología, en las opiniones sobre el origen del pecado y sobre el carácter y la importancia del pecado. Mesías se encuentran en porciones que de otro modo estarían separadas entre sí por diversidades de temas. Los críticos coinciden en que las partes más antiguas son las incluidas en los capítulos i—xxxvi y (en términos generales) lxxi—civ. Se verá que la obra es voluminosa. Pero la investigación más reciente, dirigida por el reverendo RH Charles, un especialista inglés, divide esta parte en al menos dos componentes distintos. El análisis y la datación de Carlos son: ixxxvi, la parte más antigua, compuesta antes del 170 a.C.; xxxvii—lxx, lxxxiii-xc, escrito entre 166-161 a.C.; capítulos xci-civ entre los años 134-95 a.C.; el libro de Parábolas entre 94-64 a.C.; el Libro de Física Celestial, lxxii-lxxviii, lxxxii, lxxix, fecha indeterminada. La crítica reconoce, dispersas aquí y allá, interpolaciones de un apocalipsis perdido, el Libro de Noé. La opinión de los expertos no está unida sobre la fecha de la porción compuesta más antigua, es decir, i-xxxvi, lxxi-civ. La autoridad preponderante representada por Charles y Schtirer lo asigna a la última parte del siglo II antes de Cristo, pero Baldensperger lo rebajaría a medio siglo antes de nuestra Era.

En el siguiente esquema de contenidos, se ha adoptado el análisis de Charles, que está respaldado por razones convincentes. Los diversos elementos se recogen en su secuencia cronológica.—Libro I, capítulos ixxxvi. Su cuerpo contiene un relato de la caída de los angelicales “Vigilantes”, su castigo y la intervención del patriarca en su historia. Se basa en Gén., vi, 2: “Los hijos de Dios Al ver que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres entre todas las que eligieron”. La narración pretende explicar el origen del pecado y del mal en el mundo y, en este sentido, pone muy poco énfasis en la desobediencia de nuestra Primera. Padres. Esta porción es notable por la ausencia total de un Mesías.—El Libro II, lxxxiii-xc, contiene dos visiones. En el primero, lxxxiii-lxxxiv, se describe la terrible visita del diluvio, a punto de caer sobre la tierra. Enoch suplica Dios no aniquilar a la raza humana. La sección restante, bajo el simbolismo del ganado, las bestias y las aves, esboza toda la historia de Israel hasta el reinado mesiánico.—Libro III, xci-civ, cviii. Profesa dar una visión profética de los acontecimientos de las semanas mundiales, centrada en Israel. Esta parte se distingue por la insistencia en un conflicto agudo entre los justos de la nación y sus malvados oponentes tanto dentro como fuera de Israel. Triunfan y matan a sus opresores en un reino mesiánico sin un vínculo personal. Mesías. Al final ocurre el juicio final, que inaugura una inmortalidad bienaventurada en el cielo para los justos. Para ello todos los justos difuntos resucitarán de una morada misteriosa, aunque aparentemente no en el cuerpo (ciii, 3, 4). Los impíos irán al Seol de las tinieblas y del fuego y habitarán allí para siempre. Esta es una de las primeras menciones del Seol como un infierno de tormento, ya que en partes anteriores del libro se había descrito el lugar de retribución para los malvados como Tártaro y Geennom. El Libro IV, xxxvii-lxx, consta de tres “Parábolas“. El primero describe los secretos del cielo, dando protagonismo a las huestes angelicales y sus príncipes. La segunda parábola (xliv-lvii) trata de la Mesías, y es el más sorprendente de este notable libro. La influencia de Daniel es fácilmente rastreable aquí, pero la figura del Mesías se esboza mucho más detalladamente y la idea se desarrolla hasta un grado sin precedentes encristianas literatura. El Elegir Uno o Hijo de hombre, existía antes de que fueran creados el sol y las estrellas, y es para ejecutar justicia sobre todos los pecadores que oprimen al bien. Para este fin habrá una resurrección de todo Israel y un juicio en el que el Hijo de hombre pagará a cada uno según sus obras. La iniquidad será desterrada de la tierra y del reino del Mesías será eterno. La tercera parábola (lviii-lxx) describe nuevamente la felicidad reservada a los justos, el gran Juicio y los secretos de la naturaleza. Aquí y allá a lo largo del Libro de Parábolas el autor presenta poco a poco su teoría del origen del pecado. Yendo un paso más atrás que la culpa de los Vigilantes del primer libro, atribuye su caída a ciertos satanes misteriosos. El Libro V, lxxii-lxxviii, lxxxix, lxxix (transpuesto) puede denominarse Libro de Física Celestial, o Astronomía. Presenta una masa desconcertante de revelaciones sobre los movimientos de los cuerpos celestes, dadas a Enoch por el ángel Uriel. Los capítulos finales de toda la obra, cv-cvii, están extraídos del Libro perdido de Noé.

(B) Asunción of Moisés

Orígenes, “De Principiis”, III, ii, 1, nombra el Asunción of Moisés- 'Analepsis Mouseos—como el libro citado por el Epístola de Judas, 9, donde hay una alusión a una disputa entre Miguel y Satanás sobre el cuerpo de Moisés. Aparte de algunas otras breves referencias en la literatura patrística, no se supo nada más de este apócrifo hasta el manuscrito latino. que contenía una gran porción de ella fue descubierta por Ceriani en el Biblioteca Ambrosiana, en Milán, y publicado por él en 1861. Su identidad con la obra antigua queda establecida por una cita de esta última en las Actas del Concilio de Nicea. El libro pretende ser una serie de predicciones entregadas por escrito a la custodia de Josué (Joshua) por Moisés cuando éste, ante la proximidad de su muerte, nombró a Josué como su sucesor. El propósito aparente de estas liberaciones es confirmar las leyes mosaicas y las amonestaciones en Deuteronomio. Se describe toda la historia de Israel. Con un estilo vehemente y entusiasta, el libro delinea bajo su apariencia profética la impiedad de los gobernantes asmoneos y de los sacerdotes saduceos de Israel. Las alusiones históricas se reducen al reinado de un monarca insolente que es claramente Herodes el Grande y un gobernante poderoso que vendrá de Occidente y subyugará al pueblo: una referencia a la expedición punitiva de Quintilio Varo, 4 a.C.

Pero el Mesías intervendrá y ejecutará la ira divina sobre los enemigos de la nación, y un cataclismo de la naturaleza, que se describe con una sublimidad verdaderamente apocalíptica, presagiará el comienzo de la nueva era. Curiosamente no se menciona una resurrección o un juicio de individuos. El libro luego vuelve a las acciones de Moisés y Josué. La EM. se interrumpe abruptamente en el capítulo xii, y la porción citada por Judas debe haber pertenecido a la conclusión perdida. Este apocalipsis ha sido atribuido, con sólidas razones, a los primeros años posteriores Herodesmuerte, entre el 4 a. C. y el 10 d. C. Es evidente que ninguno de HerodesLos hijos de Felipe y Antipas aún habían reinado treinta y cuatro años, desde que el escritor, arriesgando una predicción que resultó falsa, dice que los hijos deberían disfrutar de reinados más cortos que los de su padre. Por tanto, la última fecha posible de composición se fija en el año 30 d.C. El autor era judío y, con toda probabilidad, palestino. No pertenecía ni a la Fariseos del tipo de la época de Cristo, ni al Saduceos, ya que vitupera a ambos por igual. Debió haber sido un fanático, es decir, un ultranacionalista y mesianista, o un ferviente esenio. Escribió en hebreo o arameo. El texto latino está traducido de una versión griega.

(c) Libro de los Secretos de Enoch (Eslavo Enoch)

En 1892 se llamó la atención sobre los manuscritos eslavos. que al examinarlo resultó contener otro Enoch libro que difiere completamente de la compilación etíope. “El Libro de los Secretos de Enoch" contiene pasajes que satisfacen alusiones de Orígenes a las que no hay nada correspondiente en el Etíope Enoch. Lo mismo puede decirse de las citas del “Testamento de los Doce Patriarcas”. La evidencia interna muestra que el nuevo Enoch Fue compuesta por un judío alejandrino sobre el comienzo de nuestra Era, y en griego. La obra se distingue marcadamente del libro anterior por la ausencia de un Mesías y la falta de referencia a la resurrección de los muertos. Mezcla muchos detalles extraños sobre el reino celestial, los ángeles y las estrellas, con ideas avanzadas sobre el destino del hombre, la excelencia moral y el castigo del pecado. El patriarca es elevado a través de los siete cielos hasta el trono mismo del Eterno. Algunos de los detalles arrojan una luz interesante sobre varias alusiones oscuras en las Sagradas Escrituras, como los cielos superpuestos, la presencia de poderes malignos "en los lugares celestiales", EzequielLas extrañas criaturas están llenas de ojos.

(d) Libro Cuarto de Esdras

El personaje que sirve de pantalla al verdadero autor de este libro es Esdras (Ezra), el sacerdote-escriba y líder entre los Israelitas quien regresó de Babilonia a Jerusalén. El hecho de que dos libros canónicos estén asociados a su nombre, junto con una auténtica potencia literaria, un espíritu profundamente religioso que impregna la Cuarta Esdras, y algunos puntos de contacto mesiánicos con los Evangelios se combinaron para ganarle una aceptación entre los cristianos sin igual por ningún otro apócrifo. Tanto los padres griegos como los latinos lo citan como profético, mientras que algunos, como Ambrosio, eran ardientes admiradores de él. Sólo Jerome es positivamente desfavorable. A pesar de esta reverencia generalizada por él en los primeros tiempos, es un hecho notable que el libro nunca consiguió afianzarse en el canon o la liturgia de la Iglesia. Sin embargo, a lo largo del Edad Media mantuvo una posición intermedia entre las composiciones canónicas y las meramente humanas, e incluso después de la Consejo de Trento, junto con Tercera Esdras, fue colocado en el apéndice de la edición oficial de la Vulgata. Además del texto griego original, que no ha sobrevivido, el libro ha aparecido en versiones latina, siríaca, armenia, etíope y árabe. El primer y los dos últimos capítulos de la traducción latina no existen en las orientales y han sido añadidos por un cristianas mano. Y, sin embargo, no hay por qué dudar en relegar el Cuarto Libro de Esdras a las filas de los apócrifos. No insistir en la alusión a la Libro de Daniel en xii, 11, la fecha dada en la primera versión (iii, 1) es errónea, y todo el tenor y carácter de la obra la sitúa en la era de la literatura apocalíptica. La datación crítica dominante lo asigna a un escrito judío durante el reinado de Domiciano, 81-96 d.C. Ciertamente fue compuesto algún tiempo antes del año 218 d.C., ya que está expresamente citado por Clemente de Alejandría. El texto original, iii-xiv, es de una sola pieza y obra de un solo autor. El motivo del libro es el problema que pesa sobre los patriotas judíos después de la destrucción de Jerusalén por Tito. El panorama era muy sombrío y la vida nacional parecía completamente extinguida. En consecuencia, un espíritu triste y ansioso impregna la obra, y el escritor, disfrazado de Esdras lamentándose por la ruina de la primera ciudad y del templo, busca insistentemente penetrar las razones de DiosEl aparente abandono de su pueblo y el incumplimiento de sus promesas. El autor conocería el futuro de su nación. Su interés se centra en este último; El universalismo del libro se ve atenuado. El apocalipsis se compone de siete visiones. El mesianismo del cuarto Esdras sufre el desánimo de la época y está influenciado por el cambio de condiciones producido por el advenimiento de Cristianismo. Su Mesías es mortal, y su reinado es simplemente de felicidad en la tierra. Asimismo la escatología trabaja con dos elementos conflictivos: la redención de todo Israel y el pequeño número de los elegidos. Toda la humanidad pecó con Adam. El cuarto libro de Esdras A veces los no católicos lo llaman Segundo Esdras, ya que aplican la forma hebrea, Esdras, a los libros canónicos.

(E) apocalipsis of Baruch

Desde hacía mucho tiempo se conocía un fragmento en latín, capítulos lxxviii-lxxxvii, de este seudógrafo. En 1866, un texto siríaco completo fue descubierto por Monseñor Ceriani, cuyas investigaciones en el Biblioteca Ambrosiana de Milán han enriquecido enormemente el campo de la literatura antigua. El siríaco es una traducción del griego; el original fue escrito en hebreo. Existe una estrecha relación entre este apocalipsis y el de la Cuarta. Esdras, pero los críticos están divididos sobre la cuestión, que ha influido en el otro. Las probabilidades favorecen la hipótesis de que el Baruch El apócrifo es una imitación del de Esdras y por tanto más tarde. Las fechas aproximadas que se le asignan oscilan entre el 50 y el 117 d.C.apocalipsis of BaruchEs una producción un tanto artificial, sin la originalidad y fuerza de Cuarta. Esdras. Trata en parte de los mismos problemas, a saber, los sufrimientos del pueblo teocrático y su triunfo final sobre sus opresores. Cuando ciertos pasajes están libres de evidencia cristianas interpolaciones, su mesianismo en general es terrenal, pero en la última parte del libro MesíasSu ámbito tiende inequívocamente hacia una concepción más espiritual. Como en Cuarto Esdras, el pecado se remonta a la desobediencia de Adam. Se concede mayor importancia a la ley que a su composición, y los puntos de contacto con la El Nuevo Testamento son más llamativos. El autor era un fariseo, pero, aunque adoptaba un punto de vista claramente judío, probablemente estaba familiarizado con la cristianas Escrituras y las puso libremente bajo contribución. Algunos estudiantes recientes de la “apocalipsis of BaruchHe visto en él una obra compuesta, pero la mayoría de los críticos sostienen con más razón su unidad. El libro es largo. Habla en la persona de Baruch, el secretario de Jeremías. Se abre con un palpable error de cronología. Baruch anuncia la perdición de la ciudad y el templo de Jerusalén de la época babilónica. Sin embargo, no serán los caldeos, sino los ángeles los que provocarán la destrucción. Otra y preexistente Ciudad Santa está reservada por Dios, ya que el mundo no puede existir sin un Jerusalén. La artificialidad y el tedio del apocalipsis quedan redimidos por una singular amplitud de miras y elevación de la doctrina, con la limitación señalada.

El apocalipsis of Abrahán ha sido traducido recientemente del eslavo al alemán. Relata las circunstancias de Abrahánlas conversiones y las visiones que le fueron concedidas. Su guía en los reinos celestiales es Jael, un ángel distinto de Dios, pero posee poderes divinos en ciertos aspectos. La obra tiene afinidades con la Cuarta Esdras y el "apocalipsis of Baruch“. El origen del mal se explica por el libre albedrío del hombre. El Elegiro Mesías, reunirá a las tribus dispersas, pero Dios Sólo él castigará a los enemigos de Israel. El particularismo y la trascendencia de la última etapa cósmica son las notas de este apocalipsis. Sus datos, sin embargo, son tan vagos que es imposible fijar el momento de su composición.

El apocalipsis of Daniel es obra de un judío persa del siglo XII, y es el único que predice dos Mesías: uno, el hijo de Joseph (Cristo), cuya carrera termina en su fracaso y muerte; el otro, el hijo de David, que liberará a Israel y reinará gloriosamente en la tierra.

(2) Apócrifos legendarios de origen judío

(A) Libro de Jubileos o poco Genesis

Epifanio, Jerome y otros citan una obra bajo el título "Los Jubileos" o "La pequeña Genesis“. San Jerónimo testifica que el original estaba en hebreo. Es citado por autores bizantinos hasta el siglo XII. Después de eso no supimos más de él hasta que fue encontrado en un manuscrito etíope. en el ultimo siglo. También se ha recuperado un considerable fragmento latino. El Libro de los Jubileos es la narración de Genesis amplificado y embellecido por un judío del período fariseo. Profesa ser una revelación dada a Moisés por el "Angel del Rostro”. Hay una cronología muy sistemática según los años, las semanas de años y los jubileos. A las grandes fiestas judías se les atribuye un origen patriarcal. La angelología está muy desarrollada, pero el escritor no creía en la resurrección del cuerpo. La observancia de la Ley se insiste. Es difícil fijar ni la fecha ni el círculo religioso en el que surgió la obra. Jerusalén hasta Templo todavía estaba en pie, y el Libro de Enoch se cita. En cuanto a la fecha más baja, el libro se emplea en la porción judía del “Testamento de los Doce Patriarcas”. Las estimaciones varían entre 135 a. C. y 60 d. C. Entre los apócrifos judíos perdidos, el que merece especial atención aquí es (b) El Libro de Janes y Mambres, y II Timoteo, iii, 8, aplica estos nombres a los magos egipcios que reprodujeron algunas de las maravillas creadas por Moisés. Los nombres no se encuentran en el El Antiguo Testamento. Orígenes observa que San Pablo no cita “escritos públicos sino un libro sagrado que se llama Jannes y Mambres”. Plinio conocía los nombres y figuran en las tradiciones talmúdicas. Recientemente, R. James en el “Journal of Theological Studies”, 1901, II, 572-577, afirma haber encontrado un fragmento de este apócrifo perdido en versiones latinas e inglesas antiguas.

(c) Libro Tercero de Esdras

Esto también es llamado por los no católicos el Primer Libro de Esdras, ya que dan a la primera escritura canónica Esdrine la forma hebrea Esdras. Tercero Esdras es uno de los tres libros no canónicos adjuntos a la edición oficial de la Vulgata. Existe en dos de los códices más antiguos de la Septuaginta, a saber, Vaticanus y Alexandrinus, donde precede al canónico. Esdras. Lo mismo ocurre con los MSS. del latín antiguo y otras versiones. Tercero Esdras gozó de un favor excepcional en las primeras edades del Iglesia, siendo citado como Escritura con fe implícita por los principales Padres griegos y latinos (Ver Cornely, Introductio Generalis, I, 201). San Jerónimo, sin embargo, el gran minimizador de la literatura sagrada, la rechazó como apócrifa, y desde entonces su prestigio quedó perjudicado. De hecho, el libro está compuesto en su mayor parte por materiales extraídos de los libros inspirados de Paralipomenon, Esdras, y Nehemías, reunidos, sin embargo, en gran confusión cronológica. Debemos suponer que fue posterior a las Escrituras anteriores, ya que evidentemente fue compuesto en griego y por un judío alejandrino. La única parte original de la obra son los capítulos iii-v, 6. En él se relata una contienda entre tres jóvenes hebreos de la guardia personal del rey Darío, cada uno de los cuales se esfuerza por formular el dicho más sabio. La victoria se la concede Zorobabel (Zerobabel), quien defiende Verdad como la fuerza más poderosa, y el público grita: “Grande es Verdad ¡y poderoso sobre todas las cosas! (Magna est veritas et prtsvalebit.) La fecha de composición no se puede determinar excepto dentro de límites muy amplios. Estos están en un lado c. 300 a. C., la última época asignada a Paralipomenon-Esdras-Nehernias, y por el otro, c. 100 d.C., la era de Josefo, que empleó a la Tercera Esdras. Es más probable que la composición haya tenido lugar antes de nuestra Era.

(d) Libro Tercero de Macabeos

es el título dado a una narración breve que se encuentra en el códice alejandrino de la versión Septuaginta y en varios manuscritos privados. Da cuenta de un intento de profanación del Templo at Jerusalén por el rey egipcio Ptolomeo IV (Filopator), después de su victoria sobre Antíoco el Grande en Rafia, 217 a. C., y la milagrosa frustración de su intento de vengarse de los judíos egipcios mediante una masacre con elefantes. Este apócrifo abunda en absurdos e imposibilidades psicológicas, y es una pieza de ficción muy débil escrita en griego por un judío alejandrino, y probablemente diseñada para alentar a sus compatriotas en medio de las persecuciones. No se basa en ningún hecho histórico comprobable, pero aparentemente es una versión extravagante y variada del suceso relatado por Josefo, “Contra Apión”, II, 5. No se puede determinar la fecha. Dado que el libro muestra conocimiento de las adiciones griegas a Daniel, no puede ser anterior al siglo I a.C., y difícilmente habría encontrado tal favor entre los cristianos si se hubiera compuesto después del siglo I después de Cristo. El sirio Iglesia fue el primero en darle una recepción amistosa, presumiblemente debido a su mención en el Constituciones apostólicas. Más tarde, tercero Macabeos fue admitido en el canon de la Iglesia griega, pero parece que los latinos nunca lo conocieron.

(3) Apócrifo Salmos y oraciones

(A) Salmos de Salomón

Esta es una colección de dieciocho salmos compuestos en hebreo y, como comúnmente se acepta, por un fariseo de Palestina, aproximadamente en la época de la captura de Pompeyo. Jerusalén, 63 a. C. La colección no pretende ser la autoría de Salomón, y por lo tanto no es, estrictamente hablando, apócrifo. El nombre del rey sabio se asoció con él más tarde y sin duda fue el medio para preservarlo. El espíritu de estos salmos es uno de gran seriedad moral y justicia, pero es la justicia del Fariseos, consistente en la observancia de las tradiciones legales y ceremoniales Ley. La dinastía Hasmonea y la Saduceos son denunciados. Se busca un libertador mesiánico, pero debe ser meramente humano. Reinará con santidad y justicia, y no con espada. Se enseña el libre albedrío y la resurrección. El Salmos de Salomón son valiosos para ilustrar las opiniones y actitudes religiosas de los Fariseos en la época de Nuestro Señor. El MSS. de la Septuaginta contienen al final del Salterio canónico un breve salmo (cli), que, sin embargo, está “fuera del número”, es decir, del Salmos. Su título dice: “Este salmo fue escrito por el mismo David además del número, cuando había peleado con Goliat”. Se basa en varios pasajes del El Antiguo Testamento, y no hay evidencia de que alguna vez haya sido escrito en hebreo.

(B) Orar of Manasés (Manasés)

Una hermosa oración penitencial puesta en boca de Manasés, Rey de Judá, que llevó hasta ahora abominaciones idólatras. La composición se basa en II Paralipomenon, xxxiii, 11-13, que establece que Manasés fue llevado cautivo a Babilonia y allí se arrepintió; mientras que la misma fuente (18) se refiere a su oración tal como está registrada en ciertas crónicas que se han perdido. La opinión de los eruditos difiere en cuanto a si la oración que nos ha llegado fue escrita en hebreo o en griego. Varios manuscritos antiguos de la Septuaginta lo contienen como apéndice del Salterio. También está incorporado en los antiguos llamados Constituciones apostólicas. En ediciones de la Vulgata anteriores a la Consejo de Trento fue colocado después de los libros de Paralipomenon. La Vulgata Clementina lo relegó al apéndice, donde todavía se encuentra en reimpresiones del texto estándar. La oración respira un cristianas espíritu, y no es del todo seguro que sea realmente de origen judío.

(4) judío Filosofía.

(a) Libro Cuarto de Macabeos

Se trata de un breve tratado filosófico sobre la supremacía de la razón piadosa, es decir, la razón regulada por la ley divina, que para el autor es la Mosaica. Ley. Al establecer la razón como dueña de la pasión humana, el autor estuvo claramente influenciado por la filosofía estoica. De él también derivó sus cuatro virtudes cardinales: prudencia, rectitud (o justicia), fortaleza, templanza; phronesis, dikaiosune, andreia, sophrosine, y fue a través de Cuarto Macabeos que esta categoría fue apropiada por principios cristianas escritores ascéticos. La segunda parte del libro muestra los sufrimientos de Eleazar y los siete hermanos macabeos como ejemplos del dominio de la piadosa razón. El objetivo del autor judío helenístico era inculcar la devoción a la Ley. Él es desconocido. Eusebio y otros atribuyeron erróneamente la obra a Josefo. Parece haber sido producido antes de la caída de Jerusalén, pero su fecha es cuestión de conjeturas.

II. APOCRIFOS DE ORIGEN JUDÍO CON ACRECIONES CRISTIANAS

(A) Oráculos Sibilinos

Consulte el artículo independiente bajo este título.

(b) Testamentos de los Doce Patriarcas

Este es un pseudograma extenso, que consta de (1) narraciones en las que cada uno de los doce hijos de Jacob relata su vida, embellecida por expansiones midráshicas de los datos bíblicos; (2) exhortaciones de cada patriarca a la práctica de las virtudes o al rechazo de los vicios ilustrados en su vida; (3) porciones apocalípticas sobre el futuro de las doce tribus y los tiempos mesiánicos. El cuerpo de la obra es indudablemente judaico, pero hay muchas interpolaciones de un tono inequívocamente cristianas origen, presentando en su conjunto una cristología bastante completa, pero sospechosa de docetismo. Los estudiosos recientes de los Testamentos atribuyen con mucha probabilidad la base judía al período asmoneo, dentro de los límites del 135 al 63 a. C. Las partes que ensalzan a las tribus de Leví y Judá se interpretan como una apología de los reyes pontífices asmoneos. Las diez tribus restantes se supone que todavía existen y se les insta a ser fieles a los representantes del poder sacerdotal y real. En esta defensa de la dinastía Macabea, y por parte de un escritor de tendencias farisaicas, probablemente un sacerdote, los Testamentos son únicos en la literatura judía. Es cierto que hay pasajes en los que se denuncia implacablemente a la casta sacerdotal y a las tribus gobernantes, pero evidentemente se trata de inserciones posteriores. La escatología es bastante avanzada. El Mesías debe surgir de la tribu de Leví (en otros lugares, sin embargo, de Judá); él será el eterno Altísimo.sacerdote—una característica única del libro— así como el gobernante civil de la nación. Durante su reinado el pecado irá cesando gradualmente. Las puertas del paraíso deben abrirse y el Israelitas y convertido Gentiles morará allí y comerá del árbol de la vida. Por lo tanto, el reino mesiánico será eterno en la tierra, coincidiendo en ello con el reino etíope. Enoch. Los Testamentos existen completos en versiones griega, armenia, latina y eslava. Se conservan fragmentos arameos y siríacos.

(c) El Ascensión of Isaias

consta de dos partes: (1) El Martirio de Isaias, en el que se cuenta que el profeta fue aserrado en dos por orden del malvado Rey Manasés. (2) El Ascensión adecuado. Esta pretende ser la descripción de Isaias de una visión en la que fue arrebatado a través de los siete cielos hasta la presencia del Trinity, y contempló el descenso del Hijo, “el Amado”, en Su misión de redención. Cambia de forma al pasar por los círculos celestes inferiores. El profeta ve entonces ascender al Amado glorificado. El Martirio es una obra judía, salvo algunas interpolaciones bastante amplias. El resto es por cristianas manos o quizás un solo escritor, que unió su apocalipsis con el Martirio. Hay fichas que el cristianas elemento es producto de Gnosticismo, y que nuestro trabajo es el mismo con el que goza de gran popularidad entre varias sectas heréticas bajo el nombre de “Anabaticon”, o “Ascensión of Isaias“. Se cree que la porción judía apareció en el primer siglo de nuestra era; el resto, a mitad del segundo. justin, Tertuliano, y Orígenes parecen haber estado familiarizados con el Martirio; Santos. Jerónimo y Epifanio son los primeros testigos de la Ascensión adecuado. El apócrifo existe en manuscritos griegos, etíopes y eslavos.

(D) Clasificacion "Minor" Judío-cristianas Libros apócrifos

Espacio permitirá sólo una enumeración de especímenes sin importancia de literatura apócrifa, existentes en su totalidad o en parte, y que consisten (1) en originales judíos refundidos o libremente interpolados por cristianos, a saber, los “Apocalipsis de Elias" (Elías), "sofonías(Sofonías), el “Paralipómeno de Baruch“; y (2) de cristianas composiciones cuyo material fue suministrado por fuentes judías; la llamada "apocalipsis of Moisés la "apocalipsis of Esdras“, el “Testamento de Abrahán“, el “Testamento de los Tres Patriarcas”, el “Orar of Joseph", la "Orar of Aseneth“, el “Matrimonio de Aseneth“, (la esposa de Joseph). Probablemente con esta segunda clase se incluyan los “Testamentos de Trabajos y Zacharias", la "Adam Libros”, el “Libro de contenido SEO“, la “Historia de Afikia” (la esposa de Jesús Sirach). Estas obras aparecieron por regla general en Oriente y en muchos casos muestran tendencias gnósticas. Se encontrará más información sobre algunos de ellos al final de los artículos sobre los personajes mencionados anteriormente.

III. APOCRIFOS DE ORIGEN CRISTIANO

El término cristianas aquí se utiliza en un sentido amplio y abarca obras producidas tanto por católicos como por herejes; estos últimos son principalmente miembros de las diversas ramas o escuelas de Gnosticismo, que floreció en los siglos II y III. El cristianas Los escritos apócrifos en general imitan los libros del El Nuevo Testamento y por lo tanto, con algunas excepciones, caen bajo la descripción de Evangelios, Hechos, Epístolas y Apocalipsis.

(1) Evangelios apócrifos

El término apócrifo en relación con los evangelios especiales debe entenderse como si no tuviera un significado más desfavorable que el de “no canónico”. Esto se aplica al Evangelio de los hebreos y, en menor grado, al de los egipcios, que en su mayoría parecen haber sido encarnaciones de la tradición primitiva o una mera refundición de los evangelios canónicos con algunas variaciones y ampliaciones. Es cierto que todos los ejemplares conservados de los evangelios apócrifos toman como punto de partida los documentos evangélicos inspirados. Pero los evangelios genuinos guardan silencio sobre largos períodos de la vida de Nuestro Señor, el Bendito Virgen y St. Joseph. Con frecuencia no dan más que una tentadora vislumbre de algún episodio sobre el que desearíamos estar mejor informados. Esta reserva de los evangelistas no satisfizo la perdonable curiosidad de muchos cristianos ávidos de detalles, y la severa y digna sencillez de su narración dejó insatisfechas imaginaciones que buscaban lo sensacional y lo maravilloso. Por lo tanto, cuando los espíritus emprendedores respondieron a este anhelo natural con supuestos evangelios llenos de fábulas románticas y detalles fantásticos y sorprendentes, sus invenciones fueron leídas con entusiasmo y en gran medida aceptadas como verdaderas por la gente común que estaba desprovista de cualquier facultad crítica y que estaba predispuesta a creer. lo que tan lujosamente alimentó su piadosa curiosidad. Tanto católicos como gnósticos se preocuparon por escribir estas ficciones. El primero no tenía otro motivo que el de un piadoso fraude, movido a veces por un celo real aunque equivocado, como atestigua el autor del Pseudo-Mateo: Amcor Christi est cui satisfecimus. Pero los heréticos apócrifos, al tiempo que gratificaban la curiosidad, compusieron evangelios espurios para rastrear sus creencias y peculiaridades hasta Cristo mismo. El Iglesia y los Padres eran hostiles incluso hacia las narrativas de autoría ortodoxa. No fue hasta el Edad Media, cuando su verdadero origen fue olvidado incluso por la mayoría de los eruditos, estas historias apócrifas comenzaron a entrar en gran medida en leyendas sagradas, como la “Aurea Sacra”, en obras de milagro, cristianas arte y poesía. Una comparación de las producciones menos extravagantes con los Evangelios reales revela el abismo que las separa. Aunque históricamente sin valor, los evangelios apócrifos nos ayudan a comprender mejor las condiciones religiosas de los siglos segundo y tercero, y también son de no poco valor como primeros testigos de la canonicidad de los escritos de los cuatro evangelistas. Las composiciones cuasi evangelísticas sobre Cristo que no pretenden ser evangelios se tratarán en otro lugar. Todos ellos son de origen ortodoxo. (Ver agrafa.)

(a) Evangelios apócrifos de Católico Natural

El Protoevangelium Jacobi, o Evangelio de la Infancia de Santiago, pretende haber sido escrito por “Santiago el hermano del Señor”, es decir, el apóstol Santiago el Menor. Se basa en los evangelios canónicos que amplía con elementos legendarios e imaginativos, a veces pueriles o fantásticos. El nacimiento, la educación y el matrimonio de los Bendito Virgen se describen en los primeros once capítulos y estos son la fuente de diversas tradiciones vigentes entre los fieles. Son valiosas para indicar la veneración que se profesaba a María desde una edad muy temprana. Por ejemplo, es el “Protoevangelium” el que primero cuenta que María fue la descendencia milagrosa de Joachim y Ana, anteriormente sin hijos; que cuando tenía tres años el niño fue llevado al Templo y dedicada a su servicio, en cumplimiento del voto de sus padres. Cuando María tenía doce años Joseph es elegida por el sumo sacerdote como su esposa en obediencia a una señal milagrosa: una paloma que sale de su vara y se posa sobre su cabeza. El belén está embellecido de forma desenfrenada. Los críticos encuentran que el “Protoevangelium” es un compuesto en el que entran dos o tres documentos. Orígenes lo conoció con el nombre de “Libro de Santiago”. Hay indicios en las obras de San Justino de que estaba familiarizado con ella, o al menos con una tradición paralela. Por tanto, la obra se ha atribuido al siglo II. Algunas partes muestran una familiaridad con las costumbres judías, y los críticos han conjeturado que la base fue compuesta por un judío-cristianas. El “Protoevangelium” existe en las antiguas recensiones griegas y siríacas. También hay traducciones al armenio y al latín.

Evangelio de San Mateo.—Esta es una composición latina del siglo cuarto o quinto. Pretende haber sido escrito por San Mateo y traducido por San Jerónimo. El pseudo-Mateo es en gran parte paralelo al “Protoevangelium Jacobi”, basándose en este último o en sus fuentes. Difiere en algunos detalles siempre en dirección a lo más maravilloso. Algunos de sus datos han reemplazado en la creencia popular a los paralelos del seudógrafo más antiguo. Tal es la edad de catorce años en que María se comprometió con Joseph. Una narración de la huida hacia Egipto está adornado con maravillas poéticas. Los dragones, leones y otras fieras del desierto adoran al niño Jesús. A Su palabra las palmeras inclinan sus cabezas para que el Santo Familia podrá arrancar su fruto. Los ídolos de Egipto se hacen añicos cuando el Divino Niño entra en la tierra. El “Evangelio de la Natividad de María” es una refundición del Pseudo-Mateo, pero llega sólo al nacimiento de Jesús. Existe en un manuscrito latino. del siglo X.

Evangelio árabe de la infancia. El árabe es una traducción de un original siríaco perdido. La obra es una recopilación y se refiere expresamente al “Libro de Joseph Caifás, La altura-sacerdote“, el “Evangelio de la Infancia”, y el “Evangelio Perfecto”. Algunas de sus historias se derivan del Evangelio de Tomás y otras de una recensión del Mateo apócrifo. Sin embargo, hay milagros, que se dice que ocurrieron en Egipto, no se encuentra relatado en ningún otro evangelio, espurio o genuino, entre ellos las curaciones de la lepra mediante el agua en que Jesús había sido lavado, y las curaciones efectuadas mediante las vestiduras que había vestido. Estos se han vuelto familiares en leyendas piadosas. Lo mismo ocurre con el episodio de los ladrones Tito y Dumaco, en cuyas manos está el Santo Familia cayó. Tito soborna a Dumaco para que no los moleste; el Niño predice que dentro de treinta años los ladrones serán crucificados con Él, Tito a su derecha y Dumaco a su izquierda, y que el primero le acompañará al paraíso. El apócrifo abunda en alusiones a personajes de los evangelios reales. Lipsius opina que el trabajo tal como lo tenemos es un Católico Retoque de una recopilación gnóstica. Es imposible determinar su fecha, pero probablemente fue compuesta antes de la época mahometana. Es muy popular entre los nestorianos sirios. Una “Historia de la historia” originalmente árabe. Joseph el Carpintero” se publica en la colección de libros apócrifos de Tischendorf. Describe a St. Josephde la muerte, relatada por Nuestro Señor a sus discípulos. Es un esfuerzo grandilocuente y de mal gusto, y parece datar aproximadamente del siglo IV.

evangelio de Gamaliel.-Dr. A. Baumstark en la Revue Biblique (abril de 1906, 253 ss.), ha dado este nombre a una colección de fragmentos coptos de carácter homogéneo, que otro erudito copto, Reveillout, suponía que formaban una parte del “Evangelio”. de los doce Apóstoles”(qv inf.). Estos fragmentos han sido referidos a un solo evangelio también por Lacau, en “Fragments d'apocryphes coptes de la bibliotheque nationale” (El Cairo, 1904). La narrativa depende estrechamente del Evangelio de San Juan. El autor no se hizo pasar seriamente por un evangelista, ya que cita explícitamente el cuarto evangelio canónico. Pone la relación en boca de Gamaliel de Hechos, v, 34. Baumstark lo asigna al siglo quinto. El escritor estuvo evidentemente influenciado por el “Acta Pilati”.

El Transitus Maria o Evangelium Joannis, que está escrito en nombre de San Juan Apóstol y describe la muerte de María, gozó de gran popularidad, como lo atestiguan las diversas recensiones en diferentes idiomas que existen. El griego tiene el título: “El relato de San Juan Teólogo sobre el sueño de la Santa Madre de Dios”. Dios“. Una de las versiones latinas está precedida por una carta espuria de Melito, Obispa de Sardis, explicando que el objeto de la obra era contrarrestar una composición herética del mismo título y tema. Hay una base de verdad en esta afirmación, ya que nuestro apócrifo revela indicios de ser un escrito gnóstico elaborado en aras de un interés ortodoxo. ¿Un “Tránsito María”? Está incluido entre los apócrifos según la lista oficial del “Decretum de Gelasio” del siglo V o VI. Sin embargo, resulta problemático si esto debe identificarse o no con nuestro Transitus refundido. Los críticos atribuyen este último a finales del siglo IV o principios del V. La relación del Transitus con la tradición de María Asunción todavía no ha sido examinado adecuadamente. Sin embargo, hay motivos para decir que si bien la tradición existía sustancialmente en partes del Iglesia en un período temprano, y así preparó el camino para la aceptación de ampliaciones míticas, aún así su forma y detalles posteriores estuvieron considerablemente influenciados por el Transitus y escritos afines. Ciertamente las homilías de San Juan Damasceno, “In Dormitionem Marie”, revelan evidencia de esta influencia, por ejemplo, la segunda homilía, xii, xiii, xiv. Yendo más atrás, el “Encomio” de Modesto, Obispa of Jerusalén, en el siglo VII (PG, LXXXVI, 3311), y el Pseudo-Dionisio del quinto (De divinis nominibus, iii), probablemente suponen un conocimiento de las narraciones apócrifas de la Muerte y Asunción de las Bendito Virgen. Estas narrativas tienen una base común, aunque varían considerablemente en circunstancias menores. El Apóstoles son transportados sobrenaturalmente desde diferentes rincones del globo hasta el lecho de muerte de la Virgen, siendo resucitados aquellos que habían muerto para este propósito. La “Salida” tiene lugar en Jerusalén, aunque la versión griega sitúa a María primero en Belén. Un judío que se atreve a tocar el cuerpo sagrado pierde instantáneamente ambas manos, que son restauradas por mediación del Apóstoles. Cristo acompañado de un séquito de ángeles desciende para recibir el alma de su madre. El Apóstoles llevar el cuerpo a Getsemaní y depositarlo en una tumba, de donde es sacado vivo para Cielo. (Véase Asunción; María.)

(b) Evangelios judaístas y heréticos

Evangelio según los hebreos. Clemente de Alejandría, Orígenes, Eusebio y San. Epifanio Hablamos de un “Evangelio según los hebreos”, que era el único en uso entre los judeocristianos palestinos, también conocidos como los nazarenos. Jerónimo lo tradujo del arameo al griego. Evidentemente era muy antiguo, y varios de los escritores antes mencionados lo asocian con el Evangelio de San Mateo, al que parece haber reemplazado en el idioma judío.cristianas comunidad en una fecha temprana. La relación entre el Evangelio según los Hebreos y nuestro Evangelio canónico de Mateo es motivo de controversia. Los fragmentos supervivientes demuestran que existían grandes parecidos literales. Harnack afirma que el Evangelio hebreo era completamente independiente, siendo la tradición que contenía paralela a la de Mateo. Zahn, aunque excluye cualquier dependencia de nuestro Mateo canónico griego, mantiene una del Mateo primitivo, según el cual su contenido general se derivaba de este último. Este Evangelio parece haber sido leído como canónico en algunas iglesias no palestinas; los Padres que la conocen se refieren a ella con cierto respeto. Se han conservado veinticuatro fragmentos de escritores eclesiásticos. Estos indican que tenía varias secciones en común con el Sinóptico, pero también varias narraciones y dichos de Jesús, que no se encuentran en los evangelios canónicos. Los ejemplares supervivientes carecen de la sencillez y dignidad de los escritos inspirados; algunos incluso saben a lo grotesco. Estamos justificados al decir que, si bien este material extracanónico probablemente tiene como punto de partida una tradición primitiva, ha sido desfigurado en interés de una ideología judaizante. Iglesia. (Véase agrafa.)

Evangelio según los egipcios. Es por este título que Clemente de Alejandría, Orígenes, Hipólito y Epifanio describir una obra no canónica, que evidentemente circuló en Egipto. Todos coinciden en que fue empleado por sectas heréticas, en su mayor parte gnósticos. Las escasas citas que se han conservado en los Padres indican una tendencia hacia la condena encratita del matrimonio y una tendencia panteísta. Gnosticismo. El Evangelio según los egipcios no reemplazó los registros canónicos en Alejandría Iglesia, como Harnack quiere hacernos creer, pero parece haber gozado de cierta popularidad en los distritos rurales entre los nativos coptos. Difícilmente pudo haber sido compuesto después de mediados del siglo II y no es del todo imposible que retocara algún material primitivo no representado en los evangelios canónicos. Evangelio de San Pedro.—La existencia de una composición apócrifa que lleva este nombre en cristianas La antigüedad había sido conocida durante mucho tiempo por las referencias a ella en ciertos escritores patrísticos tempranos que insinuaban que se originó o era corriente entre los cristianos de opiniones docetas. Se ha arrojado mucha más luz sobre este documento con el descubrimiento de un largo fragmento del mismo en Akhmin en la parte superior Egipto, en el invierno de 1886-87, por la Misión Arqueológica Francesa. Está en griego y escrito en un códice de pergamino en una fecha entre los siglos VI y IX. El fragmento narra parte de la Pasión, el Entierro y Resurrección. Delata una dependencia, en algunos casos literal, de los cuatro evangelios inspirados y, por lo tanto, es un valioso testimonio adicional de su pronta aceptación. Si bien el apócrifo tiene muchos puntos de contacto con los evangelios genuinos, curiosamente difiere de ellos en detalles y da evidencia de haberlos tratado con mucha libertad. No se encuentran notas heréticas marcadas en el fragmento recuperado, pero hay pasajes que son fácilmente susceptibles de un significado heterodoxo. Uno de los pocos pasajes extracanónicos que puede contener una tradición auténtica es el que describe a Cristo colocado en un trono en burla por sus verdugos. Pseudo-Pedro tiene un carácter intermedio entre los auténticos Evangelios y los apócrifos puramente legendarios. Su composición debe asignarse al primer cuarto o mediados del siglo II del cristianas era. C. Schmidt cree haber encontrado huellas de lo que quizás sea un segundo evangelio de Pedro en unos papiros antiguos (Schmidt, Sitzungsberichte der koniglichen preuss. Akademie zu Berlín, 1895; cf. Bardenhewer, Geschichte, I, 397, 399). Sólo quedan una o dos citas del Evangelio de San Felipe mencionado por Epifanio y Leoncio de Bizancio; pero esto es suficiente para probar su color gnóstico.

Evangelio de Santo Tomás.—Hay dos redacciones griegas y dos latinas, que difieren mucho entre sí. También se encuentra una traducción al siríaco. Muchos Padres conocían un evangelio de Tomás. El primero en mencionarlo es San Hipólito (155-235), quien nos informa que estaba en uso entre los naasenos, una secta de gnósticos sirios, y cita una frase que no aparece en nuestro texto existente. Orígenes lo relega a los escritos heréticos. San Cirilo de Jerusalén dice que fue empleado por los Manichans; Eusebio lo rechaza por herético y espurio. Está claro que el Pseudo-Tomás original era de origen heterodoxo y que data del siglo II; las citas de Hipólito establecen que su tenor era palpablemente gnóstico. Pero en el Evangelio de Tomás existente no hay ninguna forma formal o manifiesta. Gnosticismo. El prototipo fue evidentemente expurgado por un Católico mano, que, sin embargo, no logró erradicar todos los rastros de su contaminación original. El apócrifo en todas sus formas actuales magnifica extravagantemente el aspecto Divino del niño Jesús. En audaz contraste con la narración de la infancia de San Lucas, donde la Divinidad casi se borra, el autor hace del Niño un hacedor de milagros y un prodigio intelectual y, en armonía con el docetismo, deja poco más que la apariencia de humanidad en él. Este pseudoevangelio es único entre los apócrifos, ya que describe una parte de la vida oculta de Nuestro Señor entre los cinco y los doce años de edad. Pero hay mucho de fantástico y ofensivo en las imágenes de las hazañas del Niño Jesús. Sus milagros juveniles son realizados a veces por mera fantasía infantil, como cuando formó palomas de barro, y con un aplauso de sus manos se fueron volando como pájaros vivos; a veces, por beneficencia; pero nuevamente de una especie de dura retribución.

El llamado Decreto de Gelasio clasifica el Evangelio de San Bartolomé entre los apócrifos. La primera alusión a ello se encuentra en las obras de San Jerónimo. Recientemente, los estudiosos han sacado a la luz fragmentos de él en antiguos manuscritos coptos. Uno de estos orientalistas, Baumstark, situaría su composición en la primera parte del siglo IV. Orígenes y Eusebio mencionan un evangelio de Matías entre la literatura herética junto con los evangelios de Pedro y Tomás. Hipólito afirma que los gnósticos basílides apelaron a un "discurso secreto" que les comunicó el apóstol Matías, quien había recibido instrucción privada del Señor. Clemente de Alejandría, que era crédulo respecto de la literatura apócrifa, cita con respeto varias veces la “Tradición de Matías”. Un evangelio de los doce Apóstoles era conocido por Orígenes (siglo III). Otras notas patrísticas dan lugar a cierta incertidumbre sobre si el Evangelio de los Doce Apóstoles de la antigüedad era realmente distinta de la de los hebreos. Las mayores probabilidades se oponen a su identidad. Recientemente, M. Reveillout, un erudito copto, ha afirmado que el Evangelio perdido ha sido recuperado en gran medida en varios fragmentos coptos, los cuales, afirma, pertenecen al mismo documento. Pero esta posición ha sido combatida con éxito por el Dr. Baumstark en la “Revue Biblique” (abril de 1906, 245 ss.), quien permitirá como mucho una probabilidad de que ciertas breves secciones pertenezcan a un Evangelio de los Doce. Apóstoles, escrito originalmente en griego y vigente entre los gnósticos Ebionitas ya en el siglo II. Existe un “Evangelio de los Doce” siríaco tardío y enteramente ortodoxo. Apóstoles“, publicado por J. Rendel Harris (Cambridge, 1900). Basta señalar la existencia de otros pseudoevangelios, de los que se sabe muy poco aparte de los nombres. Había un Evangelio de San Andrés, probablemente idéntico a los “Hechos de Andrés” gnósticos (qv, inf.); un evangelio de Bernabé, un evangelio de Tadeo, un evangelio de Eva, e incluso uno de Judas Iscariote, el último en uso entre la secta gnóstica de Cainitas, y que glorificaba al traidor.

(2) Literatura de Pilato y otros apócrifos acerca de Cristo

Aunque la Cristianismo luchaba contra las fuerzas del paganismo romano, había una tendencia natural a insistir en el papel que desempeñaba un representante del Imperio Romano en los acontecimientos supremos de la vida de Nuestro Señor, y a moldear el testimonio de Poncio Pilato, el procurador de Judea, incluso a costa de la exageración y la amplificación, en un arma de defensa apologética, haciendo que ese funcionario dé testimonio de los milagros, la Crucifixión y Resurrección de Cristo. De ahí surgió una considerable literatura apócrifa de Pilato, de la cual el Evangelio de Gamaliel realmente forma parte, y al igual que este último apócrifo, se caracteriza por exagerar la débil defensa de Jesús por parte de Pilato hasta convertirla en una fuerte simpatía y una creencia práctica en su divinidad. Informe de Pilato al Emperador. En los Hechos apócrifos de Pedro y Pablo se incluye una carta que supuestamente fue enviada por Poncio Pilato al emperador Claudio. Esto relata brevemente el fatuo crimen de los judíos al perseguir al Santo que les había prometido su Dios; enumera sus milagros y afirma que los judíos acusaron a Jesús de ser un mago. Pilato al tiempo creyendo esto, se lo entregó. Después de la Resurrección Los soldados que el gobernador había colocado junto a la tumba fueron sobornados por los líderes para que guardaran silencio, pero aun así divulgaron el hecho. La misiva concluye con una advertencia contra la mentira de los judíos. Esta composición es claramente apócrifa aunque inesperadamente breve y comedida. Es natural intentar encontrar un parecido entre este seudógrafo y ciertas referencias de escritores eclesiásticos a las Acta o Gesta de Pilato. Tertuliano (Apología, xxi) después de dar un esbozo de los milagros y la Pasión de Cristo, añade: “Todas estas cosas Pilato… anunció a Tiberio César." Una comparación entre esta perícopa y el informe del Pseudo-Pilato revela una dependencia literaria entre ellos, aunque los críticos difieren en cuanto a la prioridad de estos documentos. En los capítulos xxxv, xxxviii, xlviii, de la Apología de Justino, el Padre apela confiadamente como prueba de los milagros y la Pasión de Jesús a los “Hechos” o registros de Poncio Pilato existente en los archivos imperiales. Si bien es posible que San Justino haya oído hablar de tal informe, e incluso probable que el procurador transmitiera algún relato de los acontecimientos en Jerusalén a Roma, es por otra parte admisible que la afirmación de Justin se basara únicamente en hipótesis. Esta es la opinión de la mayoría de los expertos. Durante las persecuciones bajo Maximino en el siglo IV, espurias anti-cristianas Los Actos de Pilato fueron compuestos en Siria, como aprendemos de Eusebio. Es probable que la carta eudográfica haya sido falsificada como compensación a éstas. ro Acta Pilati o “Evangelio de Nicodemo“, ver el artículo aparte. Los apócrifos menores de Pilato, el Anáfora Pilati, o “Relación de Pilato”, se encuentra frecuentemente adjunto a los textos del Acta. Presupone esta última obra y no pudo haber sido compuesta antes de mediados del siglo V. Se encuentra en MSS. combinado con la Paradoseis o “Renuncia de Pilato”, que representa la forma más antigua de la leyenda que trata sobre la vida posterior de Pilato. Una invención aún posterior se encuentra en la Epistola Pilati ad Tiberium en latín. Existe una correspondencia pueril consistente en una supuesta Carta de Herodes a Pilato y Carta de Pilato a Herodes. Se encuentran en griego y siríaco en un manuscrito. del siglo VI o VII. Estos seudógrafos pueden datar del siglo V.

la narrativa de Joseph de Arimatea que proporciona detalles imaginarios de los dos ladrones crucificados con Cristo y la petición del cuerpo a Pilato, parece haber gozado de popularidad en la época. Edad Media en el Oriente bizantino, a juzgar por el número de manuscritos griegos. que quedan. El más antiguo de los publicados pertenece al siglo XII. La relación se adjunta a algunos textos latinos del Acta Pilati, bajo el título “Historia Josephi”. Puede leerse en inglés en la colección de apócrifos de Walker y los Padres Antenicenos. La forma más antigua de la

Pseudocorrespondencia de Jesús y Abgar, rey de Edesa, se encuentra en Eusebio (Historia Ecclesiastica, I, xiii), quien da fe de que él mismo lo tradujo de los documentos siríacos en los archivos de Edesa, la metrópoli del Este Siria. Las dos cartas van acompañadas de una introducción que probablemente sea un extracto de la misma fuente. Según esto, Abgar V, Toparca o Rey de Edesa, que padece una enfermedad incurable y, habiendo oído la fama de los milagros de Cristo, envía un mensajero a Jerusalén, llevando una carta a Jesús, en la que lo declaraba un dios, o el hijo de un dios, y lo invitaba a Edesa, justificando la petición en parte por su deseo de curarse, en parte por su deseo de ofrecer a Jesús un asilo contra los judíos malignos. Nuestro Señor respondió lo siguiente: “Bendito ¿Eres porque has creído en Mí sin verme? Porque escrito está que los que me han visto, no me creerán; y que los que no me han visto, crean y me amen. Pero en cuanto a tu oración de que vaya a ti, es necesario que cumpla aquí todo aquello para lo cual he sido enviado, y que después de haberlo cumplido, sea llevado hasta el que me ha enviado. Pero después de mi asunción, te enviaré uno de mis discípulos, quien sanará tus dolores y guardará la vida para ti y los tuyos”. En consecuencia, después de la Ascensión, “Judas Tomás”, un apóstol, envía a Edesa Tadeo, uno de los setenta discípulos, que cura al Rey de su enfermedad y predica a Cristo al pueblo reunido. Esto, añade Eusebio, ocurrió en el año 340, es decir, de la era seléucida; correspondiente al 28-29 d.C. La agradable historia se repite con variaciones en fuentes posteriores. La “Enseñanza de Addai”, un apócrifo sirio (qv infra), reproduce la correspondencia con adiciones. La autenticidad de la supuesta carta de Cristo siempre ha sido fuertemente sospechada cuando no absolutamente negada. Ya en el siglo VI, el Decretum gelasiano califica esta correspondencia de espuria. Su entorno legendario y el hecho de que el Iglesia en general no transmitió la supuesta epístola de Nuestro Señor como documento sagrado que es concluyente en su contra. En cuanto a la carta de Abgar, su autenticidad fue anteriormente favorecida por muchos expertos en esta literatura, pero desde el descubrimiento de la "Enseñanza de Addai", publicada en 1876, la presunción contra el carácter auténtico de la epístola de Abgar, debido a la gran semejanza de una parte de los pasajes de los Evangelios, se ha convertido en una certeza establecida. Lipsius, una alta autoridad, opina que la correspondencia de Abgar se remonta al reinado del primer cristianas gobernante de Edesa, Abgar IX (179-216), y que fue provocado por el deseo de forzar un vínculo que uniera esa época con el tiempo de Cristo. (Ver El Leyenda de Abgar.)

(3) HECHOS APOCRIFOS DE LOS APÓSTOLES

El motivo que impulsó por primera vez la fabricación de espurias Hechos de los apóstoles era, en general, dar apoyo apostólico a los sistemas heréticos, especialmente a los de las muchas sectas que se comprenden bajo el término Gnosticismo. La oscuridad en la que El Nuevo Testamento deja las carreras misioneras, y los fines de la mayor parte de los Apóstoles, y los escasos detalles transmitidos por la tradición eclesiástica, dejaron un campo atractivo para el ejercicio de la imaginación inventiva y ofrecieron un medio apto para la insidiosa propagación de la herejía. El judío-cristianas Iglesia, que se desarrolló tempranamenteCatólico tendencias en forma de ebionitismo, parece haber producido primero historias apócrifas de la Apóstoles, aunque de estos tenemos muy pocos restos fuera del material en el voluminoso Pseudo-Clement. Los Hechos gnósticos de Pedro, Andrés, Juan, Tomás y quizás Mateo datan de principios del siglo III o quizás un poco antes. Abundan en maravillas extravagantes y muy coloridas, y estaban intercaladas por largos discursos fingidos del Apóstoles que sirvieron de vehículos para las predicaciones gnósticas. Aunque los pastores de la Iglesia y los eruditos los repudiaron como escritos evidentemente heréticos, apelaron a la fantasía y satisficieron la curiosidad de la gente común. No sólo fueron utilizados por los maniqueos de Oriente y los priscilianistas de Occidente, sino que también encontraron el favor de muchos católicos no ilustrados. Como era imposible suprimir por completo su circulación, se volvieron comparativamente inofensivos gracias a la edición ortodoxa que eliminó los errores palpables, especialmente en los discursos, dejando el elemento milagroso en su desenfrenada exuberancia. De ahí que la mayoría de los Hechos Gnósticos hayan llegado a nosotros con más o menos Católico una purificación que, sin embargo, fue en muchos casos tan superficial que dejó huellas inequívocas de su origen heterodoxo. Los Hechos originalmente gnósticos apócrifos fueron reunidos en colecciones que llevaban el nombre de periodoi (Circuitos) o prakeis (Actos) de la Apóstoles, y al que se le adjuntó el nombre de Leucio Carino, quien pudo haber formado la compilación. Los Hechos Gnósticos fueron de diversas autorías. Otra colección se formó en los francos. Iglesia en el siglo VI, probablemente por un monje. En esto el Católico Se han conservado los actos; de ninguna manera es uniforme en sus diversos representantes manuscritos. Por un malentendido, la autoría del conjunto, bajo el título “Historia Certaminis Apostolorum”, fue atribuida a un tal Abdías, del que se dice que fue el primer Obispa of Babilonia y discípulo del Apóstoles. El núcleo de esta colección estuvo formado por el latín Pasiones, o Martirios, de aquellos Apóstoles quienes habían sido descuidados por los Hechos Gnósticos, a saber, los dos Jacobos, Felipe (¿Mateo?), Bartolomé, Simón y Judas. La literatura creció gracias a la incorporación de fuentes heréticas y finalmente abarcó todos los Apóstoles, incluido San Pablo. El motivo de estos apócrifos no heréticos fue principalmente satisfacer la piadosa curiosidad de los fieles sobre los fundadores apostólicos de la Iglesia; a veces los intereses locales instigaron su composición. Siguiendo el modelo de los Hechos Gnósticos, que eran de derivación oriental, abundan en prodigios, y como éstos también, toman como punto de partida la tradicional dispersión de los Doce de Jerusalén. En cuanto al valor histórico de estas narraciones apócrifas, se requiere la crítica más cuidadosa para extraer de la masa de fábulas y leyendas cualquier grano de verdad histórica. Incluso respecto de los campos de las misiones apostólicas, son contradictorios o confusos. En general, sus detalles carecen de valor científico, a menos que sean confirmados por autoridades independientes, lo que rara vez ocurre. Gran parte de su material apócrifo fue retomado por las oficinas del Apóstoles en los breviarios y leccionarios latinos, compuestos en los siglos VII y VIII en un período extremadamente acrítico.

Existe un Martirio de Pedro griego y uno latino, este último atribuido a Papa Linus, que a partir de citas patrísticas se reconoce como la conclusión de una antigua narrativa griega titulada “Hechos o circuitos de San Pedro”. Otro manuscrito, que lleva el nombre “Actus Petri cum Simone”, contiene una traducción superior con varios pasajes de la narración original que precede al Martirio. La obra traiciona ciertas muestras de Gnosticismo, aunque ha sido purgado de sus rasgos más burdos por un Católico revisor. Describe el triunfo de San Pedro sobre Simón el Mago at Romay la posterior crucifixión del Apóstol. Estas Actas tal como las tenemos son de gran antigüedad, aunque es imposible discernir siempre si los escritores patrísticos las citan o una tradición anterior. Sin duda, Commodiano (c. 250) empleó los Hechos de Pedro que conservamos (Hechos de San Juan). El carácter herético que ciertos Padres les atribuyen está plenamente confirmado por los fragmentos conservados, que muestran un burdo docetismo y una fantasía desenfrenada. Sin duda, el autor entremezcló valiosas tradiciones efesias con sus fábulas. Hay razones de peso para considerar que la obra fue compuesta, junto con los Hechos de San Pedro, y probablemente las de San Andrés, por una sola persona, en la segunda mitad del siglo II, bajo el nombre de un discípulo de San Juan, llamado Leucio. Clemente de Alejandría estaba familiarizado con el seudógrafo. Los Actos joánicos del Pseudo-Prochorus (compárese con los Hechos canónicos, vi, 5) son una Católico Repaso del material gnóstico.—Hechos de San Andrés. Varios escritores eclesiásticos antiguos señalan que los Hechos pseudográficos de San Andrés estaban en circulación entre las sectas gnósticas y maniqueas. La forma original ha desaparecido excepto en unas pocas citas patrísticas. Pero poseemos tres Actas individuales con nombres diferentes, que resultan ser recensiones ortodoxas de un todo gnóstico original y comprensivo. Estos son: (I) “Los Hechos de Andrés y Matías” (o Mateo como lo dan algunas autoridades); (2) “Hechos de Pedro y Andrés” (el idioma original de lo anterior es el griego); (3) “El martirio del apóstol Andrés” ha aparecido en recensiones tanto griegas como latinas. El texto latino es el original y no puede ser anterior al siglo V. Pretende ser un relato de la muerte heroica de San Andrés por parte de testigos presenciales que son “presbíteros y diáconos de la Iglesia of Acaya“. Ha gozado de crédito entre los historiadores en el pasado, pero no se puede confiar en sus datos. (Ver Iglesias Apostólicas; San Andrés, Apóstol.), Los Hechos y el Martirio de San Mateo dependen literariamente de los Hechos de San Andrés (qv, supra), y por lo tanto la lectura “Mateo” puede ser un error para “Matías”, ya que evidentemente Se pretende el compañero de Pedro y Andrés. La obra existe en griego y en latín posterior. También hay una leyenda del martirio copto-etíope de San Mateo. (Ver San Mateo, Apóstol; Iglesias Apostólicas)., Hechos de Santo Tomás. Ningún apócrifo apostólico nos ha llegado en una integridad igual a la de los Hechos de Tomás. Se encuentran en recensiones griegas, siríacas y etíopes. Sus rasgos gnósticos atraviesan el Católico retoque; de hecho, los contenidos muestran un propósito consciente de exaltar la doctrina dualista de la abstención de las relaciones conyugales. Los estudiosos se inclinan mucho a atribuir el original a un origen sirio y a un autor partidario de Bardesanes. Los indicios apuntan claramente al siglo III como era. El traslado de los restos de Santo Tomás a Edesa en 232 puede haber servido de inspiración para la composición. Los Hechos relatan los prodigios realizados por el Apóstol en India, y terminar allí con su martirio. Están intercalados con algunos himnos notables; algunos de verdadera belleza literaria pero con un fuerte matiz gnóstico. Investigaciones recientes han revelado elementos de verdad en el entorno histórico de la narrativa. Los Hechos de Santo Tomás son mencionados por Epifanio y Agustín como en uso en diferentes círculos heréticos. San Efrén de Siria se refiere a los Hechos apócrifos de Tomás que circulaban entre los bardesanitas (ver Santo Tomás, Apóstol).—Hechos de St. Bartolomé. Poseemos un martirio griego, que data en su forma actual del siglo V o VI; también una “Passio” latina Bartolomé“. Ambos están manchados de nestorianismo y parecen provenir de un mismo Bartolomé leyenda. El texto griego relata las maravillas con las que el Apóstol derribó la idolatría y convirtió a un rey y a sus súbditos en “India“. El conjunto es un tejido legendario. (Ver Santo Bartolomé, Apóstol).

(B) Católico Apócrifo Hechos de los apóstoles

Hechos de los Santos. Pedro y Pablo. Éstos deben distinguirse de los Hechos gnósticos de Pedro y de los Hechos ortodoxos de Pablo. El MSS. que representan la leyenda se dividen en dos grupos: (a) que consisten en todos los textos griegos menos uno, que contienen un relato del viaje de San Pablo a Roma, y el martirio de los dos Apóstoles; (b) compuesto por un manuscrito griego. y un gran número de latinos, que presentan únicamente la historia de la passio. Lipsius considera la sección del viaje como una adición del siglo IX; Bardenhewer hará que pertenezca al documento original. Esta sección comienza con la partida de Pablo de la isla de Mileto y evidentemente se basa en la narración canónica de Hechos. Los judíos se han excitado con la noticia de la prevista visita de Pablo e inducen Nero para prohibirlo. Sin embargo, el Apóstol entra secretamente Italia; su compañero es confundido con él mismo en Puteoli y decapitado. En represalia, esa ciudad es tragada por el mar. Pedro recibe a Pablo en Roma con alegría. La predicación del Apóstoles convierte a multitudes e incluso a la Emperatriz. Simón el Mago traduce el cristianas maestros, y hay una prueba de fuerza en los milagros entre ese mago y el Apóstoles, que se lleva a cabo en presencia de Nero. Simón intenta volar al cielo pero cae en la Vía Sacra y se hace pedazos. Sin embargo, Nero está empeñado en la destrucción de Pedro y Pablo. Este último es decapitado en el Camino Ostiano y Pedro, a petición suya, es crucificado cabeza abajo. Antes de su muerte relata al pueblo el “¿Quo Vadis?” historia. Tres hombres del Este se llevan el Apóstoles' cuerpos pero son superados. San Pedro está enterrado en “El lugar llamado el Vaticano“, y Paul en el Camino Ostian. Estas Actas son la fuente principal de detalles del martirio de los dos grandes Apóstoles. También son dignos de mención porque enfatizan la estrecha concordia entre los fundadores apostólicos de la religión romana. Iglesia. La fecha (55 d. C.) de composición está envuelta en la oscuridad. Lipsio encuentra rastros de nuestros Hechos ya en Hipólito (c. 235), pero no está claro que los Padres citados emplearan alguna fuente escrita para sus referencias a la victoria sobre Simón el Mago y el trabajo del Apóstoles at Roma. Lipsio asigna el núcleo del Martirio al siglo II; Bardenhewer refiere el conjunto a la primera mitad del tercero. Sin duda, los Hechos de Pedro y Pablo encarnan algunas tradiciones genuinas. (Ver San Pedro, Apóstol; San Pablo, Apóstol; Simón el Mago), . Orígenes y Eusebio nombran expresamente el prakeis Paulou; Tertuliano habla de escritos falsamente atribuidos a Pablo: “Quod si Pauli perperam inscripta legunt”. Advierte a sus lectores contra la historia de Tecla predicando y bautizándose. Hasta ahora se suponía que se refería a los “Hechos de Pablo y Tecla”. Se consideró que las “Acta Pauli”, que se suponía tenían una composición distinta, habían perecido; pero recientemente (1899) se encontró un manuscrito en papiro copto, hecho trizas, en Egipto, y demuestra contener aproximadamente completos los Hechos de Pablo idénticos a los que aluden algunos escritores eclesiásticos. Este hallazgo ha establecido el hecho de que los conocidos Hechos de Pablo y Tecla y la correspondencia apócrifa de San Pablo con los corintios Iglesia, así como el Martirio de San Pablo, son en realidad sólo extractos de las Actas Paulinas originales. El documento recién descubierto contiene material hasta ahora desconocido, así como las secciones antes mencionadas, que existen desde hace mucho tiempo. Comienza con una supuesta huida de San Pablo desde Antioch of Pisidia, y termina con su martirio en Roma. La narración se basa en datos de los libros canónicos de la El Nuevo Testamento, pero abunda en maravillas y personajes no insinuados allí, y desfigura rasgos de algunos de los realmente mencionados en las Sagradas Escrituras. Los Hechos de Pablo, por tanto, no añaden nada digno de confianza a nuestro conocimiento del Apóstol del Gentiles. Afortunadamente, el pasaje antes citado de Tertuliano (De Baptismo, xvii) nos informa de su autoría y finalidad. El escritor africano observa que la pseudohistoria fue obra de un sacerdote de Asia Menor, quien al descubrir el fraude fue destituido de un cargo eclesiástico y confesó que había falsificado el libro por amor a San Pablo. Los expertos atribuyen su composición al siglo II. Ya se sabía cuando Tertuliano Escribió, y durante los primeros siglos gozó de una popularidad considerable, tanto en Oriente como en Occidente. De hecho, Eusebio lo clasifica entre los antilegómenos, u obras que tienen autoridad cuasicanónica localmente (Hechos de Pablo y Tecla). La temprana separación de éstos, así como el Martirio, de los Hechos de San Pablo puede explicarse por el uso eclesiástico como lecturas festivas. A pesar de Tertulianocomentario de este seudógrafo, gozó de una inmensa y persistente popularidad durante el período patrístico y el Edad Media. Este favor se explica principalmente por el tono romántico y enérgico de la narración. Excepcional entre los apócrifos, el autor mantuvo un freno a su fértil imaginación y su producción se distingue por su sencillez, claridad y vigor. Trata de las aventuras de Thecla, una joven de Iconio, quien al convertirse por la predicación de San Pablo, dejó a su esposo y vivió una vida de virginidad y actividad misionera, convirtiéndose en compañera de San Pablo y predicando el Evangelio. Es perseguida, pero milagrosamente escapa del fuego y de las fieras de la arena. El alivio que estas Actas aportan a la abstención del lecho matrimonial hace difícil escapar a la conclusión de que han sido teñidas por ideas encratitas. Sin embargo, la tesis de Lipsius, apoyada por Corssen, de que un Grundschrift gnóstico subyace a nuestro presente documento, no es aceptada por Harnack, Zahn, Bardenhewer y otros. El apócrifo sigue el El Nuevo Testamento Los datos de las misiones de San Pablo son muy vagos y están llenos de personajes y eventos ahistóricos. Por ejemplo, el escritor presenta un viaje del Apóstoles, al cual no hay nada análogo en los Libros Sagrados. Sin embargo, hay partículas de material histórico en la historia de Thecla. A cristianas La virgen de ese nombre bien pudo haber sido convertida por San Pablo en Iconioy sufrió persecución. Gutschmid ha descubierto que una tal reina Trifena era un personaje histórico (Rheinisches Museum fur Philologie, X, 1864). (Ver Tecla.)—Hechos de San Felipe. Los fragmentos griegos conservados nos proporcionan todos menos cinco (10-14) de los quince Hechos que componen la obra. De estos, 1 a 7 son un farrago de varias leyendas, cada una, al parecer, con una historia independiente; 8-14 es una unidad que forma un crecimiento parásito de las antiguas pero algo confusas tradiciones de la actividad misionera del apóstol Felipe en Hierápolis de Frigia. La opinión de Zahn de que este documento es obra de una persona mal informada Católico monje del siglo IV, es una hipótesis satisfactoria. El fragmento más grande fue publicado por primera vez por Batiffol en “Analecta Bollandiana”, IX (París, 1890). También cabe destacar un copto “Hechos de Felipe”. (Ver San Felipe, Apóstol.)

Hay historias latinas, coptas, etíopes y armenias de las misiones y la muerte de Santiago el Mayor, el hijo de Zebedeo. Lipsius asigna el latín aproximadamente al siglo III. Los Hechos coptos y armenios y el Martirio de Santiago el Menor dependen principalmente de la tradición de Hegesipo, preservada por Eusebio (Hist. Eccl., IV, xxii).—Hechos de San Mateo. Las Actas Apostólicas de los Pseudo-Abdias contienen un “Passio Sancti Matthaei” en latín, que conserva una leyenda abisinia de San Mateo, posterior a la del Martirio Copto notado en relación con las Actas Gnósticas de ese santo. El marco histórico correcto indica que la recensión fue obra de un abisinio del siglo VI, que deseaba fechar el establecimiento del abisinio. Iglesia (siglo IV) hasta los tiempos apostólicos. Sin embargo, el núcleo de la narrativa proviene de fuentes más antiguas. La Abdias Passio sitúa el martirio de San Mateo en Abisinia. (Ver San Mateo, Apóstol).—Enseñanza de Addai (Tadeo). En 1876 se publicó por primera vez un antiguo documento siríaco titulado “La enseñanza de Addai, el apóstol”. Resultó ser muy paralelo al material de Abgar derivado por Eusebio del Edesa archivos, y de hecho pretende haber sido confiado a esos archivos por su autor, quien se llama Labubna, el hijo de Senaak. Está lleno de material legendario pero interesante que describe las relaciones entre Jesús y el rey Abgar de Edesa. Tadeo, o Addai, uno de los setenta discípulos, es enviado, después de la Resurrección, en cumplimiento de la promesa de Cristo, a Abgar, cura al gobernante y cristianiza Edesa con el más rápido y brillante éxito. Es de destacar la historia del cuadro de Jesús realizado a instancias del enviado de Abgar al primero. Desde el relato de un peregrino galo que visitó Edesa alrededor de 390 no contiene ninguna alusión a tal cuadro, podemos concluir razonablemente que la Enseñanza de Addai es de origen posterior. Los críticos aceptan el período entre 399-430. La leyenda de Tadeo tiene muchas ramificaciones y ha sufrido numerosas variaciones. Existe un “Hechos de Tadeo” griego, que identifica a Addai con Tadeo o Lebbus, uno de los Doce. (Ver El Leyenda de Abgar; Edesa).—Hechos de Simón y Judas. Un pánico latino, que Lipsius atribuye al siglo IV o V, narra los milagros, conversiones y martirios de estos Apóstoles. Se encontró en la colección Abdías. La escena es Persia y Babilonia. Se ha reconocido que el marco histórico de estos Hechos concuerda notablemente con lo que se sabe de las condiciones en el imperio parto en el primer siglo después de Cristo. Los Hechos de San Bernabé parecen haber sido compuestos hacia finales del siglo V. por un chipriota. Se atribuyen a San Marcos el Evangelista, y son históricamente inútiles. Se conservan en el original griego y en una versión latina. La narración se basa en las relaciones y actividades mutuas de Bernabé, Marcos y Pablo, tal como se registran en el Hechos de los apóstoles.—Gesta Matthioe. Esta es la última de las pseudo-Hechas, compuesta por un monje de Tréveris, en el siglo XII, como preludio a un relato del traslado de la reliquia sagrada y del cuerpo de San Matías a esa ciudad, y sus posteriores redescubrimientos. Pretende haber derivado la historia de la carrera del Apóstol de un manuscrito hebreo. (Ver San Matías, Apóstol.)

(c) Actos cuasi apostólicos

Baste mencionar las “Hechas de San Marcos”, de origen alejandrino, y escritas en el siglo IV o V; “Hechos de San Lucas”, copto, no antes del final del cuarto; “Hechos de San Timoteo”, compuesta por un efesio después del 425; “Hechos de San Tito”, de origen cretense, entre 400-700; “Hechos de Jantipa y Polixena”, relacionados con las leyendas sobre San Pablo y San Andrés.

(4) Obras doctrinales apócrifas

Testamentum Domini Nostri Jesu. Se sabía que existía una obra siríaca con este nombre y en 1856 se publicó un extracto. En 1899 Monseñor Rahmani, Patriarca de los Sirios Unidos, publicado a partir de un manuscrito tardío. el texto siríaco, una introducción latina y una traducción. La obra está dividida en dos libros. Comienza con un apocalipsis del próximo día de Anticristo supuestamente fue pronunciada por Nuestro Señor después de Su Resurrección. Entre esto y el cuerpo de la obra existe una conexión muy vaga, ya que la parte principal representa a Cristo promulgando, incluso en pequeños detalles, leyes para el gobierno y el ritual de la Iglesia. El escritor pone en labios de Nuestro Señor descripciones de observancias litúrgicas prevalecientes en su propio período y en períodos anteriores. Hay evidentes puntos de contacto entre el Testamento y los antiguos Canones eclesiástico-litúrgicos Hippolyti, Constituciones apostólicasy Cánones apostólicos. Monseñor Rahmani asigna el Testamento al siglo II y coloca las obras anteriores en una relación de dependencia del mismo. Pero los críticos se niegan unánimemente a conceder una gran antigüedad al Testamento, fechándolo en el siglo IV o V e invirtiendo la dependencia mencionada. Sobre la base de que no hay indicios de que se haya conocido el libro fuera de Oriente, y que se conocen recensiones árabes y coptas del mismo, el Dr. A. Baumstark considera la obra como una compilación originada en los círculos monofisitas y vigente en el ámbito nacional. Iglesias de esa secta en Siria y Egipto. La apertura apocalíptica se ha encontrado en un manuscrito latino. del siglo VIII, y publicado por MR James, “Apocrypha Anecdota” (Cambridge, 1893). La Predicación de Pedro o Kerygma Petri. Clemente de Alejandría Cita repetidamente a un tal Knpuyp.a Ilerpov, de cuya credibilidad evidentemente no tiene ninguna duda. Por otra parte, Eusebio la clasifica como apócrifa. Cierta “Doctrina de Pedro”, mencionada por un escritor posterior, era probablemente idéntica a la “Predicación”. De los escasos restos de esta obra sólo podemos formarnos una idea muy imperfecta. Hablaba en nombre de San Pedro y lo representaba sobre todo como maestro de la Gentiles. Las partes doctrinales se dan en el marco de un relato de los viajes misioneros. El seudógrafo probablemente fue sugerido por el texto II Pedro, I, 5. Una obra que estaba tan bien acreditada en los días de Clemente de Alejandría (c. 140-215), y que era conocido por el gnóstico Heracleón (c. 160-170), debe haber venido de la antigüedad casi apostólica. Los estudiosos prefieren el primer cuarto del siglo II. Los fragmentos que quedan no revelan signos de origen heterodoxo. Hay una “Predicación de Simón Pedro en la ciudad de Roma.”—Dos caminos o Judicium Petri. Este es un tratado moralizante atribuido a San Pedro y antepuesto al Didache (qv). Es de judio-cristianas origen, y probablemente se basó en el llamado “Epístola de Bernabé” .—Predicación de Pablo. El único testimonio de esta obra es el tratado “De Rebaptismo” en los escritos pseudociprianos. Según esto, representaba a Cristo confesando pecados personales y obligado por su madre a recibir el bautismo.

(5) Epístolas apócrifas

Pseudo-Epístolas de la Bendito Virgen. Todos ellos están compuestos en latín y en fechas tardías. (yo) el Epístola de las Bendito Virgen a San Ignacio Mártir sólo llena nueve líneas en la edición de Fabricius de los apócrifos. Exhorta a la fe y al coraje. Hay una respuesta de Ignacio. (2) El Epístola a los mesanienses, es decir, los habitantes de Messina, Sicilia, es igualmente breve; transmite una exhortación a la fe y una bendición. (3) El Epístola a los florentinos fue expuesta en un sermón de Savonarola el 25 de octubre de 1495. No tenemos otro testimonio de ello. Tiene cuatro líneas de longitud.—Pseudo-Epístolas de San Pablo. Las homilías pseudoclementinas contienen como prefacio dos cartas, la primera de las cuales pretende ser de Pedro a Santiago el Menor, rogándole que mantenga en secreto su predicación (la de Pedro). (Ver Pseudoescritos clementinos.) Pseudoepístolas de San Pablo; Correspondencia con los corintios. El antiguo sirio (edeseno) Iglesia venerado como canónico un Tercero Epístola de San Pablo a los Corintios, que va acompañada de una carta de los pastores de aquel Iglesia, a lo que es una respuesta. Pero hacia principios del siglo V, los sirios Iglesia cayó bajo la influencia del griego y, en consecuencia, la carta espuria perdió gradualmente su estatus canónico. Fue adoptada por los vecinos armenios y durante siglos ha formado parte del territorio armenio. El Nuevo Testamento. Los escritores latinos y griegos guardan completo silencio sobre este seudógrafo, aunque se han encontrado copias griegas y latinas. Obviamente fue sugerido por la carta paulina genuina perdida a la que se hace referencia en I Cor. v, 9; vii, 1. Fue compuesto por un Católico presbítero alrededor de 160-170, y es un ataque disfrazado a algunos de los principales errores de Gnosticismo. Esta correspondencia tuvo durante mucho tiempo una circulación independiente, pero recientemente se ha demostrado que el documento fue incorporado a las Actas de San Pablo (qv).—Pseudo-Epístola a los laodicenos. en lo genuino Epístola a los colosenses, Paul, después de ordenarles que enviaran a sus Epístola a Laodicea, añade: “lee lo que es de los laodicenses”. Lo más probable es que se trate de una carta circular, la canónica “Efesios”; pero se ha considerado una carta perdida para los cristianos de Laodicea. La epístola apócrifa es un intento transparente de proporcionar este documento sagrado supuestamente perdido. Consta de veinte líneas cortas y está compuesto principalmente de material tomado de Filipenses y otras epístolas, y ensamblado sin secuencia ni objetivo lógico. Nuestro apócrifo existe sólo en latín y traducciones del latín, aunque da señales de un original griego. Difícilmente puede ser la carta pseudo-Laodicea que, según el Fragmento Muratoriano, fue inventada por el heresiarca Marción. A pesar de su carácter insulso y sospechoso, esta recopilación fue frecuentemente copiada en el Edad Media, y gozaba de cierto respeto, aunque San Jerónimo había escrito sobre ello: ab omnibus exploditur. (Ver Laodicea.) El fragmentista muratoriano menciona junto con una epístola espuria de Pablo a los laodicenses, otra a los alejandrinos, que fue falsificada bajo los auspicios de Marción. No tenemos ningún otro conocimiento seguro de este apócrifo. Pseudocorrespondencia de San Pablo y Séneca. Consta de ocho supuestas cartas del filósofo estoico Séneca y seis respuestas de San Pablo. Son idénticas a una correspondencia a la que alude Jerónimo (de Viris Illustr., xii), quien, sin juzgar su valor, señala que son leídas por muchos. Por lo tanto, estas cartas no pudieron haber sido compuestas después de la segunda mitad del siglo IV. Se basan en las primeras tradiciones de las inclinaciones de Séneca hacia Cristianismo y la residencia contemporánea en Roma de Pablo y el filósofo. Simplemente señalaremos la existencia de una Carta espuria de San Juan, el Apóstol, a un hidrópico, curando su enfermedad, en los Hechos de San Juan por el pseudo-Prócoro; uno de Santiago, el Obispa of Jerusalén, a un Cuadrado, en armenio (Vetter, Litterarische Rundschau, 1896).

(6) cristianas Apocalipsis apócrifos

apocalipsis del Testamentum DN Jesu Christi. (Véase la sección sobre el Testamentum más arriba). apocalipsis de María es de origen medieval y probablemente sea simplemente el resultado de una devoción extravagante. Describe el Bendito El descenso de la madre a Limbo , y existe en manuscritos griegos. Ha sido impreso en la colección Tischendorf (Códice Apocryphus Novi Testamenti).—Apocalipsis de San Pedro. El Fragmento Muratoriano, escrito en Roma en la última parte del siglo II, nombra los apocalipsis de Juan y Pedro uno al lado del otro como los únicos recibidos en el Iglesia, señalando que algunos no reconocen esto último. Hay abundante evidencia de que el apocalipsis petrino se creía auténtico en muchos sectores de la época temprana. Iglesia, y disfrutaba en cierta medida de autoridad canónica. Clemente de Alejandría, siempre crédulo respecto a los apócrifos, incluso lo honró con un comentario; Eusebio (Hist. Eccl., VI, xiv, 1), lo coloca casi en igualdad con los antilegomena o mejor clase de escritos en disputa; Jerome lo rechaza rotundamente. A pesar de esto, todavía a mediados del siglo V se leía públicamente en algunas iglesias de Palestina. Las pocas citas de escritores patrísticos no permitieron dar una idea de su contenido, pero afortunadamente se descubrió un fragmento considerable de este antiguo documento en Akhmin, Egipto, junto con el Evangelio pseudopetrino en el idioma del original, a saber, griego. una cita de Clemente de Alejandría de las piezas recuperadas nos permite identificar la EM. con certeza como parte del apocalipsis de la antigüedad. El pasaje se relaciona con una visión concedida por Cristo a los Doce en una montaña, que muestra la gloria de dos hermanos que se marchan, el esplendor del cielo y una imagen espantosa del infierno. El idioma tiene un judío-cristianas saborear. Los críticos atribuyen el apócrifo al primer cuarto del siglo II y, por tanto, es uno de los primeros ejemplos de literatura no canónica. Existen bajo los nombres. apocalipsis de San Pedro, apocalipsis de San Pedro a través de Clemente, Liber Clementis, varias recensiones árabes y etíopes de un apocalipsis que no tiene nada en común con el de la antigua Grecia. apocalipsis de San Pablo. Un aviso preliminar pretende que esta obra fue encontrada en una caja de mármol debajo de la casa de Paul en Tarso, durante el reinado del rey Teodosio (379-395 d. C.), y tras recibir información transmitida por un ángel. Esto indica la fecha de fabricación del apocalipsis. Pretende revelar los secretos vistos por el Apóstol en su transporte al tercer cielo, aludido en II Cor., xii, 2, y fue compuesto en griego. De este apocalipsis paulino hay que distinguir una obra gnóstica titulada “Ascensión de Pablo”, a que se refiere S. Epifanio, pero del que no se conservan restos. Hay un espurio”apocalipsis de Juan”, de origen comparativamente tardío. En cuanto a los llamados apocalipsis de San Bartolomé ver Evangelio de San Bartolomé.

IV. LOS APOCRIFOS Y LA IGLESIA

En un período muy temprano, los escritores ortodoxos y, presumiblemente, las autoridades eclesiásticas consideraron necesario distinguir entre los libros inspirados genuinos y una multitud de rivales espurios, un hecho que es un elemento muy importante en la formación de la religión. cristianas canon. Así, ya alrededor del año 170 d. C., el autor del catálogo descriptivo en latín conocido como “Fragmento Muratoriano” mencionó ciertas obras como ficticias o controvertidas. Al mismo tiempo, San Irenio llamó la atención sobre la gran masa de escritos pseudográficos heréticos (inenarrabilis multitudo apocryphorum et perperam scripturarum, Adv., Hier., I, xx). Indudablemente fue el gran uso que los círculos heréticos, especialmente las sectas gnósticas, hicieron de esta literatura insinuante lo que suscitó por primera vez las animadversiones de los guardianes oficiales de la pureza doctrinal. Incluso en Oriente, que ya es el hogar de la literatura pseudográfica, Orígenes (m. 254) muestra cautela con respecto a los libros fuera del canon (Comentario en Matth. Berm. 28). San Atanasio en 367 consideró necesario advertir a su rebaño mediante una epístola pastoral contra los apócrifos judíos y heréticos (PG, XXVI, 1438). Otro padre griego, Epifanio (312-403) en “Hiereses”, 26, podría quejarse de que las copias de los apócrifos gnósticos estaban vigentes por miles. Sin embargo, hay que confesar que los primeros Padres y los Iglesia, durante los primeros tres siglos, fueron más indulgentes con los seudógrafos judíos que circulaban bajo el venerable El Antiguo Testamento nombres. El libro de Enoch hasta Asunción of Moisés había sido citado por el canónico Epístola de Judas. Muchos Padres admitieron la inspiración del Cuarto Esdras. Sin mencionar al Pastor de hermas, los Hechos de San Pablo (al menos en la porción de Tecla) y el apocalipsis de San Pedro fueron muy venerados en este y en períodos posteriores. Sin embargo, ninguna obra apócrifa encontró reconocimiento oficial en Occidente. Iglesia. En 447 Papa León el Grande escribió claramente contra los escritos pseudoapostólicos, “que contenían el germen de tantos errores… no sólo deberían ser prohibidos sino completamente suprimidos y quemados” (Epist. xv, 15). Se atribuye el denominado “Decretum de recipiendis et non recipiendis libris” a Papa Gelasio (495), pero en realidad es una recopilación que data de principios del siglo VI y que contiene colecciones anteriores a Gelasio. Se trata de un documento oficial, el primero que poseemos, y contenía una lista de 39 obras además de las atribuidas a Leucio, “discípulo del diablo”, todas las cuales condena como apócrifas. De este catálogo se desprende claramente que en el Iglesia latina En ese momento, los apócrifos en general, incluidos los de Católico origen, había caído bajo la prohibición eclesiástica, pero siempre con la preocupación por el peligro de la heterodoxia. El Sínodo de Braga, en España, celebrada en el año 563, anatematiza a cualquiera “que lea, apruebe o defienda las ficciones injuriosas puestas en circulación por los herejes”. Aunque en el Edad Media estas condenas fueron olvidadas y muchos de los escritos pseudográficos gozaron de un alto grado de favor tanto entre los clérigos como entre los laicos, aún encontramos mentes superiores, como Alcuino, San Bernardo, St. Thomas Aquinas, señalando su falta de autoridad. Un eco de las antiguas condenas se encuentra en la obra De Festis BMV de Benedicto XIV, declarando que ciertos apócrifos populares son fuentes impuras de la tradición. (Ver Canon del Sagrado Escritura.)

GEORGE J. REID