Bossuet, JACQUES—BENIGNE, célebre obispo y orador de púlpito francés, n. en Dijon, el 27 de septiembre de 1627; d. en París, 12 de abril de 1704. Durante más de un siglo sus antepasados, tanto paternos como maternos, habían ocupado funciones judiciales. Era el quinto hijo de Benign Bossuet, juez del Parlamento de Dijon, y de Madeleine Mochet. Inició sus estudios clásicos en la Financiamiento para la des Godrans, dirigido por los jesuitas, en Dijon, y, tras el nombramiento de su padre para un escaño en el Parlamento de Metz, quedó en su ciudad natal, al cuidado de su tío, Claude Bossuet d'Aiseray, un renombrado erudito. Su extraordinario amor por el estudio dio ocasión al chiste de colegial, derivando su nombre de Bos suetus aratro. En muy poco tiempo dominó los clásicos griegos y latinos. Homero y Virgilio fueron sus autores favoritos, mientras que el Biblia pronto se convirtió en su libro de cabecera. Hablando de las Escrituras, solía decir: “Certe, in his consenescere, in his immori, summa votorum est”. Temprano destinado a la Iglesia, recibió la tonsura cuando sólo tenía ocho años, y a los trece obtuvo el canonizado en la catedral de Metz. En 1642 abandonó Dijon y se dirigió a París terminar sus estudios clásicos y dedicarse a la filosofía y la teología en el Financiamiento para la de Navarra. Un año más tarde fue presentado por arnauld en el Hotel de Rambouillet, donde, una tarde a las once, pronunció un sermón improvisado, lo que provocó el comentario de Voiture: "Nunca oí a nadie predicar tan temprano ni tan tarde". A Master of Arts en 1644 realizó su primera tesis (intento) en teología, el 25 de enero de 1648, en presencia del Príncipe de Condé. Fue ordenado subdiácono el mismo año y diácono al año siguiente, y predicó sus primeros sermones en Metz. Realizó su segunda tesis (sorbónica) el 9 de noviembre de 1650. Durante dos años vivió retirado, preparándose para el sacerdocio bajo la dirección de San Vicente de Paúl, y fue ordenado sacerdote el 18 de marzo de 1652. Unas semanas más tarde, el grado de Médico de la Divinidad le fue conferida. Fijado Archidiácono de Sarrebourg (enero de 1652), residió durante siete años en Metz, dedicándose al estudio de la Biblia y los Padres, predicando sermones, manteniendo controversias con los protestantes y, sin embargo, encontrando tiempo para los asuntos seculares de los que era responsable, como miembro de la Asamblea de las Tres Órdenes. En 1657 fue inducido por San Vicente de Paúl a venir a París y entregarse por completo a la predicación.
Aunque viva en París, Bossuet no cortó su vínculo con la catedral de Metz; Continuó manteniendo su beneficio, e incluso fue nombrado deán en 1664, cuando su padre, viudo, acababa de recibir el sacerdocio y convertirse en canónigo de la misma catedral. Se conservan ciento treinta y siete sermones pronunciados por Bossuet entre 1659 y 1669, y se estima que más de cien se han perdido. En 1669 fue nombrado Obispa de Condom, sin estar obligado a residir en su diócesis, fue consagrado el 21 de septiembre de 1670, pero, obedeciendo a escrúpulos de conciencia, renunció a su obispado un año después, año en el que también fue elegido para el Academia francesa. Nombrado preceptor del Delfín el 13 de septiembre de 1670, se dedicó con infatigable energía a sus funciones tutoriales, componiendo todos los libros que consideraba necesarios para la instrucción de su alumno, tanto modelos de escritura como manuales de filosofía, y dando él mismo todas las lecciones. tres veces al día. Cuando terminaron sus funciones como preceptor (1681), fue designado para el obispado de Meaux. Tomó un papel destacado en la Asamblea del Clero francés en 1682. A diferencia de los obispos de la corte, Bossuet residía constantemente en su diócesis y se ocupaba de los detalles de su administración. En ese período completó sus largamente interrumpidas obras de controversia histórica, escribió innumerables cartas espirituales, se ocupó de sus comunidades religiosas (para quienes compuso “Meditaciones sobre el Evangelio” y “Elevación del Soul sobre los Misterios”), y entró en interminables polémicas con Ellies du Pin, Caffaro, Fenelon, los probabilistas, Dick Simón y los jansenistas. A partir de 1700 su salud empezó a decaer, lo que, sin embargo, no le impidió luchar en defensa de la Fe. Confinado en cama por enfermedad, dictaba cartas y ensayos polémicos a su secretaria. Como dice Saint-Simon, “murió luchando”.
Una lista y una crítica de las principales obras de Bossuet se encontrarán en la siguiente apreciación, del difunto Fernando Brunetiere. De las ciento treinta obras compuestas por Bossuet entre 1653 y 1704, ochenta fueron editadas por él mismo, siete u ocho por su sobrino, el Abate Bossuet, después Obispa de Troyes; el resto, unas cuarenta y dos, sin incluir las “Cartas” y los “Sermones”, aparecieron entre 1741 y 1789. Las principales ediciones completas son: la edición de Versalles 1815-19, 47 vols. en-8; Lachat (Vives), París, 1862-64, 31 vols. en-8; Guillaume, París, 10 vols. en-4. Hasta el momento no se ha realizado ninguna edición crítica y cronológica de las obras completas de Bossuet; sólo los sermones han sido editados (de la manera más científica) por el Abate Lebarcq: “Obras oratorias; crítica de la edición completa, con introducción gramatical, prefacio, notas y elección de variantes”, París, 1890, 6 vols. en-8.
LOUIS N. DELAMARRE.
BOSSUET, APRECIACIÓN LITERARIA Y TEOLÓGICA DE.—La vida de este gran hombre, por muy sencilla que fuera, y de una sola pieza consigo misma, puede dividirse en tres épocas, en cada una de las cuales, de hecho, se encuentran Corresponden, si no a un aspecto nuevo de su genio, al menos a ocupaciones o trabajos que no son del todo de la misma naturaleza y que, por consiguiente, nos lo muestran bajo una luz algo diferente. Al principio sólo se percibe en él al orador, quizás el más grande que jamás haya aparecido en la historia. cristianas púlpito: mayor que Crisóstomo y mayor que Agustín; el único hombre cuyo nombre puede compararse en elocuencia con los de Cicerón y Demóstenes (1617-70).
Nombrado preceptor del Delfín, hijo de Luis XIV, se dedicó enteramente durante más de diez años a esta onerosa tarea (1670-81), apareció en el púlpito sólo en raros intervalos, volvió a los estudios que había descuidado un poco y compuso para sus alumnos obras de las cuales el “Discurso sobre la Historia Universal” sigue siendo el más celebrado. Finalmente, en el último período de su vida (1681-1704), habiéndose convertido Obispa of Meaux, aunque todavía predica regularmente a su propio rebaño y levanta su elocuente voz en ocasiones solemnes: para abrir la Asamblea del Clero de Francia, en 1681, o pronunciar la oración fúnebre del Príncipe de Condé, en 1687; sin embargo, es sobre todo el gran polemista que sus contemporáneos admiran en él, el defensor de la tradición contra todas las novedades que pretendían debilitarla, el incansable oponente de Jurieu, de Dick Simon, de Madame Guyon y, de paso, del propio Fenelon; es el teólogo de la Providencia y, sorprendente contraste, en vísperas de la Regencia, es “el último de los Padres de la iglesia".
PRIMERA PERIODA (1627-70).—Hizo sus primeros estudios con los jesuitas de su ciudad natal, los completó en París en el Financiamiento para la of Navarra, y, ordenado sacerdote, entró en posesión del arcediano de Sarrebourg, en el Diócesis of Metz, en 1652. En cualquier otro lugar que no sea Metz, no importa en qué parte del mundo, sin duda habría sido él mismo. En la historia literaria, el ambiente comúnmente muestra sus efectos sólo en la formación de mediocridades. Pero, como existía en Metz una gran comunidad judía (y en algunos aspectos, la única en Francia (que fue reconocido por el Estado), y como los protestantes eran numerosos, y todavía fervientes, en la vecina provincia de Alsacia, uno puede creer que la tendencia natural de Bossuet a tomar la religión en su lado controversial fue alentada o fortalecida por estas circunstancias. Pruebas de esto, si se desea, se puede encontrar en el hecho de que el manuscrito de uno de sus primeros sermones, “Sobre el Ley of Dios“, 1653, todavía lleva esta declaración de su puño y letra: “Predicado en Metz contra los judíos”; y en este otro hecho, que la primera obra que imprimió fue una “Refutación”, en 1655, del catecismo de Paul Ferry, renombrado pastor protestante de Metz. Sea como fuere, tan pronto como el joven archidiácono comenzó a predicar, su reputación rápidamente se extendió, y muy pronto los púlpitos de París Estamos compitiendo entre nosotros para asegurarlo. Por lo tanto, se puede decir que de 1656 a 1670 se dedicó enteramente al ministerio de la predicación, y de hecho, las tres cuartas partes de los doscientos o más "Sermones" que nos han llegado, completos o en su totalidad. fragmentos, datan de este período. Pueden distinguirse como “Sermones”, propiamente llamados; “Panegíricos de los Santos”; y “Oraciones fúnebres”. Estos últimos son diez en total. En algunas ediciones los “Sermones sobre Profesiones Religiosas” (Sermones de Veture), de los cuales el más célebre es el de la profesión de Madame de la Valliere, predicado en 1674, y los “Sermones para las Fiestas de la Virgen”, se clasifican por sí mismos.
¿Cuáles son las características esenciales de la elocuencia de Bossuet? En primer lugar, la fuerza, o mejor dicho, la energía del habla o de la palabra, y con esto entiendo, inclusive, la exactitud y la precisión, la adecuación de la frase, la pulcritud del giro. , lo impresionante del gesto que implicaban sus palabras y, en general, todas las cualidades de aquel escritor francés que, abrigando, como Pascal, un gran horror por los artificios de la retórica, por eso mismo comprendía mejor los recursos de la prosa francesa. No hay nada en francés que supere una buena página de Bossuet.
La segunda característica de su elocuencia es lo que Alexandre Vinet, aunque protestante, no ha temido llamar, en un ensayo sobre Bourdaloue, la profundidad y el alcance de su filosofía. Quería decir que si bien el ilustre jesuita en sus “Sermones” siempre es estricta y evidentemente CatólicoBossuet, seguramente no menos, sobresale, además, en demostrar, incluso al margen del catolicismo, las razones perentorias en lo más profundo de nuestra naturaleza y en la secuencia de la historia por las que uno debe sentir y pensar como un Católico incluso si uno no fuera un Católico. Quienes quieran comprobar esta opinión de Vinet pueden leer los sermones de Bossuet sobre la “Muerte”, “Ambición“, “Providencia”, “El Honor del Mundo”, “Nuestras Disposiciones Respecto a las Necesidades de Vida“, “La dignidad eminente de los pobres”, “Sumisión a la Ley of Dios“, y también los sermones para las Fiestas del Bendito Virgen. El “Sermón sobre la profesión de Madame de la Valliere” es otro hermoso ejemplo de este carácter filosófico de la elocuencia de Bossuet.
Por último, su tercera característica es su movimiento y potencia lírica. Bossuet –el Bossuet de los “Sermones” y de los “Oraciones fúnebres”– es un poeta, un gran poeta; y es lírico en la combinación de emociones personales e interiores con la expresión de las verdades que revela. “La elevación del Soul por los Divinos Misterios” y “Meditaciones sobre el Evangelio” son títulos de dos de sus más bellas obras, en las que en su vejez condensa, por así decirlo, la sustancia de sus “Sermones”. Pero puede decirse con verdad que no hay sermón suyo que no sea una “Meditación” o una “Elevación del Soul “. ¿Y no es extraño que a principios del siglo XIX estos títulos, “Elevación del Soul ” y “Meditaciones”, ¿fueron aplicadas por Lamartine y Vigny a sus primeras obras poéticas? Tales son las características esenciales de la elocuencia de Bossuet, a las que fácilmente podrían añadirse muchas otras, quizás más llamativas, pero que pueden encontrarse en otros predicadores, mientras que los que hemos mencionado le pertenecen sólo a él.
Mientras tanto, la reputación del predicador crecía día a día. Sobre todo, sus conferencias de Cuaresma ante la Corte en 1662 y 1666 le habían dado prominencia, particularmente la segunda serie, que incluía algunos de sus mejores “Sermones”. Los protestantes, por otra parte, aunque no tenían ningún adversario más moderado que él, tampoco tenían ninguno más formidable; y cuando se producía alguna conversión sorprendente, como la de Turenne, el honor o la culpa recaían en el Abate Bossuet. Su librito, que circuló manuscrito bajo el título de “Exposición de la Doctrina de la Católico Iglesia on Subjects of Controversy”, preocupó a los teólogos protestantes más que cualquier otro folio en cincuenta años. La voz pública lo señaló para un obispado. Sabemos también que, aunque sin duda sin que él lo supiera, su nombre figuraba, después de 1667, entre los candidatos al cargo de preceptor del Delfín, nombres que habían sido seleccionados, por orden del rey, bajo la dirección de Colbert. Es cierto que Luis XIV no estuvo a favor del nombramiento de Bossuet; prefería al presidente De Perigny. En 1669, sin embargo, Bossuet fue nombrado Obispa de Condón. fue como Obispa de Condón que en septiembre de ese mismo año pronunció la “Oración fúnebre sobre Enriqueta de Francia“, y fue convocado a predicar el Adviento de 1669 en la Corte. Cuando, poco después, la hija siguió a su madre a la tumba, él fue convocado nuevamente, en 1670, para pronunciar la “Oración fúnebre de la duquesa de Orleans”. Mientras tanto, el Presidente De Perigny falleció inesperadamente y esta vez la elección del Luis XIV Fue directamente a Bossuet. Fue nombrado preceptor del Delfín el 5 de septiembre de 1670 y comenzó un nuevo período en la historia de su vida.
SEGUNDO PERIODO (1670-81).—Para dedicarse únicamente a su tarea, abandonó su obispado de Condom, que nunca vio, y volvió a los estudios profanos que se había visto obligado a abandonar. Él mismo expuso en su carta a Papa Inocencio XI, el programa que hizo seguir a su alumno real, un programa cuya inteligente liberalidad es imposible no admirar. Pero, aunque prestó la mayor atención personal a la educación del Delfín, su propio genio completó, en cierto modo, su proceso de maduración por el contacto con la antigüedad; sus ideas se recogieron y ganaron en precisión; tomó posesión consciente de lo que podría llamarse su originalidad como pensador y se hizo su dominio privado, por así decirlo, en el vasto campo de la apologética. Y como el otro Padres de la iglesia han sido, en la historia de cristianas pensamiento, un teólogo de la Encarnación, otro, el teólogo de Gracia, Bossuet se convirtió entonces en el teólogo de la Providencia.
Aquí podemos tomar un excelente ejemplo de lo que hoy se llama el desarrollo o evolución de una verdad dogmática. La idea de Providencia constituye seguramente la base de cristianas creencia en todo lo que toca las relaciones del hombre con Dios, y en este sentido se puede decir que el “Discurso sobre la Historia Universal” está completamente anticipado en la “Ciudad de Dios” de San Agustín, o en el “De Gubernatione Dei” Salviano. Estamos perfectamente dispuestos a añadir que en este sentido amplio, e incluso ligeramente vago, se encuentra también en el El Antiguo Testamento, y notablemente en el Libro de Daniel. Pero esto no cambia el hecho de que Bossuet, a su vez, se apropió de esta idea de la Providencia, la hizo profundamente suya y, sin ninguna innovación (pues cada innovación en este campo le inspiraba horror), sacó de ella deducciones que hasta su El tiempo nunca había sido percibido.
La idea de Providencia, en la teología de Bossuet, nos aparece a la vez como (a) la sanción de la ley moral, (b) la ley misma de la historia y (c) el fundamento de la apologética.
Es la sanción de la ley moral, en primer lugar, en la medida en que, pudiendo actuar sólo bajo la mirada de Dios, ningún acto nuestro es indiferente, ya que no hay ninguno que no sea para nosotros ocasión, o mejor dicho, manera de adquirir, mérito o demérito. Es bajo este aspecto que la idea de Providencia parece haberse presentado principalmente a Bossuet, y que se encuentra de algún modo dispersa o difundida en sus primeros “Sermones”. Pero como, además, nada nos sucede que no sea efecto de Dioses Testamento, por lo tanto, siempre debemos ver en cualquier felicidad o infelicidad, según el juicio del mundo, que nos sobrevenga sólo un castigo, una prueba o una tentación, que a nosotros nos corresponde hacer un medio de salvación o de condenación. Aquí está el misterio del dolor y la solución del problema del mal. Si no pusiéramos toda nuestra confianza en la Providencia, la existencia del mal y la prosperidad de los malvados no serían para la mente humana más que una ocasión de escándalo; y si no aceptáramos nuestros sufrimientos como un diseño de Dios En nuestro caso, deberíamos caer en la desesperación. Fuente de resignación, nuestra confianza en la Providencia es también fuente de fortaleza y gobierna, por así decirlo, todo el ámbito de la acción moral. Si nuestras acciones son morales, es en razón de su conformidad con, o al menos de su analogía, con las opiniones de la Providencia y, por tanto, con la vida del cristianas es sólo una realización perpetua de la Testamento of Dios. Merecemos, según nuestros esfuerzos, conocerlo para llevarlo a cabo; y, por el contrario, el demérito consiste precisamente en no tener en cuenta Dioses Testamento o advertencias, ya sea que la omisión sea por negligencia, orgullo o terquedad.
Por eso la idea de Providencia es al mismo tiempo ley de la historia. Si el colapso de los imperios “que caen unos sobre otros” no expresa en verdad algún propósito de Dios En lo que respecta a la humanidad, entonces la historia, o lo que se llama con ese nombre, ya no es más que una cronología caótica cuyo significado deberíamos esforzarnos en vano por desentrañar. En ese caso, la Fortuna, o más bien el Azar, sería dueña de los asuntos humanos; la existencia de la humanidad no sería más que un mal sueño, una fantasmagoría, cuyo rostro cambiante sería insuficiente para enmascarar un vacío de la nada. Deberíamos inquietarnos en ese vacío sin razón y casi sin causa, nuestras mismas acciones no serían más que fantasmas, y el único resultado de tantos esfuerzos acumulados a lo largo de tantos miles de años sería la convicción, cada día más clara, de su inutilidad, que sería otro vacío de la nada. ¿Y por qué, después de todo, hubo griegos y romanos? ¿De qué sirvió Salamis?—¿Accio?—¿Poitiers?—Lepanto? ¿Por qué hubo un César y un Carlomagno? Admitamos francamente, entonces, que a menos que algo Divino circule en la historia, no hay historia. Las naciones, al igual que los individuos, viven sólo manteniendo una comunicación ininterrumpida con Dios, y es precisamente esta condición de su existencia la que recibe el nombre de Providencia. La hipótesis de la Providencia es la condición de posibilidad de la historia, como la hipótesis de la estabilidad de las leyes de la naturaleza es la condición de posibilidad de la ciencia.
(c) Habiendo hecho de la Providencia la sanción de la moralidad, ahora nos vemos llevados a convertirla en la base de la apologética. Porque si en verdad hay más de un camino que conduce a Dios, o, en otras palabras, muchos medios para establecer la verdad de la cristianas religión, no hay, en opinión de Bossuet, nada más convincente que aquello que es al mismo tiempo la máxima expresión y el resumen de la historia de la humanidad, es decir, "la secuencia misma de la religión", o "la relación de los dos Testamentos”, y, de manera más objetiva, la manifestación visible de la Providencia en el establecimiento de Cristianismo. Fue la Providencia la que hizo del pueblo judío un pueblo aparte, un pueblo único, el pueblo elegido, encargado de mantener y defender el culto a la verdadera Dios a lo largo de los siglos paganos, contra el prestigio de una idolatría que consistía esencialmente en la deificación de las energías de la naturaleza. Fue la Providencia la que, mediante la unidad romana y su extensión por todo el universo conocido, hizo no sólo posible, sino fácil y casi necesaria, la conversión del mundo a Cristianismo. Fue la Providencia, nuevamente, quien desarrolló las características del mundo moderno a partir del desorden de las invasiones bárbaras y reconcilió las dos antigüedades bajo la ley de Cristo. La plena importancia de estas opiniones de Bossuet –porque aquí sólo estamos resumiendo el “Discurso sobre la Historia Universal”– se entenderá si observamos que, en nuestros días, cuando los Strausses y Renan han tratado de darnos su propia versión de la historia, orígenes de Cristianismo, no han encontrado nada más que esto y nada más; y todo su ingenio ha desembocado en la conclusión de que cosas han sucedido en la realidad de la historia como si alguna voluntad misteriosa tuvo desde toda la eternidad efectos y causas proporcionados. Pero la verdadera verdad es que Cristianismo, al propagarse, ha demostrado su eficacia. Si la acción de la Providencia se manifiesta en alguna parte, es en la secuencia de la historia de Cristianismo. ¿Y qué es más natural en estas circunstancias que hacer de su historia la demostración de su verdad?
Era oportuno insistir aquí en esta idea de Providencia, que es, en cierto modo, la obra maestra de la teología de Bossuet. Además del “Discurso sobre la Historia Universal”, escribió otras obras para la educación del Delfín; en particular el “Tratado sobre la Conocimiento of Dios y de Sí Mismo” y el “Arte de Gobernar, Extraído de las Palabras del Santo Escritura“, que apareció sólo después de su muerte; el “Arte de Gobernar”, en 1709, y el “Tratado sobre el Conocimiento of Dios“, en 1722. Al “Tratado sobre Libre Albedrío” y el “Tratado sobre Concupiscencia“, también póstumo, se le ha asignado igual origen; pero esto es ciertamente un error; Estas dos obras, que contienen algunas de las páginas más bellas de Bossuet, no fueron escritas para su alumno real, quien ciertamente no las habría entendido en absoluto. ¿Entendió siquiera el “Discurso sobre la Historia Universal”? A este respecto se ha cuestionado si Bossuet, en su calidad de preceptor, no incumplió su primera obligación, que era, como afirman sus críticos, adaptarse a la inteligencia de su alumno. Aquí sólo podemos responder, sin ir al fondo de la cuestión, que el fin que se proponía Bossuet no era una educación ordinaria, sino la educación de un futuro rey de Francia, la primera obligación que correspondía a cuyo preceptor era tratarlo como a un Rey. Así, pues, los profesores de nuestras universidades nunca parecen subordinar su enseñanza a la capacidad de sus alumnos, sino sólo a las exigencias de la ciencia que enseñan. Y añadiremos, además, que como el Delfín nunca reinó, nadie puede decir realmente en qué medida se benefició o no de un preceptor como lo fue Bossuet.
La educación de un príncipe terminaba ordinaria y naturalmente con su matrimonio. Las funciones de Bossuet como preceptor cesaron, por tanto, en 1681. Había sido nombrado Obispa of Meaux; fue nombrado limosnero del Delfín, de acuerdo con la costumbre, y el Rey lo honró con el título de Consejero General (Conseiller en todos los consejos). Se nos permite llamar la atención sobre el hecho de que se trataba sólo de un título honorífico y, por lo tanto, no es necesario concluir, como parece haberse hecho a veces, que Bossuet ocupó su asiento o votó, por ejemplo, en el Consejo de los Depéches, que era el Consejo de Asuntos Exteriores, o en el Consejo del Rey, que se ocupaba de los asuntos internos del reino. Pero durante su preceptoría, e independientemente de cualquier participación en los consejos, su autoridad había adquirido considerable importancia en la Corte, con Luis XIV personalmente. A partir de entonces, ningún miembro del clero francés fue más evidente que él; ningún predicador, ningún obispo. No tenía, pues, motivos para temer que, una vez realizada la educación del Delfín, su actividad no encontrara empleo. En verdad, la última época de su vida iba a ser la más plena.
TERCER PERIODO (1681-1704).—Este período fue el más laborioso, incluso el más doloroso; y las luchas apasionadas en las que se involucra ahora sólo terminarán con su vida. Pero ¿por qué tantas luchas en el momento de la vida en el que la mayoría de los hombres buscan descanso? ¿Qué circunstancias los ocasionaron? Y si recordamos que hasta ese momento su existencia no se había visto perturbada por ninguna agitación que pudiera llamarse profunda, ¿de dónde este repentino adorador combativo? No se puede explicar sin una observación preliminar. La reconciliación de protestantismo y el catolicismo había sido uno de los primeros sueños de Bossuet; y, por otra parte, Francia En general, en el siglo XVII había elegido mal su bando en una división que consideraba no sólo lamentable desde el punto de vista religioso, sino destructiva e incluso peligrosa para su unidad política. Por eso Bossuet trabajará toda su vida y con todas sus fuerzas por la reunión de las Iglesias y se esforzará por alcanzar todas las condiciones que crea necesarias para tal fin. Se pueden encontrar abundantes e instructivos detalles sobre este punto en la encantadora obra de MA Rebelliau, “Bossuet, historien du Protestantisme”. Siendo, además, demasiado razonable y demasiado bien informado para no reconocer el elemento legítimo que Reformation había tenido el movimiento en su época, Bossuet estaba convencido de que era de suma importancia no –en palabras de nuestros días– “minimizar” las exigencias del movimiento Católico verdad, pero en todo caso no exagerar esas exigencias; y, por lo tanto, (I) hacer a la opinión protestante todas las concesiones que una ortodoxia rigurosa permitiría; y (2) no añadir nada, por otro lado, a un credo que más de una dificultad ya repelía a los protestantes.
Así podemos explicar su participación en la Asamblea del Clero francés en 1682; el plan de su “Historia de las variaciones de las iglesias protestantes”, así como el carácter de sus polémicas contra los protestantes; su motivo fundamental en materia de Quietismo y la verdadera razón de su feroz animosidad contra Fenelon; sus escritos contra Dick Simón, como su “Defensa de la Tradición y de los Santos Padres”; medidas como las que tomó contra los ensueños místicos de María d'Agreda; y, por último, la aprobación que, en 1682 y 1702, expresó tan ruidosamente por las renovadas censuras de las Asambleas del Clero sobre la relajada moral de la época. Sin embargo, no nos sirve de nada comprobar si Bossuet, en el curso de todas estas controversias, se dejó llevar más de una vez más allá de lo que pretendía, especialmente, como se le ha reprochado, en las cuestiones de Galicanismo y de Quietismo. La célebre Declaración de 1682 parece haber excedido por completo la medida de lo que era útil o necesario decir para defender el poder temporal del príncipe o la independencia de las naciones contra el Curia romana. Quietismo, también, tal vez no era un peligro tan grande como él creía que era; ni, sobre todo, un peligro que pueda alejar a los protestantes del catolicismo, ya que, después de todo, es en un país protestante donde todavía se leen las obras de Madame Guyon en nuestros días. Pero para explicar adecuadamente estos puntos deberíamos escribir volúmenes; Basta aquí arrojar algo de luz sobre la controvertida obra de Bossuet con esta observación general: su propósito esencial era deshacerse de las razones de resistencia que los protestantes extraían de la sustancia o de la forma del catolicismo, en oposición a las razones de la reunión.
En esta observación también se encuentra la respuesta decisiva a la cuestión, planteada a menudo y ampliamente discutida durante algunos años, del jansenismo de Bossuet. De hecho, el jansenismo implica dos cosas: las “Cinco Proposiciones”: una doctrina o herejía formal y solemnemente condenada; y una tendencia general, muy parecida a la de Calvino, a racionalizar cristianas moral e incluso dogma. En la medida en que el jansenismo es una herejía, Bossuet nunca fue jansenista; pero en la medida en que se trata de una mera tendencia, una disposición intelectual y una tendencia a lograr una unión mutua entre la razón y la fe, es difícilmente posible negar que se inclinaba hacia el jansenismo. Independientemente de la satisfacción que su propio genio, naturalmente atraído por el orden y la claridad, encontraba en esta conciliación de la razón y la fe, juzgaba que éste era el terreno más propicio para la reconciliación de las cosas. protestantismo con el catolicismo. Pero a esto hay que añadir inmediatamente que Bossuet, sin aumentar las dificultades de la fe, puso como condición que se tuviera cuidado de no zanjar la fe, y este rasgo es el que completa el cuadro del carácter de Bossuet. La tradición nunca ha tenido un defensor más elocuente ni más vigoroso. Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; éste era para Bossuet, en cierto modo, el criterio absoluto de Católico verdad. No tuvo dificultad en deducir de ello “la inmutabilidad de la moral o del dogma”; y en esto precisamente, como es bien sabido, consiste su gran argumento contra los protestantes. La “Historia de las variaciones de las iglesias protestantes” no es más que una historia de las alteraciones, si se puede decir así, a las que las iglesias protestantes han sometido el dogma, y los ajustes o adaptaciones del dogma que han pretendido hacer para adaptarlo. circunstancias que no tenían más que lo transitorio y lo contingente. Pero “la verdad que viene de Dios posee desde el principio su completa perfección”, y de ahí se sigue que cuantas “variaciones” hay, tantos “errores” hay en la fe, ya que son otras tantas contradicciones u omisiones de la tradición.
Este punto se ha reservado para el final del presente artículo, porque ningún otro rasgo del genio de Bossuet parece haber ido más allá de establecer la concepción común del mismo. Es fácil ver que esa concepción no es del todo falsa; pero tampoco es del todo cierto ni, sobre todo, justo cuando, como se hace a menudo, se extiende desde el genio del polemista o del teólogo hasta el carácter del hombre mismo. La tradición, repetimos, no ha tenido adalid más elocuente ni más implacable; no ha tenido ninguno más sincero; pero la tradición tal como él la comprendió no es toda del pasado, porque así entendida incluiría incluso la herejía y el cisma. La tradición, tanto para Bossuet como para el Católico Iglesia, es sólo lo que ha sobrevivido del pasado. Si los cristianismos nestorianos todavía existen hoy –y algunos existen– son como si no lo fueran, y el nestorianismo no constituye por eso parte de la tradición. Constituiría, y constituye, parte de la tradición del libre pensamiento. Pero para el Iglesia, la tradición es sólo lo que ella se ha creído obligada a preservar de aquellas doctrinas que se han sucedido en el curso de su desarrollo, entre las cuales ha elegido en virtud de su magisterio, reteniendo algunos, rechazando otros, sin estar siempre obligado a condenar a estos últimos. Se puede demostrar, por otra parte, que, así entendida, la tradición en los escritos de Bossuet, y en sus labios cuando la invoca, no excluye el progreso religioso, aunque, tal vez, la primera no postule al segundo como Una condición. Y, sin duda, ya se está empezando a ver a medias que el verdadero Bossuet, incluso en teología, incluso en sus largos combates con los herejes, no era el hombre inflexible e irreconciliable que comúnmente se describe.
Esto se verá aún mejor si reflexionamos que un gran escritor no siempre es el hombre de su estilo. Tanto en sus sermones como en sus escritos, sería imposible negar que Bossuet tiene un estilo imperioso y autoritario. No aconseja nada que no ordene o que no imponga; y a todo lo que propone comunica el carácter y la fuerza de una demostración por su manera de expresarla. No es que no se puedan citar muchas páginas suyas de diferente tenor, y algunas de ellas se encontrarán especialmente en su “Uplifting of the Soul “, sus “Meditaciones”, o sus “Sermones para las Fiestas de la Virgen”. Pero la cualidad habitual de su estilo, a pesar de todo, sigue siendo, como hemos dicho, imperiosa y autoritaria, porque está en armonía con la naturaleza de su mente, que exige ante todo claridad, certeza y orden. Se puede decir de él que, viendo todas las cosas en su relación con la Providencia, no expresa nada excepto bajo el aspecto de la eternidad. Un gran poeta de época posterior dijo: “Qu'est-ce que tout cela qui n'est pas eternel”, y, visto desde esta perspectiva, hay una perfecta concordancia entre el estilo y el pensamiento de Bossuet. Pero en cuanto a su carácter no se puede decir lo mismo; aquí todos los testimonios nos muestran en este escritor, cuyo acento no parece admitir contradicción, el más gentil, el más afable y a veces el más vacilante de los hombres.
Así era el verdadero Bossuet. No siempre podemos encontrar en su vida la audacia de su elocuencia, ni en su conducta la audacia de sus razonamientos. Este gran dominador de las ideas –se podría decir incluso de las inteligencias– de su tiempo se dejó dominar más de una vez por el temor profundamente humano a ser desagradable y, sobre todo, a ofender. “No tiene articulaciones”, dijo él mismo de uno de los señores de Port Royal al que le faltaba algo de flexibilidad; a lo que el individuo en cuestión replicó: “¡Y a él, díganle que no tiene huesos!” El fuerte, conciso agudeza resume todos los reproches que se pueden hacer a esta gran memoria. Si su fuerza de carácter y su vigor apostólico hubieran igualado la fuerza de su genio, habría sido un San Agustín. A falta de San Agustín, un Católico y a un francés se le puede permitir creer que todavía es algo raro, algo exaltado entre los hombres haber sido simplemente Jacques Benign Bossuet.
F. BRUNETIÉRE