Filosofía

Filosofía.-I. Definición de Filosofía. II. División de Filosofía. III. Las Principales Soluciones Sistemáticas. IV. Métodos filosóficos. V. Las Grandes Corrientes Históricas del Pensamiento. VI. Orientaciones contemporáneas. VII. ¿Es el progreso en filosofía indefinido o existe? ¿Una filosofía perennis? VIII. Filosofía y Ciencias. IX. Filosofía y Religión. X. El Católico Iglesia y Filosofía. XI. La enseñanza de la filosofía.

I. DEFINICIÓN DE FILOSOFÍA

Según su etimología, la palabra “filosofía” (griego: philosophia, de phileine, amar, y sophia, sabiduría) significa “el amor a la sabiduría”. Este sentido vuelve a aparecer en sapiencia, la palabra utilizada en el Edad Media para designar la filosofía. En las primeras etapas de la civilización griega, como en cualquier otra civilización, la línea divisoria entre la filosofía y otros departamentos del conocimiento humano no estaba claramente definida, y se entendía que filosofía significaba "todo esfuerzo hacia el conocimiento". Este sentido de la palabra sobrevive en Heródoto (I, xxx) y Tucídides (II, xl). En el siglo IX de nuestra era, Alcuino, empleándolo en el mismo sentido, dice que la filosofía es “naturarum inquisitio, rerum humanarum divinarumque cognitio quantum homini possibile est aestimare”: la investigación de la naturaleza y el conocimiento de las cosas humanas y divinas que sea posible para el hombre (PL, Cl, 952). ).

En su acepción adecuada, filosofía no significa el conjunto de las ciencias humanas, sino “la ciencia general de las cosas en el universo por sus determinaciones y razones últimas”; o también, “el conocimiento íntimo de las causas y razones de las cosas”, el conocimiento profundo del orden universal. Sin enumerar aquí todas las definiciones históricas de la filosofía, se pueden citar algunas de las más significativas. Platón lo llama “la adquisición del conocimiento”, griego: ktesis epistemes (Eutidemo, 288 d). Aristóteles, más poderoso que su maestro en comprimir ideas, escribe: Griego: ten onomazomeneu sophian peri ta prota aitia kai tas archas upolambanousi pantes: “Todos los hombres consideran que la filosofía se ocupa de las primeras causas y principios” (Metaph., I, i). Estas nociones se perpetuaron en las escuelas posaristotélicas (estoicismo, epicureísmo, neoplatonismo), con la diferencia de que los estoicos y epicúreos acentuaron el alcance moral de la filosofía (“Philosophia studium summae virtutis”, dice Séneca en “Epist.”, lxxxix, 7), y los neoplatónicos su alcance místico (véase la sección V infra). El Padres de la iglesia y los primeros filósofos del Edad Media Parece que no tenía una idea muy clara de la filosofía por razones que desarrollaremos más adelante (sección IX), pero su concepción emerge una vez más en toda su pureza entre los filósofos árabes de finales del siglo XII y los maestros de la filosofía. Escolástica en el decimotercero. Santo Tomás, adoptando la idea aristotélica, escribe: “Sapientia est scientia quit considerat causas primas et universales causas; sapientia causas primas omnium causarum considerat”—“La sabiduría [es decir, la filosofía] es la ciencia que considera las causas primeras y universales; la sabiduría considera las causas primeras de todas las causas” (En metaph., I, lect. ii).

En general, se puede decir que los filósofos modernos adoptaron esta forma de verlo. Descartes considera la filosofía como sabiduría: “Philosophiat voce sapientiat studium denotamus”—“Con el término filosofía denotamos la búsqueda de la sabiduría” (Princ. philos., prefacio); y entiende por ello “cognitio veritatis per primas suas causas” – “conocimiento de la verdad por sus primeras causas” (ibid.). Para Locke, la filosofía es el verdadero conocimiento de las cosas; para Berkeley, “el estudio de la sabiduría y la verdad” (Princ.). Las numerosas concepciones de la filosofía dadas por Kant la reducen a la de una ciencia de los principios generales del conocimiento y de los objetos últimos alcanzables por el conocimiento: "Wissenschaft von den letzten Zwecken der menschlichen Vernunft". Para los numerosos filósofos alemanes que se inspiran en su crítica (Fichte, Hegel, Schelling, Schleiermacher, Schopenhauer y otros) es la enseñanza general de la ciencia (Wissenschaftslehre). Muchos autores contemporáneos la consideran como la teoría sintética de las ciencias particulares: "La filosofía", dice Herbert Spencer, "es un conocimiento completamente unificado" (Primeros principios, § 37). Ostwald tiene la misma idea. Para Wundt, el objeto de la filosofía es “la adquisición de una concepción general del mundo y de la vida que satisfaga las exigencias de la razón y las necesidades del corazón” – “Gewinnung einer allgemeinen Welt- and Lebensanschauung, welche die Forderungen unserer Vernunft and die Bedurfnisse unseres Gemuths befriedigen suelo” (Einleit. in d. Philos., 1901, p. 5). Esta idea de la filosofía como ciencia última de los valores (Wertlehre) es subrayado por Windelband, Doring y otros.

La lista de concepciones y definiciones podría prolongarse indefinidamente. Todos ellos afirman el carácter eminentemente sintético de la filosofía. En opinión del presente autor, la definición más exacta y completa es la de Aristóteles. Frente a la naturaleza y consigo mismo, el hombre reflexiona y se esfuerza por descubrir qué es el mundo y qué es él mismo. Habiendo hecho de lo real el objeto de estudios en detalle, cada uno de los cuales constituye la ciencia (ver sección VIII), se ve llevado a un estudio del todo, a indagar en los principios o razones de la totalidad de las cosas, estudio que proporciona la respuestas a la ultima ¿Por qué?. El último ¿Por qué de todo descansa sobre todo lo que es y todo lo que deviene: no aplicar, como en cualquier ciencia particular (por ejemplo, la química), a tal o cual proceso de devenir, o a tal o cual ser (por ejemplo, la combinación de dos cuerpos), sino a todo ser y todo devenir. Todo ser tiene en sí sus principios constitutivos, que dan cuenta de su sustancia (causas constitutivas materiales y formales); todo devenir o cambio, ya sea superficial o profundo, se produce por una causa eficiente distinta de su sujeto; y, por último, las cosas y los acontecimientos se rigen por una finalidad o causa final. La armonía de los principios o causas produce el orden universal. Y así la filosofía es el conocimiento profundo del orden universal, en el sentido de que tiene por objeto los principios más simples y más generales, mediante los cuales se explican, en última instancia, todos los demás objetos del pensamiento. Por estos principios, dice Aristóteles, sabemos otras cosas, pero otras cosas no son suficientes para hacernos conocer estos principios (Griego: dia gar tauta kai ek touton t`alla gnorizetai, all ou ou tauta dia ton upekeimenon —Metafia., I). La expresion orden universal debe entenderse en el sentido más amplio. Hombre es una parte de él: por tanto, las relaciones del hombre con el mundo sensible y con su Autor pertenecen al dominio de la filosofía. Ahora bien, el hombre, por un lado, es el autor responsable de estas relaciones, porque es libre, pero está obligado por la propia naturaleza a alcanzar una meta, que es su fin moral. Por otra parte, tiene el poder de reflexionar sobre el conocimiento que adquiere de todas las cosas, y esto le lleva a estudiar la estructura lógica de la ciencia. Así, el conocimiento filosófico conduce al conocimiento filosófico de la moral y la lógica. Y de ahí tenemos esta definición más amplia de filosofía: “El conocimiento profundo del orden universal, de los deberes que ese orden impone al hombre y del conocimiento que el hombre adquiere de la realidad” – “La connaissance approfondie de l'ordre Universel” , des devoirs qui en resultent pour I'homme et de la science que l'homme acquiert de la realité” (Mercier, “Logique”, 1904, p. 23).—Se encontrará el desarrollo de estas mismas ideas bajo otro aspecto en la fracción VIII de este artículo.

II. DIVISIÓN de FILOSOFÍA

Dado que el orden universal cae dentro del ámbito de la filosofía (que estudia sólo sus primeros principios, no sus razones en detalle), la filosofía se ve conducida a la consideración de todo lo que es: el mundo, Dios (o su causa), y el hombre mismo (su naturaleza, origen, operaciones, fin moral y actividades científicas).

Sería imposible enumerar aquí todos los métodos de división de la filosofía que se han dado: nos limitaremos a aquellos que han desempeñado un papel en la historia y poseen el significado más profundo.

A. En la filosofía griega

Dos divisiones históricas dominan la filosofía griega: la platónica y la aristotélica.

(1) Platón divide la filosofía en dialéctica, física y ética. Esta división no se encuentra en los propios escritos de Platón y sería imposible encajar sus diálogos en el marco triple, pero corresponde al espíritu de la filosofía platónica. Según Zeller, Jenócrates (314 a. C.), su discípulo y principal representante de la Antigua Academia, fue el primero en adoptar esta división triádica, que estaba destinada a perdurar en el tiempo (Grundriss d. Geschichte d. griechi”schen Philosophie , 144), y Aristóteles lo sigue al dividir la filosofía de su maestro. Dialéctico es la ciencia de la realidad objetiva, es decir, de la Idea (Griego: idea, eidos), de modo que por dialéctica platónica debemos entender la metafísica. La física se ocupa de las manifestaciones de la Idea, o con lo Real, en el universo sensible, al que Platón no atribuye ningún valor real independiente del de lo Idea. Ética tiene por objeto los actos humanos. Platón se ocupa de la lógica, pero no tiene ningún sistema de lógica; este fue un producto de AristótelesEs genial.

La clasificación de Platón fue retomada por su escuela (la Academia), pero no tardó en ceder a la influencia de AristótelesEs una división más completa y según un lugar a la lógica. Siguiendo las inspiraciones de los antiguos académicos, los estoicos dividieron la filosofía en física (el estudio de lo real), lógica (el estudio de la estructura de la ciencia) y moral (el estudio de los actos morales). Esta clasificación fue perpetuada por los neoplatónicos, quienes la transmitieron a los Padres de la iglesia, y a través de ellos al Edad Media.

(2) Aristóteles, el ilustre discípulo de Platón, la mente más didáctica y al mismo tiempo más sintética del mundo griego, trazó un notable esquema de las divisiones de la filosofía. Las ciencias filosóficas se dividen en teóricas, prácticas y poéticas, según que su alcance sea el conocimiento o conducta puramente especulativo (Griego: praksis), o producción externa (poiesis)). La filosofía teórica comprende: (a) la física, o el estudio de las cosas corpóreas que están sujetas a cambios (hombres achoristas todos ouk akiveta); (b) las matemáticas, o el estudio de la extensión, es decir, de una propiedad corporal no sujeta a cambios y considerada, por abstracción, aparte de la materia (akineta men ou chorista d` isos, all os en ule; (c) la metafísica, llamada teología o filosofía primera, es decir, el estudio del ser en sus determinaciones inmutables y (naturalmente o por abstracción) incorpóreas. (chorista kai akineta), La filosofía práctica comprende la ética, la economía y la política, la segunda de estas tres a menudo se fusiona con la última. La filosofía poética se ocupa en general de las obras externas concebidas por la inteligencia humana. A éstos puede añadirse convenientemente la lógica, vestíbulo de la filosofía, que Aristóteles estudiado extensamente, y del cual se le puede llamar creador.

A la metafísica Aristóteles con razón concede el lugar de honor en el conjunto de los estudios filosóficos. La llama “primera filosofía”. Su clasificación fue retomada por la Escuela Peripatética y fue famosa en toda la antigüedad; fue eclipsada por la clasificación platónica durante el período alejandrino, pero reapareció durante el Edad Media.

B. En Edad Media

Aunque la división de la filosofía en sus ramas no es uniforme en el primer período del Edad Media En Occidente, es decir, hasta finales del siglo XII, las clasificaciones de este período son en su mayor parte similares a la división platónica en lógica, ética y física. AristótelesLa clasificación que hizo Boecio de las ciencias teóricas, aunque fue dada a conocer, no ejerció ninguna influencia, ya que en los primeros tiempos Edad Media Occidente no sabía nada de Aristóteles excepto sus obras sobre lógica y algunos fragmentos de su filosofía especulativa (ver sección V más abajo). Hay que añadir aquí que la filosofía, reducida al principio a la dialéctica o a la lógica, y colocada como tal en el Trivium, no tardó en situarse por encima de las artes liberales.

Los filósofos árabes del siglo XII (Avicena, Averroes) aceptaron la clasificación aristotélica, y cuando sus obras, en particular sus traducciones de AristótelesCuando los grandes tratados originales penetraron en Occidente, la división aristotélica ocupó allí definitivamente su lugar. Su llegada es anunciada por Gundisalino (ver sección XII), uno de los traductores toletanos de Aristóteles, y autor de un tratado, “De divisione philosophiai”, que fue imitado por Michael Scott y Robert Kilwardby. Santo Tomás no hizo más que adoptarlo y darle una forma científica precisa. Más adelante veremos que, conforme a la noción medieval de sapi mt a, a cada parte de la filosofía corresponde el estudio preliminar de un grupo de ciencias especiales. El esquema general de la división de la filosofía en el siglo XIII, con el comentario de Santo Tomás al respecto, es el siguiente:

Hay tantas partes de la filosofía como dominios distintos en el orden sometido a la reflexión del filósofo. Ahora bien, hay un orden que la inteligencia no forma sino que sólo considera; tal es el orden realizado en la naturaleza. Otro orden, el práctico, está formado por los actos de nuestra inteligencia, o por los actos de nuestra voluntad, o por la aplicación de esos actos a cosas externas en las artes: de ahí la división de la filosofía práctica en lógica, filosofía moral, y la estética, o la filosofía de las artes (“Ad philosophiam naturalem pertinet considerare ordinem rerum quem ratio humana considerat sed non facit; ita quod sub naturali philosophia comprenhendamus et metaphysicam. Ordo autem quem ratio considerando facit in proprio actu, pertinet ad racionalem philosophiam, cujus est considerare ordinem partium orationis ad invicem et ordinem principiorum ad invicem et ad conclusiones. Ordo autem actionum voluntariarum pertinet ad considerem moralis philosophiae. Ordo autem quem ratio considerando facit in rebus exterioribus per rationem humanam pertinet ad artes mecánicas”. consideración del orden de las cosas que la razón humana considera pero no crea, del mismo modo que incluimos la metafísica también en la filosofía natural. Pero el orden que la razón crea de su propio acto mediante la consideración pertenece a la filosofía racional, cuya misión es considerar el orden de las partes de un discurso unas con respecto a otras y el orden de los principios entre sí y entre sí. las conclusiones. El orden de las acciones voluntarias pertenece a la consideración de la filosofía moral, mientras que el orden que la razón crea en las cosas externas mediante la razón humana pertenece a las artes mecánicas.—”En X Ethic. ad Nic.”, Yo, lect. i). La filosofía de la naturaleza, o filosofía especulativa, se divide en metafísica, matemática y física, según las tres etapas que atraviesa la inteligencia en su esfuerzo por alcanzar una comprensión sintética del orden universal, haciendo abstracción del movimiento (física), inteligible. cantidad (matemáticas), ser (metafísica) (In lib. Boeth. de Trinitate, Q. v., a. 1). En esta clasificación cabe señalar que, siendo el hombre un elemento del mundo de los sentidos, la psicología forma parte de la física.

C. En la filosofía moderna

Puede decirse que la clasificación escolástica, en términos generales, duró, con algunas excepciones, hasta el siglo XVII. A partir de Descartes, encontramos que surgen multitud de clasificaciones, que difieren en los principios que las inspiran. Kant, por ejemplo, distingue entre metafísica, filosofía moral, religión y antropología. El esquema más aceptado, el que aún rige la división de las ramas de la filosofía en la enseñanza, se debe a Wolff (1679-1755), discípulo de Leibniz, a quien se ha llamado el educador de Alemania en el siglo dieciocho. Este esquema es el siguiente:

Logic.

Filosofía especulativa.

Ontología, o generales Metafísica

Especial Metafísica

teodicea (el estudio de Dios)

Cosmología (el estudio del mundo)

Psicología (el estudio de Hombre)

Filosofía práctica.

Ética

Asilo

Ciencias económicas

Wolff rompió los vínculos que unían a las ciencias particulares con la filosofía y las colocó por sí mismas; En su opinión, la filosofía debe seguir siendo puramente racional. Es fácil ver que los miembros del esquema de Wolff se encuentran en la clasificación aristotélica, en la que la teodicea es un capítulo de la metafísica y la psicología un capítulo de la física. Incluso se puede decir que la clasificación griega es mejor que la de Wolff en lo que respecta a la filosofía especulativa, donde los antiguos se guiaban por el objeto formal del estudio, es decir, por el grado de abstracción al que está sujeto todo el universo, mientras que los modernos siempre mirar el objeto material, es decir, las tres categorías de seres que es posible estudiar, Dios, el mundo de los sentidos y el hombre.

D. En la Filosofía Contemporánea

El impulso recibido por la filosofía durante el último medio siglo dio origen a nuevas ciencias filosóficas, en el sentido de que se han desligado diversas ramas de los troncos principales. En psicología este fenómeno ha sido notable: la criteriología o epistemología (el estudio de la certeza del conocimiento) se ha convertido en un estudio especial. Otras ramas que se han convertido en nuevas ciencias psicológicas son: la psicología fisiológica, o el estudio de los concomitantes fisiológicos de las actividades psíquicas; didáctica o ciencia de la enseñanza; pedagogía o ciencia de la educación; psicología colectiva y psicología de los pueblos (Volkerpsicología), estudiando los fenómenos psíquicos observables en los grupos humanos como tales, y en las diferentes razas. Una sección importante de la lógica (llamada también noética o canónica) tiende a separarse del cuerpo principal, es decir, la metodología, que estudia la formación lógica especial de diversas ciencias. A la filosofía moral, en sentido amplio, se le han injertado la filosofía del derecho, la filosofía de la sociedad o filosofía social (que es muy parecida a la sociología), y las filosofías de la religión y de la historia.

III. LAS PRINCIPALES SOLUCIONES SISTEMÁTICAS

De lo dicho anteriormente se desprende claramente que la filosofía se ve acosada por un gran número de cuestiones. No sería posible enumerar aquí todas esas cuestiones y mucho menos detallar las diversas soluciones que se les han dado. La solución de una cuestión filosófica se llama doctrina o teoría filosófica. Un sistema filosófico (del griego: sunistemi, juntar) es un conjunto completo y organizado de soluciones. No es un conjunto incoherente ni una amalgama enciclopédica de tales soluciones; está dominado por una unidad orgánica. Sólo aquellos sistemas filosóficos que se construyen conforme a las exigencias de la unidad orgánica son realmente poderosos: tales son los sistemas de los Upanishads, de Aristóteles, del neoplatonismo, del Escolástica, de Leibniz, Kant y Hume. De modo que una o varias teorías no constituyen un sistema; pero algunas teorías, es decir, las respuestas a una pregunta filosófica, son lo suficientemente importantes como para determinar la solución de otros problemas importantes de un sistema. El alcance de esta sección es indicar algunas de estas teorías.

A. Monismoo Panteísmoy pluralismo, Individualismo, o teísmo

¿Hay muchos seres distintos en su realidad, con un Ser Supremo, Dios, en la cima de la jerarquía; o hay solo una realidad (gk ¬μov(es, de ahí el monismo), un Todo-Dios (irav-behr), del cual cada individuo no es más que un miembro o fragmento (Sustancialista Panteísmo), o bien una fuerza o energía (dinámica Panteísmo)? Aquí tenemos una importante cuestión de metafísica cuya solución reacciona sobre todos los demás dominios de la filosofía. Los sistemas de Aristóteles, de los escolásticos y de Leibniz son pluralistas y teístas; los indios, los neoplatónicos y los hegelianos son monistas. Monismo es una explicación fascinante de lo real, pero sólo pospone las dificultades que imagina resolver (por ejemplo, la dificultad de la interacción de las cosas), por no hablar de la objeción, desde el punto de vista humano, de que va en contra de lo real. a nuestros sentimientos más arraigados.

B. Objetivismo y subjetivismo

¿El ser, ya sea uno o muchos, posee su propia vida, independientemente de nuestra mente, de modo que ser conocido por nosotros es sólo accidental al ser, como en el sistema objetivo de la metafísica (por ejemplo, Aristóteles, los escolásticos, Spinoza)? ¿O el ser no tiene otra realidad que la presencia mental y subjetiva que adquiere en nuestra representación de él como en el sistema subjetivo (por ejemplo, Hume)? Es en este sentido que la “Revue de mctaphysique et de morale” (ver bibliografía) utiliza el término metafísica en su título. El subjetivismo no puede explicar la pasividad de nuestras representaciones mentales, que no extraemos de nosotros mismos y que, por tanto, nos obligan a inferir la realidad de un no-ego.

C. Sustancialismo y fenomenismo

¿Es toda realidad un flujo de fenómenos (Heráclito, Berkeley, Hume, Taine), o la manifestación aparece sobre una base o sustancia que se manifiesta a sí misma, y ​​el fenómeno exige un noúmeno (los escolásticos)? Sin una sustancia subyacente, que sólo conocemos a través del fenómeno, ciertas realidades, como hablar, son inexplicables, y hechos como la memoria se vuelven absurdos.

D. Mecanismo y Dinamismo (Puro y Modificado)

Algunos consideran que los cuerpos naturales son agregaciones de partículas homogéneas de materia (átomos) que reciben un movimiento que les es extrínseco, de modo que estos cuerpos sólo difieren en el número y disposición de sus átomos (la Atomismoo Mecanismo, de Demócrito, Descartes y Hobbes). Otros las reducen a fuerzas específicas, no extendidas, inmateriales, de las cuales la extensión es sólo la manifestación superficial (Leibniz). Entre los dos se modifica Dinamismo (Aristóteles), que distingue en los cuerpos un principio específico inmanente (forma) y un elemento indeterminado (materia) que es fuente de limitación y extensión. Esta teoría da cuenta de los caracteres específicos de las entidades en cuestión así como de la realidad de su extensión en el espacio.

E. Materialismo, Agnosticismoy Espiritismo

Que todo lo real es material, que todo lo que podría ser inmaterial sería irreal, tal es la doctrina cardinal de Materialismo (los estoicos, Hobbes, De Lamettrie). Contemporáneo Materialismo es menos franco: está inspirado en una ideología positivista (ver sección VI) y afirma que, si existe algo supramaterial, es incognoscible (Agnosticismo, de & y yvwo-cr, conocimiento. Spencer, Huxley). Espiritismo enseña que los seres incorpóreos o inmateriales existen o que son posibles (Platón, Aristóteles, San Agustín, los Escolásticos, Descartes, Leibniz). Algunos incluso han afirmado que sólo existen espíritus: Berkeley, Fichte y Hegel son espiritistas exagerados. La verdad es que hay cuerpos y espíritus; entre estos últimos conocemos (aunque menos que entre los cuerpos) la naturaleza de nuestra alma, que se revela por la naturaleza de nuestros actos inmateriales, y la naturaleza de nuestros actos inmateriales. Dios, la inteligencia infinita, cuya existencia queda demostrada por la existencia misma de las cosas finitas. Junto a estas soluciones relativas a los problemas de lo real, existe otro grupo de soluciones, no menos influyentes en la orientación de un sistema, y ​​que se refieren a problemas psíquicos o del yo humano.

F. Sensualismo y Racionalismoo Espiritismo

Estos son los polos opuestos de la cuestión ideogenética, la cuestión del origen de nuestro conocimiento. Para el sensualismo la única fuente del conocimiento humano es la sensación: todo se reduce a sensaciones transformadas. Esta teoría, propuesta hace mucho tiempo en la filosofía griega (estoicismo, epicureísmo), fue desarrollado plenamente por los sensualistas ingleses (Locke, Berkeley, Hume) y los asociacionistas ingleses (Brown, Hartley, Priestley); su forma moderna es Positivismo (John Stuart Mill, Huxley, Spencer, Comte, Taine, Littr6, etc.). Si esta teoría fuera cierta, se seguiría que sólo podemos conocer lo que cae bajo nuestros sentidos y, por lo tanto, no podemos pronunciarnos sobre la existencia o no existencia, la realidad o irrealidad de lo suprasensible. Positivismo es más lógico que Materialismo. En el Nuevo Mundo, el término Agnosticismo ha sido muy felizmente empleado para indicar esta actitud de reserva hacia lo suprasensible. Racionalismo (Desde proporción, razón), o Espiritismo, establece la existencia en nosotros de conceptos superiores a las sensaciones, es decir, de conceptos abstractos y generales (Platón, Aristóteles, San Agustín, los Escolásticos, Descartes, Leibniz, Kant, Cousin, etc.). ideologico Espiritismo se ha ganado la adhesión de los más grandes pensadores de la humanidad. En la espiritualidad o inmaterialidad de nuestras operaciones mentales superiores se basa la prueba de la espiritualidad del principio del que proceden y, por tanto, de la inmortalidad del alma.

G. Escepticismo, Dogmatismo y Crítica

Se han dado tantas respuestas a la pregunta de si el hombre puede alcanzar la verdad y cuál es el fundamento de la certeza, que no intentaremos enumerarlas todas. Escepticismo declara que la razón es incapaz de llegar a la verdad y considera que la certeza es un asunto puramente subjetivo (Sextus Empiricus, Enesidemus). El dogmatismo afirma que el hombre puede alcanzar la verdad y que, en una medida aún por determinar, nuestros conocimientos son ciertos. El motivo de la certeza es, para los tradicionalistas, una revelación divina; para la escuela escocesa (Reid) es una inclinación de la naturaleza a afirmar los principios del sentido común; Es una necesidad irracional, pero social, admitir ciertos principios para el dogmatismo práctico (Balfour en sus “Fundamentos del dogmatismo práctico”). Confianza” habla de “impulso no racional”, mientras que Mallock sostiene que “la certeza es hija no de la razón sino de la costumbre” y Brunetiere escribe sobre “la quiebra de la ciencia y la necesidad de la creencia”); es un sentimiento afectivo, una necesidad de desear que ciertas cosas sean verdades (Voluntarismo; dogmatismo moral de Kant), o el hecho de vivir ciertas verdades (contemporáneo Pragmatismo y Humanismo; William James, Schiller). Pero para otros –y ésta es la teoría que aceptamos– el motivo de la certeza es la evidencia misma de la conexión que aparece entre el predicado y el sujeto de una proposición, una evidencia que la mente percibe, pero que no crea ( Dogmatismo moderado). Por último, para la crítica, que es la solución kantiana al problema del conocimiento, la evidencia es creada por la mente mediante las funciones estructurales de las que está dotado todo intelecto humano (las categorías del entendimiento). De conformidad con estas funciones conectamos las impresiones de los sentidos y construimos el mundo. Conocimiento, por lo tanto, es válido sólo para el mundo representado en la mente. La crítica kantiana termina en exceso. Idealismo, que también se llama subjetivismo, o Fenomenalismo, y según el cual el espíritu extrae de sí mismo todas sus representaciones, tanto las impresiones sensoriales como las categorías que las relacionan: el mundo se convierte en un poema mental, el objeto es creado por el sujeto como representación (Fichte, Schelling, Hegel).

H. Nominalismo, realismo y conceptualismo

… hay varias respuestas a la cuestión de la objetividad real de nuestras predicaciones, o de la relación de fidelidad existente entre nuestras representaciones generales y el mundo exterior (ver Nominalismo, Realismo, Conceptualismo).

I. Determinismo y el indeterminismo

¿Todo fenómeno o hecho tiene su causa adecuada en un fenómeno o hecho antecedente (Cósmico? Determinismo)? Y, respecto de los actos de la voluntad, ¿están igualmente determinados en todos sus elementos constitutivos? Determinismo, estoicismo, Spinoza)? Si es así, entonces la libertad desaparece y con ella la responsabilidad, el mérito y el demérito humanos. O, por el contrario, ¿existe una categoría de voliciones que no son necesarias y que dependen del poder discrecional de la voluntad de actuar o no actuar y de seguir una dirección libremente elegida al actuar? ¿Existe la libertad? La mayoría de los espiritistas de todas las escuelas han adoptado una filosofía libertaria, sosteniendo que sólo la libertad da a la vida moral un significado aceptable; con diversos argumentos han confirmado el testimonio de conciencia y los datos del común consentimiento. En la naturaleza física gobiernan la causalidad y el determinismo; en la vida moral, la libertad. Otros, no numerosos, incluso han pretendido descubrir casos de indeterminismo en la naturaleza física (las teorías llamadas contingentistas, por ejemplo Boutroux).

J. Utilitarismo hasta Moralidad of Obligación

¿Qué constituye el fundamento de la moralidad en nuestras acciones? Placer o utilidad dicen algunos, placer personal o egoísta (Egoísmo—Hobbes, Bentham y “la aritmética del placer”); o también, en el placer y utilidad de todos (Altruismo—John Stuart Mill). Otros sostienen que la moralidad consiste en el cumplimiento del deber por el deber, la observancia de la ley porque es ley, independientemente del beneficio personal (el formalismo de los estoicos y de Kant). Según otra doctrina, que a nuestro juicio es más correcta, la utilidad o el beneficio personal no son incompatibles con el deber, pero la fuente de la obligación de actuar es en última instancia, como nos dicen las exigencias mismas de nuestra naturaleza, la ordenanza de Dios.

IV. MÉTODOS FILOSÓFICOS

Método (Griego: metanfetamina) significa un camino tomado para llegar a algún punto objetivo. Por método filosófico se entiende el camino que conduce a la filosofía, que, nuevamente, puede significar ya sea el proceso empleado en la construcción de una filosofía (método constructivo, método de invención), o la forma de enseñar la filosofía (método de enseñanza, método didáctico). . Nos ocuparemos aquí del primero de estos dos sentidos; esto último será tratado en la sección XI. Tres métodos pueden aplicarse, y se han aplicado, a la construcción de la filosofía.

A. Método experimental (empírico o analítico)

El método de todos los filósofos empíricos es observar los hechos, acumularlos y coordinarlos. Llevado hasta sus últimas consecuencias, el método empírico se niega a ir más allá de los hechos observados y observables; se abstiene de investigar todo lo que sea absoluto. Se encuentra entre los materialistas, antiguos y modernos, y se aplica sin reservas en la sociedad contemporánea. Positivismo. Comte opone el “modo de pensar positivo”, basado únicamente en la observación, al modo teológico y metafísico. Para Mill, Huxley, Bain, Spencer, no existe una sola proposición filosófica que no sea producto, puro y simple, de la experiencia: lo que tomamos por una idea general es un agregado de sensaciones; un juicio es la unión de dos sensaciones; un silogismo, el paso de particular a particular (Mill, “A System of Logic, Racional e Inductivo”, ed. Lubbock, 1892; Baño ".Logic" New York, 1874). Las proposiciones matemáticas, los axiomas fundamentales como a=a, el principio de contradicción, el principio de causalidad son sólo “generalizaciones a partir de hechos de la experiencia” (Mill, op. cit., vii, §5). Según este autor, lo que creemos superior a la experiencia en la enunciación de leyes científicas se deriva de nuestra incapacidad subjetiva para concebir su contradicción; Según Spencer, esta inconcebibilidad de la negación se desarrolla por herencia.

Aplicado de manera exagerada y excluyente, el método experimental mutila los hechos, ya que es incapaz de ascender a las causas y a las leyes que los gobiernan. Suprime el carácter de necesidad objetiva inherente a los juicios científicos y los reduce a fórmulas colectivas de hechos observados en el pasado. Nos prohíbe afirmar, por ejemplo, que los hombres que nacerán después de nosotros estarán sujetos a la muerte, ya que toda certeza se basa en la experiencia y que por mera observación no podemos alcanzar la naturaleza inmutable de las cosas. El método empírico, abandonado a sus propios recursos, controla el movimiento ascendente de la mente hacia las causas u objetos de los fenómenos que la confrontan.

B. Método deductivo o sintético a priori

En el polo opuesto al anterior, el método deductivo parte de principios muy generales, de causas superiores, para descender (Lat. deducir, conducir hacia abajo) a relaciones y hechos cada vez más complejos. El sueño del deduccionista es tomar como punto de partida una intuición de la Absoluto, de la Realidad Suprema—para los teístas, Dios; para los monistas, el Ser Universal—y extraer de esta intuición el conocimiento sintético de todo lo que de él depende en el universo, de conformidad con la escala metafísica de lo real. Platón es el padre de la filosofía deductiva: parte del mundo de las Ideas, y del Idea del soberano Buena, y conocería la realidad del mundo de los sentidos sólo en las Ideas de las que es reflejo. San Agustín también encuentra su satisfacción al estudiar el universo, y el menor de los seres que lo componen, sólo en una contemplación sintética de Dios, causa ejemplar, creadora y final de todas las cosas. Así también, el Edad Media concedió gran importancia al método deductivo. "Propongo", escribe Boecio, "construir la ciencia por medio de conceptos y máximas, como se hace en matemáticas". Anselmo de Canterbury se basa en la idea de Dios, no sólo la prueba de la existencia real de un ser infinito, sino también un grupo de teoremas sobre sus atributos y sus relaciones con el mundo. Dos siglos antes de Anselmo, Escoto Eriugena, el padre del anti-Escolástica, es el tipo más completo de deduccionista: su metafísica es una larga descripción de la Divina Odisea, inspirada en la concepción neoplatónica y monista del descenso del Uno en sus sucesivas generaciones. Y, en el umbral mismo del siglo XIII, Alain de Lille Aplicaría a la filosofía una metodología matemática. En el siglo XIII Raymond Lully creía haber encontrado el secreto del “Gran Arte” (ars magna), una especie de máquina de silogismo, construida a partir de tabulaciones generales de ideas, cuya combinación daría la solución a cualquier cuestión. Descartes, Spinoza y Leibniz son deduccionistas: construirían la filosofía a la manera de la geometría (más geométrico), vinculando los teoremas más especiales y complicados con algunos axiomas muy simples. La misma tendencia aparece entre los ontólogos y los panteístas poskantianos en Alemania (Fichte, Schelling, Hegel), quienes basan su filosofía en una intuición de la Absoluto Al ser.

Los filósofos deductivos generalmente profesan desdeñar las ciencias de la observación. Su gran defecto es comprometer el hecho, doblegándolo a una explicación preconcebida o a una teoría asumida a priori, mientras que la observación del hecho debe preceder a la asignación de su causa o de su razón adecuada. Este defecto en el método deductivo aparece notoriamente en una obra juvenil de Leibniz, “Specimen demon-. strationum politicarum pro rege Polonorum eligendo”, publicado de forma anónima en 1669, donde demuestra mediante métodos geométricos (más geométrico), en sesenta proposiciones, que el Conde Palatino de Neuburg debería ser elegido miembro del parlamento polaco Trono.

C. Método analítico-sintético

Esta combinación de análisis y síntesis, de observación y deducción, es el único método apropiado para la filosofía. De hecho, dado que se compromete a proporcionar una explicación general del orden universal (ver sección I), la filosofía debería comenzar con efectos complejos, hechos conocidos por observación, antes de intentar incluirlos en una explicación integral del universo. Esto se manifiesta en psicología, donde comenzamos con un examen cuidadoso de las actividades, en particular de los fenómenos sensoriales, de la inteligencia y del apetito; en cosmología, donde observamos la serie de cambios, superficiales y profundos, de los cuerpos; en filosofía moral, que parte de la observación de los hechos morales; en la teodicea, donde interrogamos creencias y sentimientos religiosos; incluso en la metafísica, cuyo punto de partida es el ser realmente existente. Pero una vez completados la observación y el análisis, comienza el trabajo de síntesis. Debemos pasar a una psicología sintética que nos permita comprender los destinos del principio vital del hombre; a una cosmología que explique la constitución de los cuerpos, sus cambios y la estabilidad de las leyes que los gobiernan; a una filosofía moral sintética que establece el fin del hombre y la base última del deber; a una teodicea y metafísica deductiva que examinará los atributos de Dios y las concepciones fundamentales de todo ser. En su conjunto y en cada una de sus divisiones, la filosofía aplica el método analítico-sintético. Su ideal sería dar cuenta del universo y del hombre mediante un conocimiento sintético de Dios, de quien depende toda la realidad. Esta vista panorámica, la visión de las cosas que tiene el águila, ha seducido a todos los grandes genios. Santo Tomás se expresa admirablemente sobre este conocimiento sintético del universo y de su causa primera.

El proceso analítico-sintético es el método, no sólo de la filosofía, sino de toda ciencia, porque es la ley natural del pensamiento, cuya función propia es el conocimiento unificado y ordenado. “Sapientis est ordinare”. AristótelesSanto Tomás, Pascal, Newton, Pasteur, comprendieron así el método de las ciencias. Hombres como Helmholtz y Wundt adoptaron puntos de vista sintéticos después de realizar un trabajo analítico. Incluso los positivistas son metafísicos, aunque no lo sepan ni lo deseen. ¿No llama Herbert Spencer a su filosofía sintética? ¿Y no va, al razonar, más allá de ese dominio de lo “observable” dentro del cual profesa limitarse?

V. LAS GRANDES CORRIENTES HISTÓRICAS

Entre los numerosos pueblos que han recorrido el globo la cultura filosófica aparece en dos grupos: los semíticos y los indoeuropeos, a los que se pueden sumar los egipcios y los chinos. En el grupo semítico (árabes, babilonios, asirios, arameos, caldeos) los árabes son los más importantes; sin embargo, su papel resulta insignificante en comparación con la vida intelectual de los indoeuropeos. Entre estos últimos, la vida filosófica aparece sucesivamente en diversas divisiones étnicas, y la sucesión forma los grandes períodos en que se divide la historia de la filosofía; primero, entre la gente de India (desde 1500 aC); luego entre los griegos y los romanos (siglo VI a.C. al siglo VI de nuestra era); De nuevo, mucho más tarde, entre los pueblos del centro y del norte. Europa.

A. Filosofía india

La filosofia de India está registrado principalmente en los libros sagrados de los Veda, porque siempre ha estado estrechamente unido a la religión. Sus numerosas producciones poéticas y religiosas llevan en sí una cronología que permite clasificarlas en tres períodos. (I) El Período de los Himnos del Rig Veda (1500-1000 a.C.). Este es el monumento más antiguo de la civilización indogermánica; en él se puede ver la aparición progresiva de la teoría fundamental de que un solo Ser existe bajo mil formas en los múltiples fenómenos del universo (Monismo). (2) El Período de los Brahmanas (1000-500 aC). Esta es la era de la civilización brahmínica. La teoría del Ser único permanece, pero poco a poco las ideas concretas y antropomórficas del Ser único son reemplazadas por la doctrina de que la base de todas las cosas está en uno mismo (atman). Psicológico Monismo aparece en su totalidad en los Upanishads: la identidad absoluta y adecuada del Ego, que es la base constitutiva de nuestra individualidad (atman)—y de todas las cosas, con Brahman, el ser eterno exaltado por encima del tiempo, el espacio, el número y el cambio, el principio generador de todas las cosas, en el que todas las cosas finalmente son reabsorbidas—tal es el tema fundamental que se encuentra en los Upanishads. bajo mil variaciones de forma. Para llegar al atman no debemos detenernos en la realidad empírica, que es múltiple y cognoscible; debemos perforar esta cáscara, penetrar hasta la superesencia incognoscible e inefable e identificarnos con ella en una unidad inconsciente. (3) El período posvédico o sánscrito (desde 500 a. C.). De los gérmenes de las teorías contenidas en los Upanishads surgen una serie de sistemas, ortodoxos o heterodoxos. De los sistemas ortodoxos, el Vedanta es el más interesante; en él encontramos los principios de los Upanishads desarrollados en una filosofía integral que comprende metafísica, cosmología, psicología y ética (transmigración, metempsicosis). Entre los sistemas que no están en armonía con los dogmas védicos, el más célebre es Budismo, una especie de Pesimismo que enseña la liberación del dolor en un estado de reposo inconsciente o extinción de la personalidad (y su Nirvana). Budismo propagarse en China, donde convive con las doctrinas de Lao Tsee y la de Confucio. Es evidente que incluso los sistemas que no están en armonía con el Veda están impregnados de ideas religiosas.

B. Filosofía griega

Esta filosofía, que ocupó seis siglos antes y seis después de Cristo, puede dividirse en cuatro períodos, correspondientes a la sucesión de las principales líneas de investigación: (1) De Tales de Mileto a Sócrates (siglos VII a V a.C., preocupado por la cosmología); (2) Sócrates, Platón y Aristóteles (Siglos V al IV a. C.: psicología); (3) De la muerte de Aristóteles al surgimiento del neoplatonismo (finales del siglo IV a.C. al siglo III después de Cristo: filosofía moral); (4) Escuela neoplatónica (desde el siglo III después de Cristo o, incluidos los sistemas de los precursores del neoplatonismo, desde el siglo I después de Cristo hasta el final de la filosofía griega en el siglo VII: el misticismo).

(1) Los filósofos presocráticos buscan la base estable de las cosas, que es el agua, para Tales de Mileto; aire, para Anaxímenes de Mileto; aire dotado de inteligencia, para Diógenes de Apolonia; número, para Pitágoras (siglo VI a.C.); ser abstracto e inamovible, para los eleatas, o estudian lo que cambia: mientras que Parménides y los eleatas afirman que todo es, y nada cambia ni deviene. Heráclito (alrededor de 535 175) sostiene que todo se vuelve y nada es inmutable. Demócrito (siglo V) reduce todos los seres a grupos de átomos en movimiento, y este movimiento, según Anaxágoras, tiene por causa un ser inteligente.

(2) El período de apogeo: Sócrates, Platón, Aristóteles. Cuando el sofistas (Protágoras, Gorgias) había demostrado la insuficiencia de estas cosmologías, Sócrates (470-399) aplicó la investigación filosófica al hombre mismo, estudiándolo principalmente desde el punto de vista moral. De la presencia en nosotros de ideas abstractas Platón (427-347) dedujo la existencia de un mundo de realidades o ideas suprasensibles, del cual el mundo visible no es más que un pálido reflejo. Estas ideas, que el alma contemplaba en una vida anterior, ahora, debido a su unión con el cuerpo, se perciben débilmente. Aristóteles (384-322), por el contrario, muestra que lo real habita en los objetos de los sentidos. La teoría del acto y la potencialidad, de la forma y la materia, es una nueva solución de las relaciones entre lo permanente y lo cambiante. Su psicología, fundada sobre el principio de la unidad del hombre y la unión sustancial del alma y el cuerpo, es una creación genial. Y lo mismo puede decirse de su lógica.

(3) El período moral. Después Aristóteles (finales del siglo IV a.C.) se evidencian cuatro escuelas: la estoica, la epicúrea, la platónica y la aristotélica. Los estoicos (Zenón de Citium, Cleantes, Crisipo), como los epicúreos, subordinan la especulación a la búsqueda de la felicidad, y las dos escuelas, a pesar de sus divergencias, consideran que la felicidad es algo griego: ataraksia o ausencia de tristeza y preocupación. Las enseñanzas de ambos sobre la naturaleza (Dinamística Monismo con los estoicos y pluralistas Mecanismo con los epicúreos) son sólo un prólogo de su filosofía moral. Después de la segunda mitad del siglo II a.C. percibimos infiltraciones recíprocas entre las distintas escuelas. Esto cuestiones en Eclecticismo. Séneca (siglo I a. C.) y Cicerón (106-43 a. C.) están adscritos a Eclecticismo con base estoica; dos grandes comentaristas de Aristóteles, Andrónico de Rodas (siglo I a.C.) y Alexander de Afrodisias (alrededor de 200), afectan a un peripatético Eclecticismo. En paralelo con Eclecticismo corre una corriente de Escepticismo (Aenesidemo, finales del siglo I a.C., y Sexto Empírico, siglo II d.C.).

(4) El Período Místico. En el siglo I a.C. Alejandría se había convertido en la capital de la vida intelectual griega. Las tendencias místicas y teúrgicas, nacidas de un anhelo por el ideal y el más allá, comenzaron a aparecer en una corriente de la filosofía griega que se originó en una restauración del pitagorismo y su alianza con el platonismo (Plutarco de Cronea, siglo I a. C.; Apuleyo de Madaura; Numenio, alrededor de 160 y otros), y aún más en la filosofía greco-judaica de Filón el judío (30 a. C. a 50 d. C.). Pero el predominio de estas tendencias es más evidente en el neoplatonismo. El pensador más brillante de la serie neoplatónica es Plotino (204-70 d. C.). En sus “Enéadas” traza los caminos que conducen al alma al Uno y establece, de acuerdo con su misticismo, un sistema metafísico emanacionista. Pórfido de Tiro (232-304), discípulo de Plotino, populariza su enseñanza, enfatiza su contenido religioso y hace Aristóteles'Organon' la introducción a la filosofía neoplatónica. Más tarde, el neoplatonismo, subrayando sus rasgos religiosos, se puso, con Jamblichus, al servicio del panteón pagano que iba creciendo. Cristianismo estaba arruinando por todos lados, o nuevamente, como sucedió con Temistio en Constantinopla (siglo IV), Proclo y Simplicio en Atenas (siglo V) y Amonio en Alejandría, tomó un giro enciclopédico. Con Amonio y Juan Filópono (siglo VI), la Escuela neoplatónica de Alejandría desarrollado en la dirección de Cristianismo.

C. Filosofía Patrística

En los últimos años del siglo II y, más aún, en el siglo III, la filosofía del Padres de la iglesia fue desarrollado. Nació en una civilización dominada por las ideas griegas, principalmente neoplatónicas, y por este lado su modo de pensar sigue siendo el antiguo. Aun así, si algunos, como San Agustín, atribuyen el mayor valor a las enseñanzas neoplatónicas, no hay que olvidar que las ideas monistas o panteístas y emanacionistas, que han sido acentuadas por los sucesores de Plotino, son cuidadosamente reemplazadas por las teoría de la creación y la distinción sustancial de los seres; A este respecto, un nuevo espíritu anima la filosofía patrística. También se desarrolló como auxiliar del sistema dogmático que los Padres iban a establecer. En el siglo III los grandes representantes del cristianas Escuela del Alejandría están Clemente de Alejandría y Orígenes. Después de ellos Gregorio de nyssa, Gregorio de NacianzoAparecen San Ambrosio y, sobre todo, San Agustín (354-430). San Agustín recoge los tesoros intelectuales del mundo antiguo y es uno de los principales intermediarios para su transmisión al mundo moderno. En su forma definitiva, el agustinismo es una fusión de intelectualismo y misticismo, con un estudio de Dios como centro de interés. En el siglo V, el pseudo-Dionisio perpetúa muchas doctrinas neoplatónicas adaptadas a Cristianismo, y sus escritos ejercen una poderosa influencia en la Edad Media.

D. Filosofia Medieval

La filosofia del Edad Media se desarrolló simultáneamente en Occidente, en Bizancio y en diversos centros orientales; pero la filosofía occidental es la más importante. Se construyó con gran esfuerzo sobre las ruinas de la barbarie: hasta el siglo XII no se sabía nada de Aristóteles, excepto algunos tratados de lógica, o de Platón, salvo algunos diálogos. Poco a poco, surgieron problemas y, sobre todo, en importancia, la cuestión de los universales en los siglos IX, X y XI (ver Nominalismo, Realismo, Conceptualismo). San Anselmo (1033-1109) hizo un primer intento de sistematizar la filosofía escolástica y desarrolló una teodicea. Pero ya en el siglo IX había surgido una filosofía antiescolástica con Eriugena, que revivió la filosofía neoplatónica. Monismo. En el siglo XII Escolástica formuló nuevas doctrinas antirrealistas con Adelardo de Bath, Gauthier de Mortagne y, sobre todo, Abelardo y Gilbert de la Porrée, mientras que el realismo extremo tomó forma en las escuelas de Chartres. Juan de Salisbury y Alain de Lille, en el siglo XII, son las mentes coordinadoras que indican la madurez del pensamiento escolástico. Este último emprendió una campaña contra el panteísmo de David de Dinant hasta epicureísmo de las albigenses—las dos formas más importantes de filosofía antiescolástica. En Bizancio, la filosofía griega se mantuvo firme durante todo el siglo. Edad Mediay se mantuvo alejado del movimiento de las ideas occidentales. Lo mismo ocurre con los sirios y los árabes. Pero a finales del siglo XII el movimiento árabe y bizantino entró en relación con el pensamiento occidental y efectuó, en beneficio de este último, el brillante resurgimiento filosófico del siglo XIII. Esto se debió, en primer lugar, a la creación del Universidad de París; luego, a la fundación de las órdenes dominicana y franciscana; por último, a la introducción de traducciones árabe y latina de Aristóteles y los autores antiguos. En la misma época las obras de Avicena y Averroes se hizo conocido en París. Una pléyade de nombres brillantes llena el siglo XIII.Alejandro de Hales, San Buenaventura, Bl. Alberto Magno, St. Thomas Aquinas, Godofredo de Fontaines, Enrique de Gante, Giles de Romay Duns Escoto llevan la síntesis escolástica a la perfección. Todos ellos hacen la guerra al averroísmo latino y al anti-Escolástica, defendido en las escuelas de París by Siger de Brabante. Roger Bacon, Lully y un grupo de neoplatónicos ocupan un lugar aparte en este siglo, completamente lleno de figuras notables. En el siglo XIV, la filosofía escolástica revela los primeros síntomas de decadencia. En lugar de individualidades tenemos escuelas, siendo las principales la tomista, la escotista y la terminista de Guillermo de Occam, que pronto atrajeron a numerosos partidarios. Con Juan de Jandún, el averroísmo perpetúa sus propuestas más audaces; Eckhart y Nicolás de Cusa formular filosofías que sean sintomáticas de la revolución que se avecina. El Renacimiento Fue un período turbulento para la filosofía. Se revivieron sistemas antiguos: el Dialéctico de los filólogos humanistas (Laurentius Valla, Vives), platonismo, aristotelismo, estoicismo. Telesio, Campanella y Giordano Bruno seguir una filosofía naturalista. El derecho natural y social se renuevan con Tomás Moro y Grocio. Todas estas filosofías se unieron contra Escolástica, y muy a menudo contra el catolicismo. Por otra parte, los filósofos escolásticos se debilitaron cada vez más y, con excepción del brillante español Escolástica del siglo XVI (Báñez, Suárez, Vásquez, etc.), puede decirse que la ignorancia de la doctrina fundamental se generalizó. En el siglo XVII no había nadie a quien apoyar. Escolástica: cayó, no por falta de ideas, sino por falta de defensores.

E. Filosofía Moderna

Las filosofías de la Renacimiento son principalmente negativas: la filosofía moderna es, ante todo, constructiva. Este último está emancipado de todo dogma; muchas de sus síntesis son poderosas; la formación definitiva de las diversas nacionalidades y la diversidad de lenguas favorecen la tendencia al individualismo. Los dos grandes iniciadores de la filosofía moderna son Descartes y Francis Bacon. El primero inaugura una filosofía espiritualista basada en los datos de la conciencia, y su influencia puede rastrearse en Malebranche, Spinoza y Leibniz. Bacon encabeza una línea de empiristas que consideraban la sensación como la única fuente de conocimiento. En los siglos XVII y XVIII surgió una filosofía sensualista en England, basado en baconiano Empirismo, y pronto se desarrollará en la dirección del subjetivismo. Hobbes, Locke, Berkeley y David Hume marcan las etapas de esta evolución lógica. Simultáneamente apareció una psicología asociacionista, también inspirada por el sensualismo, que pronto formó un campo especial de investigación. Brown, David Hartley y Priestley desarrollaron la teoría de la asociación de ideas en diversas direcciones. Al principio, el sensualismo encontró una vigorosa oposición, incluso en England, de los Místicos y Platónicos de la Escuela de Cambridge (Samuel Parker y, especialmente, Ralph Cudworth). La reacción fue aún más vivaz en la Escuela Escocesa, fundada y representada principalmente por Thomas Reid, a la que Adam Ferguson, Oswald y Dugald Stewart pertenecieron a los siglos XVII y XVIII, y que tuvieron gran influencia sobre el mundo ecléctico. Espiritismo, principalmente en América y Francia. El sistema "egoísta" de Hobbes fue desarrollado hasta convertirse en una moralidad por Bentham, un partidario de la ideología egoísta. Utilitarismo, y por Adam Smith, un defensor de Altruismo, pero provocó una reacción entre los defensores de la teoría del sentimiento moral (Shaftesbury, Hutcheson, Samuel Clarke). En England, también, el teísmo o Deísmo se desarrolló principalmente, instituyendo una crítica de toda religión positiva, que buscaba suplantar con una religión filosófica. El sensualismo inglés se extendió en Francia durante el siglo XVIII: su influencia se puede rastrear en De Condillac, de la Mettrie y el enciclopedistas; Voltaire lo popularizó en Francia y con Jean-Jacques Rousseau se abrió paso entre las masas, socavando su Cristianismo y preparando la Revolución de 1789. En Alemania, la filosofía del siglo XVIII está directa o indirectamente relacionada con Leibniz: la escuela de Wolff, la segunda escuela estética (Baumgarten), la filosofía del sentimiento. Pero todos los filósofos alemanes del siglo XVIII quedaron eclipsados ​​por la gran figura de Kant.

Con Kant (1724-1804) la filosofía moderna entra en su segundo período y toma una orientación crítica. Kant basa su teoría del conocimiento, su sistema moral y estético y sus juicios de finalidad en la estructura de la mente. En la primera mitad del siglo XVIII, la filosofía alemana está repleta de grandes nombres relacionados con el kantismo (sin embargo, después de haber sido sometido a una evolución monista): Fichte, Schelling y Hegel han sido llamados el triunvirato de Panteísmo; luego de nuevo Schopenhauer, mientras Herbart regresaba al individualismo. La filosofía francesa del siglo XIX está dominada al principio por un movimiento espiritista ecléctico en el que los nombres de Maine de Biran y, especialmente, Víctor Los primos están asociados. Primo tuvo discípulos en América (C. Henry), y en Francia se ganó el favor de aquellos a quienes los excesos de la Revolución habían alarmado. En la primera mitad del siglo XIX los católicos franceses aprobaron la Tradicionalismo inaugurada por de Bonald y de Lamennais, mientras otro grupo se refugiaba en Ontologismo. En el mismo período Auguste Comte fundó Positivismo, al que se adhirieron Littre y Taine, aunque alcanzó su mayor apogeo en los países de habla inglesa. De hecho, England Se puede decir que fue la segunda patria de Positivismo; John Stuart Mill, Huxley, Alexander Bain y Herbert Spencer ampliaron sus doctrinas, las combinaron con el asociacionismo y enfatizaron su aspecto criteriológico, o intentaron (Spencer) construir una vasta síntesis de las ciencias humanas. La filosofía asociacionista de esta época se enfrentó a la filosofía escocesa que, en Hamilton, combinaba las enseñanzas de Reid y Kant, y encontró un campeón americano en Noé. Portero. Mansel difundió las doctrinas de Hamilton. El asociacionismo recuperó el favor de Thomas Brown y James Mill, pero pronto quedó envuelto en la concepción más amplia de Positivismo, la filosofía dominante en England. Por último, en Italia, Hegel lo fue. durante mucho tiempo el líder del pensamiento filosófico del siglo XIX (Vera y d'Ercole), mientras que Gioberti, el ontólogo, y Rosmini ocupan una posición distinta. Más recientemente, Positivismo ha ganado numerosos adeptos en Italia. A mediados de siglo existía una gran escuela krausista en España, representado principalmente por Sanz del Río (f. 1869) y N. Salmerón. Balmes (1810-48), autor de “Filosofía Fundamental”, es un pensador original cuyas doctrinas tienen muchos puntos de contacto con Escolástica.

VI. ORIENTACIONES CONTEMPORÁNEAS

A. Problemas favoritos

Dejando de lado las cuestiones sociales, cuyo estudio pertenece a la filosofía sólo en algunos de sus aspectos, se puede decir que en el interés filosófico actual las cuestiones psicológicas ocupan el primer lugar, y que la principal de ellas es el problema de certeza. Kant, de hecho, es un factor tan importante en los destinos de la filosofía contemporánea, no sólo porque es el iniciador del formalismo crítico, sino aún más porque obliga a sus sucesores a abordar la cuestión preliminar y fundamental de los límites del conocimiento. Por otra parte, la investigación experimental de los procesos mentales se ha convertido en objeto de un nuevo estudio, la psicofisiología, en el que los hombres de ciencia cooperan con los filósofos y que encuentra cada vez más éxito. Este estudio figura en el programa de la mayoría de las universidades modernas. Originario de Leipzig (la Escuela de Wundt) y Würzburg, rápidamente se naturalizó en Europa y América. En América, “The Psychoological Review” ha dedicado numerosos artículos a esta rama de la filosofía. Los estudios psicológicos son el campo elegido por los americanos (Ladd, William James, Hall).

El gran éxito de la psicología ha puesto de relieve el carácter subjetivo de la estética, en la que hoy casi nadie reconoce el elemento objetivo y metafísico. Las soluciones en boga son la kantiana, que representa el juicio estético formado de acuerdo con las funciones subjetivas y estructurales de la mente, u otras soluciones psicológicas que reducen lo bello a una impresión psíquica (la “simpatía”, o Einfuhlung, de Lipps; la “intuición concreta” de Benedetto Croce). Estas explicaciones son insuficientes, ya que descuidan el aspecto objetivo de lo bello: aquellos elementos que, por parte del objeto, son el porque de la impresión estética y del disfrute. Se puede decir que sólo la filosofía neoescolástica tiene en cuenta el factor estético objetivo.

La influencia absorbente de la psicología se manifiesta también en detrimento de otras ramas de la filosofía; En primer lugar, en detrimento de la metafísica, a la que nuestros contemporáneos han condenado injustamente al ostracismo, injustamente porque, si se considera importante la existencia o posibilidad de una cosa en sí, nos corresponde investigar bajo qué aspectos de la realidad. se revela. Además, este ostracismo de la metafísica se debe en gran medida a una concepción errónea y a una comprensión errónea de las teorías de la sustancia, de las facultades, de las causas, etc., que pertenecen a la metafísica tradicional. Por otra parte, la invasión de la psicología se manifiesta en la lógica: al lado de la lógica o dialéctica antigua, se ha desarrollado una lógica matemática o simbólica (Peano, Russell, Peirce, Mitchell y otros) y, más recientemente, una lógica genética que estudiaría, no las leyes fijas del pensamiento, sino el proceso cambiante de la vida mental y su génesis (Baldwin).

Hemos visto anteriormente (sección II, D) cómo el creciente cultivo de la psicología ha producido otras ramificaciones científicas que gozan del favor del mundo científico.

La filosofía moral, olvidada durante mucho tiempo, goza de una renovada moda, especialmente en América, donde la etnografía se dedica a su servicio (véanse, por ejemplo, las publicaciones de la Institución Smithsonian). “La Revista Internacional de Ética” es una reseña especialmente dedicada a esta línea de trabajo. En algunos sectores, donde la atmósfera es positivista, existe el deseo de deshacerse de la vieja moral, con sus nociones de valor y de deber, y reemplazarla por una colección de reglas empíricas sujetas a evolución (Sidgwick, Huxley, Leslie Stephen, Durkheim, Lévy-Bruhl).

En cuanto a la historia de la filosofía, no sólo se le dedican estudios especiales muy extensos, sino que cada vez se le da más espacio en el estudio de todas las cuestiones filosóficas. Entre las causas de esta exagerada moda están el impulso dado por la Escuelas de Cousin y de Hegel, el progreso de los estudios históricos en general, la confusión que surge del choque de doctrinas rivales y la desconfianza engendrada por esa confusión. Deussen ha producido obras notables sobre filosofía india y oriental; de Zeller, sobre la antigüedad griega; por Denifle, Haureau, Baumker y Mandonnet, sobre el Edad Media; de Windelband, Kuno Fischer, Boutroux y Hoffding, sobre la época moderna; y la lista podría fácilmente ampliarse considerablemente.

B. Los sistemas opuestos

Los sistemas filosóficos rivales de la actualidad pueden reducirse a varios grupos: Positivismo, neokantismo, Monismo, neo-Escolástica. La filosofía contemporánea vive en una atmósfera de fenomenismo, ya que Positivismo y el neokantismo están de acuerdo en esta importante doctrina: que la ciencia y la certeza sólo son posibles dentro de los límites del mundo de los fenómenos, que es el objeto inmediato de la experiencia. Positivismo, insistiendo en los derechos exclusivos de la experiencia sensorial, y la crítica kantiana, razonando a partir de la estructura de nuestras facultades cognitivas, sostienen que el conocimiento se extiende sólo hasta las apariencias; que más allá de esto está lo absoluto, las profundidades oscuras, cuya existencia cada vez hay menos disposición a negar, pero que ninguna mente humana puede sondear. Por el contrario, este elemento de lo absoluto forma un constituyente integral en el neo-Escolástica, que ha revivido, con sobriedad y moderación, las nociones fundamentales de la metafísica aristotélica y medieval, y ha logrado reivindicarlas contra ataques y objeciones.

(1) Positivismo, bajo diversas formas, se defiende en England por los seguidores de Spencer, por Huxley, Lewes, Tyndall, F. Harrison, Congreve, Beesby, J. Bridges, Grant Allen (James Martineau es un reaccionario contra Positivismo); Balfour, quien al mismo tiempo propone una teoría característica de la creencia y recurre a fideísmo. De England Positivismo pasó a América, donde pronto destronó las doctrinas escocesas (Carus). De Roberty, en Rusiay Ribot, en Francia, se encuentran entre sus discípulos más distinguidos. En Italia se encuentra en los escritos de Ferrari, Ardigo y Morselli; en Alemania, en los de Lass, Riehl,'Guyau y Durkheim. menos brutal que Materialismo, el vicio radical de Positivismo es su identificación de lo cognoscible con lo sensible. Busca en vano reducir las ideas generales a imágenes colectivas y negar el carácter abstracto y universal de los conceptos de la mente. Niega en vano el valor superexperiencial de los primeros principios lógicos en los que tiene sus raíces la vida científica de la mente; ni jamás logrará demostrar que la certeza de un juicio como 2+2=4 aumenta con nuestras repetidas sumas de números de bueyes o de monedas. En la moral, donde se reducirían los preceptos y los juicios a datos sociológicos formados en la conciencia colectiva y que varían según la época y el entorno, Positivismo tropieza con los juicios de valor y las ideas suprasensibles de obligación, bien moral y ley, registradas en toda conciencia humana e invariables en sus datos esenciales.

El kantismo había sido olvidado en Alemania durante unos treinta años (1830-60); Vogt, Buchner y Moleschott habían ganado por Materialismo una moda efímera; pero Materialismo fue arrastrado por una fuerte reacción kantiana. Esta reversión hacia Kant (Rftckkehr zu Kant) comienza a ser rastreable en 1860 (especialmente como resultado de la “Historia de la historia” de Lange). Materialismo“), y se puede decir que la influencia de las doctrinas kantianas impregna toda la filosofía alemana contemporánea (Otto Liebmann, von Hartmann, Paulsen, Rehmke, Dilthey, Natorp, Eucken, los inmanentistas y los empírico-críticos). La neocrítica francesa, representada por Renouvier, se relacionó principalmente con la segunda “Crítica” de Kant e introdujo una visión específica. Voluntarismo. Vacherot, Secretan, Lachelier, Boutroux, Fouillee y Bergson son todos más o menos tributos al kantismo. Ravaisson se proclama seguidor de Maine de Birán. El kantismo ha tomado su lugar en el programa estatal de educación y Paul Janet, quien, con F. Bouillier y Caro, estuvo entre los últimos legados de la dinastía de Cousin. Espiritismo, aparece, en su “Testament philosophique”, incidiendo en una Monismo con inspiración kantiana. Todos aquellos que, con Kant y los positivistas, proclaman la “bancarrota de la ciencia” buscan la base de nuestra certeza en una exigencia imperativa de la voluntad. Este Voluntarismo, También llamado Pragmatismo (William James) y, más recientemente, Humanismo (Schiller en Oxford), es insuficiente para el establecimiento de las ciencias teóricas, morales y sociales sobre una base inquebrantable: tarde o temprano, la reflexión se preguntará cuánto vale esta necesidad de vivir y de querer, y entonces la inteligencia volverá a su posición de árbitro supremo. de certeza.

Desde Alemania y Francia El kantismo se ha extendido por todas partes. En England ha llamado a la actividad la Unidad Crítica Idealismo asociado con TH Green y Bradley. Hodgson, por el contrario, vuelve al realismo. S. Laurie se puede ubicar entre Green y Martineau. Emerson, Harris, Everett y Royce difundieron la crítica idealista en América; Shadworth Hodgson, por el contrario, y Adamson tienden a volver al realismo, mientras que James Ward enfatiza la función de la voluntad.

Monismo.—En un gran número de kantianos, a la crítica se le superpone un estrato de ideas monistas, considerándose la cosa en sí numéricamente una. Las mismas tendencias se observan entre evolucionistas positivistas como Clifford y Romanes, o GT Ladd.

Neoescolasticismo, cuyo resurgimiento data del último tercio del siglo XIX (Liberatore, Taparelli, Cornoldi y otros), y que recibió un poderoso impulso bajo León XIII, tiende cada vez más a convertirse en la filosofía de los católicos. reemplaza Ontologismo, Tradicionalismo, Gunther Dualismoy cartesiano Espiritismo, que se había vuelto manifiestamente insuficiente. Sus síntesis, renovadas y completadas, pueden oponerse a Positivismo y el kantismo, y ni siquiera sus adversarios sueñan ya con negar el valor de sus doctrinas. Los rumbos del neo-Escolástica han sido tratados en otro lugar (ver Neoescolasticismo).

VII. ¿ES INDEFINIDO EL PROGRESO EN FILOSOFÍA O EXISTE UNA PHILOSOPHIA PERENNIS?

Considerando la sucesión histórica de sistemas y la evolución de doctrinas desde las épocas más remotas del siglo India Hasta nuestros días, y frente a frente con el progreso logrado por la filosofía científica contemporánea, ¿no debemos inferir el progreso indefinido del pensamiento filosófico? Muchos se han dejado llevar por este sueño ideal. Histórico Idealismo (Karl Marx) considera la filosofía como un producto fatalmente engendrado por causas preexistentes en nuestro entorno físico y social. La “ley de los tres estados” de Auguste Comte, el evolucionismo de Herbert Spencer, el “devenir indefinido del alma” de Hegel arrastran a la filosofía en una corriente ascendente hacia una perfección ideal cuya realización nadie puede prever. Para todos estos pensadores la filosofía es variable y relativa: ahí radica su grave error. El progreso indefinido, condenado por la historia en muchos campos, es insostenible en la historia de la filosofía. Esta noción es evidentemente refutada por la aparición de pensadores como Aristóteles y Platón tres siglos antes de Cristo, porque estos hombres, que durante siglos han dominado, y todavía dominan, el pensamiento humano, serían anacronismos, ya que serían inferiores a los pensadores de nuestro tiempo. Y nadie se atrevería a afirmarlo. La historia muestra, en efecto, que hay adaptaciones de una síntesis a su entorno, y que cada época tiene sus propias aspiraciones y su manera especial de considerar los problemas y sus soluciones; pero también presenta evidencia inequívoca de incesantes nuevos comienzos, de oscilaciones rítmicas de un polo de pensamiento al otro. Si Kant encontró una fórmula original del subjetivismo y la reina interior, sería un error pensar que Kant no tuvo antepasados ​​intelectuales: los tuvo en las primeras épocas históricas de la filosofía: M. Deussen ha encontrado en el himno védico de los Upanishads la distinción entre noúmeno y fenómeno, y escribe, sobre el teoría maya, “Kants Grunddogma, so alt wie die Philosophie” (“Die Philos. des Upanishad's”, Leipzig, 1899, p. 204).

Es falso decir que toda verdad es relativa a un tiempo y latitud determinados, y que la filosofía es el producto de condiciones económicas en un curso incesante de evolución, como historia. Materialismo sostiene. Al lado de estas cosas, que están sujetas a cambios y pertenecen a una condición particular de la vida de la humanidad, hay un alma de verdad que circula en cada sistema, un mero fragmento de esa verdad completa e inmutable que acecha al ser humano. mente en sus investigaciones más desinteresadas. En medio de las oscilaciones de los sistemas históricos hay lugar para una philosophia perennis—como era una atmósfera más pura de verdad, que envolvía las edades, y su claridad se sentía de alguna manera a pesar de las nubes y la niebla. “La verdad que buscaban Pitágoras, Platón y Aristóteles, es el mismo que perseguían Agustín y Tomás de Aquino. En la medida en que se desarrolla en la historia, la verdad es hija del tiempo; en la medida en que lleva en sí un contenido independiente del tiempo y, por tanto, de la historia, es hija de la eternidad” [Willmann, “Gesch. d. Idealismo”, II (Brunswick, 1896), 550; cf. Commer-“Die immerwahrende Philosophie” (Viena, 1899)]. Esto no quiere decir que las verdades esenciales y permanentes no se adapten a la vida intelectual de cada época. Absoluto La inmovilidad en filosofía, no menos que la relatividad absoluta, es contraria a la naturaleza y a la historia. Conduce a la decadencia y la muerte. Es en este sentido que debemos interpretar el dicho: Vita en motu.