Precio sin IVA

Precio sin IVA. El tema se trata bajo estos epígrafes: I. Naturaleza del pecado; II. División; III. Pecado mortal; IV. Pecado Venial; V. Permiso y Recursos; VI. El sentido del pecado.

I. NATURALEZA DEL PECADO

Dado que el pecado es un mal moral, es necesario en primer lugar determinar qué se entiende por mal y, en particular, por mal moral. Maldad Es definida por Santo Tomás (De malo, Q. ii, a. 2) como una privación de forma o de orden o medida debida. En el orden físico una cosa es buena en la medida en que posee ser. Dios Sólo Él es esencialmente ser, y sólo Él es esencial y perfectamente bueno. Todo lo demás posee sólo un ser limitado y, en la medida en que posee ser, es bueno. Cuando tiene su debida proporción de forma, orden y medida, es, en su propio orden y grado, bueno. (Ver Matón.) Maldad implica una deficiencia en la perfección, por lo tanto no puede existir en Dios quien es esencialmente y por naturaleza bueno; se encuentra sólo en seres finitos que, por su origen de la nada, están sujetos a la privación de forma, orden o medida que les corresponde y, a través de la oposición que encuentran, están sujetos a un aumento o disminución de la perfección que tienen. : “porque el mal, en un sentido amplio, puede describirse como la suma de la oposición, que la experiencia muestra que existe en el universo, a los deseos y necesidades de los individuos; de donde surge, al menos entre los seres humanos, el sufrimiento en el que abunda la vida” (ver Maldad).

Según la naturaleza de la perfección que limita, el mal es metafísico, físico o moral. El mal metafísico no es el mal propiamente dicho; no es más que la negación de un bien mayor, o la limitación de seres finitos por otros seres finitos. El mal físico priva al sujeto afectado por él de algún bien natural, y es adverso al bienestar del sujeto, como el dolor y el sufrimiento. El mal moral se encuentra sólo en seres inteligentes; los priva de algún bien moral. Aquí tenemos que ocuparnos únicamente del mal moral. Esto puede definirse como una privación de conformidad con la recta razón y con la ley de Dios. Dado que la moralidad de un acto humano consiste en su acuerdo o no acuerdo con la recta razón y la ley eterna, un acto es bueno o malo en el orden moral según implique este acuerdo o no acuerdo. Cuando la criatura inteligente, sabiendo Dios y Su ley, deliberadamente se niega a obedecer, resulta en maldad moral.

El pecado no es más que un acto moralmente malo (Santo Tomás, “De malo”, Q. vii, a. 3), un acto que no está de acuerdo con la razón informada por la ley divina. Dios nos ha dotado de razón, libre albedrío y sentido de responsabilidad; Él nos ha sometido a su ley, que conocemos por los dictados de la conciencia, y nuestros actos deben ajustarse a estos dictados, de lo contrario pecamos (Rom., xiv, 23). En todo acto pecaminoso deben considerarse dos cosas, la sustancia del acto y la falta de rectitud o conformidad (Santo Tomás, I-II, Q. lxxii, a. 1). El acto es algo positivo. El pecador se propone aquí y ahora actuar en algún asunto determinado, eligiendo desmesuradamente ese bien particular en desafío a DiosLa ley y los dictados de la recta razón. La deformidad no está directamente intencionada ni está implicada en el acto en cuanto físico, sino en el acto como proveniente de la voluntad que tiene poder sobre sus actos y es capaz de elegir tal o cual bien particular contenido en el ámbito. de su objeto adecuado, es decir el bien universal (Santo Tomás, “De malo”, Q. iii, a. 2, ad 2um). Dios, la causa primera de toda realidad, es la causa del acto físico como tal, el libre albedrío de la deformidad (Santo Tomás, I-II, Q. Ixxxix, a. 2; “De malo”, Q. iii , a.2). El mal acto adecuadamente considerado tiene por causa el libre albedrío que elige defectuosamente un bien mutable en lugar del bien eterno, Dios, y desviándose así de su verdadero fin último.

En todo pecado se encuentra una privación del debido orden o de la conformidad a la ley moral, pero el pecado no es una privación pura, o entera, de todo bien moral (Santo Tomás, “De malo”, Q. ii, a. 9; I -II, Q. lxxiii, a. Hay una doble privación; uno entero que no deja nada de su contrario, como por ejemplo, la oscuridad que no deja luz; otra, no entera, que deja algo del bien al que se opone, como por ejemplo, la enfermedad que no destruye enteramente el equilibrio uniforme de las funciones corporales necesarias para la salud. Una privación pura o total del bien podría ocurrir en un acto moral sólo en el supuesto de que la voluntad pueda inclinarse al mal como tal por un objeto. Esto es imposible porque el mal como tal no está contenido en el ámbito del objeto adecuado de la voluntad, que es el bien. La intención del pecador termina en algún objeto en el que hay una participación de DiosEs la bondad, y este objeto es directamente pretendido por él. La privación del debido orden, o la deformidad, no se intenciona directamente, sino que se acepta en la medida en que el deseo del pecador tiende a un objeto en el que está implicada esta falta de conformidad, de modo que el pecado no es una privación pura, sino una privación humana. acto privado de su debida rectitud. Del defecto surge la maldad del acto, del hecho de que sea voluntario, su imputabilidad.

II. DIVISIÓN DEL PECADO

En cuanto al principio del que procede, el pecado es original o actual. La voluntad de Adam actuar como cabeza de la raza humana para la conservación o pérdida de la justicia original es causa y fuente del pecado original (qv). El pecado real se comete mediante un acto personal libre de la voluntad individual. Se divide en pecados de comisión y omisión. Un pecado de comisión es un acto positivo contrario a algún precepto prohibitivo; un pecado de omisión es no hacer lo que se ordena. Un pecado de omisión, sin embargo, requiere un acto positivo por el cual se quiere omitir el cumplimiento de un precepto, o al menos se quiere algo incompatible con su cumplimiento (I-II, Q. lxxii, a. 5). En cuanto a su malicia, los pecados se distinguen en pecados de ignorancia, de pasión o debilidad y de malicia; en lo que respecta a las actividades involucradas, en pecados de pensamiento, palabra o acción (cordis, oris, operis); en cuanto a su gravedad, en mortales y veniales. Esta última división es ciertamente la más importante de todas y requiere un tratamiento especial. Pero antes de entrar en detalles, será útil indicar algunas distinciones adicionales que ocurren en la teología o en el uso general.

A. Pecado material y formal

Esta distinción se basa en la diferencia entre los elementos objetivos (objeto en sí, circunstancias) y los subjetivos (advertencia de la pecaminosidad del acto). Una acción que, de hecho, es contraria a la ley divina pero que el agente no sabe que es tal, constituye un pecado material; mientras que el pecado formal se comete cuando el agente transgrede libremente la ley que le muestra su conciencia, ya sea que tal ley exista realmente o sólo sea pensada que existe por quien actúa. Así, una persona que toma la propiedad de otro creyendo que es suya comete un pecado material; pero el pecado sería formal si tomara la propiedad creyendo que pertenecía a otro, fuera correcta o no su creencia.

B. Pecados internos

Que el pecado puede cometerse no sólo por las acciones externas sino también por la actividad interna de la mente, aparte de cualquier manifestación externa, se desprende claramente del precepto del Decálogo: “No codiciarás”, y de la reprensión de Cristo a los escribas y fariseos a quienes compara con “sepulcros blanqueados y llenos de toda inmundicia” (Mat., xxiii, 27). Por lo tanto, la Consejo de Trento (Sess. XIV, c. v), al declarar que todos los pecados mortales deben ser confesados, hace especial mención de aquellos que son más secretos y que violan sólo los dos últimos preceptos de la Decálogo, añadiendo que "a veces hieren más gravemente el alma y son más peligrosos que los pecados cometidos abiertamente". Se suelen distinguir tres tipos de pecado interno: delectación morosa, es decir, el placer obtenido en un pensamiento o imaginación pecaminosa incluso sin desearlo; gaudio, es decir, morar con complacencia en los pecados ya cometidos; y desiderio, es decir, el deseo de lo que es pecaminoso. Un eficaz El deseo, es decir, aquel que incluye la intención deliberada de realizar o gratificar el deseo, tiene la misma malicia, mortal o venial, que la acción que tiene a la vista. Un deseo ineficaz es aquel que conlleva una condición, de tal manera que la voluntad está preparada para realizar la acción en caso de que se verificara la condición. Cuando la condición es tal que elimina toda pecaminosidad de la acción, el deseo no implica pecado: por ejemplo, con gusto comería carne el viernes, si tuviera una dispensa; y en general este es el caso siempre que la acción esté prohibida únicamente por el derecho positivo. Cuando la acción es contraria a la ley natural y, sin embargo, es permisible en determinadas circunstancias o en un determinado estado de vida, el deseo, si incluye esas circunstancias o ese estado como condiciones, no es en sí mismo pecaminoso: por ejemplo, mataría a tal-y -Así que si tuviera que hacerlo en defensa propia. Sin embargo, normalmente estos deseos son peligrosos y, por tanto, deben ser reprimidos. Si, por el contrario, la condición no elimina la pecaminosidad de la acción, el deseo también es pecaminoso. Este es claramente el caso cuando la acción es intrínseca y absolutamente mala, por ejemplo, la blasfemia: uno no puede, sin cometer pecado, tener el deseo; yo blasfemaría. Dios si no estuviera mal; la condición es imposible y por lo tanto no afecta el deseo mismo. El placer obtenido en un pensamiento pecaminoso (delectatio, gaudium) es, en general, un pecado de la misma clase y gravedad que la acción que se piensa. Sin embargo, mucho depende del motivo por el cual uno piensa en las acciones pecaminosas. El placer que uno puede experimentar al estudiar la naturaleza de un asesinato o de cualquier otro delito, de obtener ideas claras sobre el tema, de rastrear sus causas, de determinar la culpabilidad, etc., no es pecado; al contrario, a menudo es necesario y útil. Por supuesto, el caso es diferente cuando el placer significa gratificación en el objeto o acción pecaminosa misma. Y evidentemente es pecado cuando uno se jacta de sus malas acciones, tanto más por el escándalo que se da.

C. Los pecados o vicios capitales

Según Santo Tomás (II-II, Q. cliii, a. 4) “un vicio capital es aquel que tiene un fin sumamente deseable, de modo que en su deseo el hombre llega a cometer muchos pecados, todos los cuales se dice que se originan en ese vicio como su principal fuente”. No es, pues, la gravedad del vicio en sí lo que lo hace capital, sino el hecho de que da lugar a muchos otros pecados. Estos son enumerados por Santo Tomás (I-II, Q. lxxxiv, a. 4) como vanagloria (orgullo), avaricia, gula, lujuria, pereza, envidia, ira. San Buenaventura (Brevil., III, ix) da la misma enumeración. Los escritores anteriores habían distinguido ocho pecados capitales: así San Cipriano (De mort., iv); Casiano (De instit. coenob., v, coll. 5, de octo principalibus vitiis); Columbanus (“Instr. de octo vitiis princip.” en “Bibl. max. vet. patr.”, XII, 23); Alcuino (De virtut. et vitiis, xxvii ss.). El número siete, sin embargo, había sido dado por San Gregorio Magno (Lib. mor. in Trabajos. XXXI, xvii), y fue retenido por los más destacados teólogos de la Edad Media.

Cabe señalar que el “pecado” no se predica unívocamente de todos los tipos de pecado. “La división del pecado en venial y mortal no es una división del género en especies que participan igualmente de la naturaleza del género, sino la división de un análogo en cosas de las cuales se predica primaria y secundariamente” (Santo Tomás, I- II, Q. lxxxviii, a. 1, ad lum). “El pecado no se predica unívocamente de toda especie de pecado, sino principalmente del pecado mortal actual y, por tanto, no es necesario que la definición de pecado en general se verifique excepto en aquel pecado en el que se encuentra perfectamente la naturaleza del género. La definición de pecado puede verificarse en otros pecados en cierto sentido” (Santo Tomás, II, d. 33, Q. i, a. 2, ad 2um). El pecado real consiste principalmente en un acto voluntario que repugna el orden de la recta razón. El acto pasa, pero el alma del pecador permanece manchada, privada de la gracia, en estado de pecado, hasta que la perturbación del orden haya sido restablecida por la penitencia. Este estado se llama pecado habitual, mácula peccati. reatus culpae (I-II, Q. lxxxvii, a. 6).

La división del pecado en original y actual, mortal y venial, no es una división de género en especie porque el pecado no tiene el mismo significado cuando se aplica al pecado original y personal, mortal y venial. El pecado mortal nos separa por completo de nuestro verdadero fin último; El pecado venial sólo nos impide alcanzarlo. El pecado personal real es voluntario por un acto apropiado de la voluntad. El pecado original es voluntario no por un acto voluntario personal nuestro, sino por un acto de la voluntad de Adam. El pecado original y el pecado actual se distinguen por la manera en que son voluntarios (ex parte actus); pecado mortal y venial por la forma en que afectan nuestra relación con Dios (ex parte desordinationis). Puesto que el acto voluntario y su desorden son de la esencia del pecado, es imposible que pecado sea un término genérico respecto del pecado original y actual, mortal y venial. La verdadera naturaleza del pecado se encuentra perfectamente sólo en un pecado mortal personal, en otros pecados imperfectamente, de modo que el pecado se predica primeramente del pecado actual, sólo secundariamente de los demás. Por tanto consideraremos: primero, el pecado mortal personal; segundo, el pecado venial.

III. PECADO MORTAL

El pecado mortal es definido por San Agustín (Contra Faustum, XXII, xxvii) como “Dictum vel factum vel concupitum contra legem aeternam”, es decir, algo dicho, hecho o deseado contrario a la ley eterna, o un pensamiento, palabra o acción contraria a la ley eterna. a la ley eterna. Esta es una definición de pecado ya que es un acto voluntario. Por ser un defecto o privación se puede definir como una aversión a Dios, nuestro verdadero fin último, en razón de la preferencia dada a algún bien mutable. La definición de San Agustín es generalmente aceptada por los teólogos y es principalmente una definición de pecado mortal real. Explica bien los elementos materiales y formales del pecado. Las palabras “dictum vel factum vel concupitum” denotan el elemento material del pecado, un acto humano: “contra legem asternam”, el elemento formal. El acto es malo porque transgrede la ley Divina. San Ambrosio (De paradiso, viii) define el pecado como una “prevaricación de la ley divina”. La definición de San Agustín estrictamente considerada, es decir, como pecado que nos aleja de nuestro verdadero fin último, no comprende el pecado venial, sino en la medida en que el pecado venial es contrario a la ley divina, aunque no nos aparte de nuestro último fin. Al final, se puede decir que está incluido en la definición tal como está. Aunque principalmente es una definición de pecados de comisión, los pecados de omisión pueden incluirse en la definición porque presuponen algún acto positivo (Santo Tomás, I-II, Q. lxxi, a. 5) y la negación y la afirmación se reducen a lo mismo. género. Se incluyen también los pecados que violan la ley humana o natural, porque lo que es contrario a la ley humana o natural es también contrario a la ley divina, en la medida en que toda ley humana justa se deriva de la ley divina y no es justa. a menos que sea conforme a la ley divina.

A. Descripción bíblica del pecado

En El Antiguo Testamento el pecado se presenta como un acto de desobediencia (Gen., ii, 16-17; iii, 11; Is., i, 2-4; Jer., ii, 32); como un insulto a Dios (Números xxvii, 14); como algo detestado y castigado por Dios (Gén., iii, 14-19, Gén., iv, 9-16); como perjudicial para el pecador (Tob., xii, 10); ser expiado con penitencia (Sal. 1, 19). En el El Nuevo Testamento se enseña claramente en San Pablo que el pecado es una transgresión de la ley (Rom., ii, 23; v, 12-20); una servidumbre de la que somos liberados por la gracia (Rom., vi, 16-18); una desobediencia (Heb., ii, 2) castigada con Dios (Heb. X, 26-31). San Juan describe el pecado como una ofensa a Dios, un desorden de la voluntad (Juan, xii, 43), una iniquidad (I Juan, iii, 4-10). Cristo en muchas de sus declaraciones enseña la naturaleza y el alcance del pecado. Vino a promulgar una nueva ley más perfecta que la antigua, que se extendería a la ordenación no sólo de los actos externos sino también de los internos en un grado desconocido hasta entonces, y, en Su Sermón de la Montaña, condena como pecaminosos muchos actos que fueron juzgados honestos y justos por los doctores y maestros del Antiguo Ley. Denuncia de manera especial la hipocresía y el escándalo, la infidelidad y el pecado contra el Espíritu Santo. En particular enseña que los pecados provienen del corazón (Mat., xv, 19-20).

B. Sistemas que niegan el pecado o distorsionan su verdadera noción

Todos los sistemas, religiosos y éticos, que niegan, por un lado, la existencia de un creador y legislador personal distinto y superior a su creación, o, por el otro, la existencia del libre albedrío y la responsabilidad en el hombre, distorsionan o destruir la verdadera noción bíblico-teológica del pecado. A principios del cristianas En esa época los gnósticos, aunque sus doctrinas variaban en detalles, negaban la existencia de un creador personal. La idea del pecado en el Católico El sentido no está contenido en su sistema. No hay pecado para ellos, a menos que sea pecado de ignorancia, sin necesidad de expiación; Jesús no es Dios (consulta: Gnosticismo). maniqueísmo (qv) con sus dos principios eternos, el bien y el mal, en perpetua guerra entre sí, también es destructivo de la verdadera noción de pecado. Todo mal, y en consecuencia el pecado, proviene del principio del mal. El cristianas concepto de Dios como legislador es destruido. El pecado no es un acto voluntario consciente de desobediencia a la voluntad Divina. Los sistemas panteístas que niegan la distinción entre Dios y Su creación hace que el pecado sea imposible. Si el hombre y Dios Son uno, el hombre no es responsable ante nadie de sus actos, la moral se destruye. Si es su propia regla de acción, no puede desviarse del derecho como enseña Santo Tomás (I, Q. lxiii, a. 1). la identificación de Dios y el mundo por Panteísmo (qv) no deja lugar al pecado.

Se confía en que haya alguna ley a la que esté sujeto el hombre, superior y distinta de él, que pueda ser obedecida y transgredida, antes de que el pecado pueda entrar en sus actos. Esta ley debe ser mandato de un superior, porque las nociones de superioridad y sujeción son correlativas. Este superior sólo puede ser Dios, quien es el único autor y señor del hombre. Materialismo, negando como lo hace la espiritualidad y la inmortalidad del alma, la existencia de cualquier espíritu y, en consecuencia, de Dios, no admite el pecado. No hay libre albedrío, todo está determinado por las inflexibles leyes del movimiento. “Virtud” y “vicio” son calificaciones de acción sin sentido. Positivismo sitúa el último fin del hombre en algún bien sensible. Su ley suprema de acción es buscar el máximo de placer. El egoísmo o altruismo es la norma y criterio supremo de los sistemas positivistas, no la ley eterna de Dios según lo revelado por Él y dictado por la conciencia. Para los evolucionistas materialistas el hombre no es más que un animal altamente desarrollado, la conciencia un producto de la evolución. Evolución ha revolucionado la moralidad, el pecado ya no existe.

Kant en su “Crítica de la pureza Razón"Habiendo rechazado todas las nociones esenciales de la verdadera moralidad, es decir, la libertad, el alma, Dios y una vida futura, intentada en su “Crítica de lo práctico” Razón“para restaurarlos en la medida en que sean necesarios para la moralidad. La razón práctica, nos dice, nos impone la idea de ley y deber. El principio fundamental de la moralidad de Kant es el “deber por el deber”, no Dios y su ley. Deber No puede concebirse por sí solo como algo independiente. Lleva consigo ciertos postulados, el primero de los cuales es la libertad. “Debo, luego puedo”, es su doctrina. Hombre en virtud de su razón práctica tiene conciencia de obligación moral (imperativo categórico). Esta conciencia supone tres cosas: el libre albedrío, la inmortalidad del alma, la existencia de Dios, de lo contrario el hombre no sería capaz de cumplir con sus obligaciones, no habría suficiente sanción para la ley Divina, ni recompensa ni castigo en una vida futura. El sistema moral de Kant trabaja en oscuridades y contradicciones y es destructivo de mucho de lo que pertenece a las enseñanzas de Cristo. La dignidad personal es la regla suprema de las acciones del hombre. La noción de pecado frente a Dios está suprimido. Según la enseñanza del materialismo. Monismo, ahora tan extendido, no hay ni puede haber libre albedrío. Según esta doctrina sólo existe una cosa y este ser produce todos los fenómenos, incluido el pensamiento; no somos más que marionetas en sus manos, llevadas de aquí para allá a su voluntad, y finalmente somos arrojados de nuevo a la nada. En tal sistema no hay lugar para el bien y el mal, la libre observancia o la transgresión deliberada de la ley. El pecado en el verdadero sentido es imposible. Sin ley y libertad y un trato personal Dios no hay pecado.

Esa Dios existe y puede ser conocido desde Su creación visible, que ha revelado los decretos de Su voluntad eterna al hombre, y es distinto de Su creación (Denzinger-Bannwart, “Enchiridion”, nn. 1782, 1785, 1701), son cuestiones de Católico fe y enseñanza. Hombre es un ser creado dotado de libre albedrío (ibid, 793), hecho que puede probarse a partir de Escritura y la razón (ibid., 1041-1650). El Consejo de Trento declara en Sess. VI, c. i (ibid., 793) que el hombre por razón de la prevaricación de Adam ha perdido su inocencia primitiva, y que si bien el libre albedrío permanece, sus poderes se reducen (ver Pecado Original).

C. Errores protestantes

Lutero y Calvino enseñaron como error fundamental que no quedó en el hombre ningún libre albedrío propiamente dicho después de la caída de nuestros primeros padres; que el cumplimiento de DiosLos preceptos son imposibles incluso con la ayuda de la gracia, y ese hombre peca en todas sus acciones. Gracia No es un don interior, sino algo exterior. A algunos no se les imputa pecado, porque están cubiertos como con un manto por los méritos de Cristo. Fe solo salva, no hay necesidad de buenas obras. El pecado en la doctrina de Lutero no puede ser una transgresión deliberada de la ley divina. Jansenius, en su “Augustinus”, enseñó que según los poderes actuales del hombre algunos de DiosLos preceptos de Jesús son imposibles de cumplir, incluso para los justos que se esfuerzan por cumplirlos, y enseñó además que la gracia mediante la cual el cumplimiento se hace posible falta incluso para los justos. Su error fundamental consiste en enseñar que la voluntad no es libre sino que está necesariamente impulsada por la concupiscencia o por la gracia. La libertad interna no se requiere por mérito o demérito. La libertad frente a la coerción es suficiente. Cristo no murió por todos los hombres. Baio enseñó una doctrina semiluterana. La libertad no está enteramente destruida, pero está tan debilitada que sin la gracia no puede hacer más que pecar. La verdadera libertad no es necesaria para el pecado. Un mal acto cometido involuntariamente hace responsable al hombre (proposiciones 50-51 en Denzinger-Bannwart, “Enchiridion”, nn. 1050-1). Todos los actos realizados sin caridad son pecado mortal y merecen condenación porque proceden de la concupiscencia. Esta doctrina niega que el pecado sea una transgresión voluntaria de la ley divina. Si el hombre no es libre, un precepto carece de sentido para él.

D. Pecado filosófico

Aquellos que construirían un sistema moral independiente de Dios y su ley distingue entre pecado teológico y filosófico. El pecado filosófico es un acto moralmente malo que viola el orden natural de la razón, no la ley divina. El pecado teológico es una transgresión de la ley eterna. Aquellos que son de tendencias ateas y defienden esta distinción, o niegan la existencia de Dios o sostener que Él no ejerce ninguna providencia con respecto a los actos humanos. Esta posición es destructiva del pecado en el sentido teológico, como Dios y su ley, recompensa y castigo, quedan abolidas. Quienes admiten la existencia de Dios, Su ley, la libertad y la responsabilidad humanas, y todavía defienden una distinción entre pecado filosófico y teológico, sostienen que en el orden actual de DiosPor providencia hay actos moralmente malos, que, si bien violan el orden de la razón, no son ofensivos para Dios, y basan su afirmación en esto de que el pecador puede ignorar la existencia de Dios, o no pensar realmente en Él y en Su ley cuando actúa. Sin el conocimiento de Dios y consideración hacia Él, es imposible ofenderlo. Esta doctrina fue censurada como escandalosa, temeraria y errónea por Alexander VIII (24 de agosto de 1690) en su condena de la siguiente proposición: “El pecado filosófico o moral es un acto humano que no está de acuerdo con la naturaleza racional y la recta razón, el pecado teológico y mortal es una libre transgresión de la ley divina. Por grave que sea, el pecado filosófico en alguien que ignora Dios o en realidad no piensa en Dios, es ciertamente un pecado grave, pero no una ofensa a Dios, ni un pecado mortal que disuelva la amistad con Dios, ni digno del castigo eterno” (Denzinger-Bannwart, 1290).

Esta proposición es condenada porque no distingue entre ignorancia vencible e invencible, y además supone una ignorancia invencible de Dios ser suficientemente común, en lugar de sólo metafísicamente posible, y porque en la actual dispensación de DiosLa providencia nos enseña claramente en Escritura that Dios castigará todo mal procedente del libre albedrío del hombre (Rom., ii, 5-11). No hay acto moralmente malo que no incluya una transgresión de la ley Divina. Del hecho de que una acción se conciba como moralmente mala se concibe como prohibida. Una prohibición es ininteligible sin la noción de que alguien la prohíbe. Quien prohíbe en este caso y obliga la conciencia del hombre sólo puede ser Dios, Quien es el único que tiene poder sobre el libre albedrío y las acciones del hombre, de modo que por el hecho de que cualquier acto sea percibido como moralmente malo y prohibido por la conciencia Dios y su ley se perciben al menos confusamente, y una transgresión voluntaria del dictado de la conciencia es necesariamente también una transgresión de DiosLa ley de. Cardenal de Lugo (De incarnat., disp. 5, lect. 3) admite la posibilidad del pecado filosófico en aquellos que son inculpablemente ignorantes de Dios, pero sostiene que en realidad no ocurre, porque en el orden actual de DiosPor providencia no puede haber ignorancia invencible de Dios y su ley. Esta enseñanza no cae necesariamente bajo la condena de Alexander VIII, pero los teólogos comúnmente lo rechazan por la razón de que un dictado de la conciencia implica necesariamente un conocimiento de la ley divina como principio de moralidad.

E. Condiciones del pecado mortal: Conocimiento, Libre Albedrío, Tumba Materia

Contrariamente a la enseñanza de Baius (prop. 46, Denzinger-Bannwart, 1046) y los reformadores, un pecado debe ser un acto voluntario. Sólo se llaman propiamente acciones humanas o morales aquellas acciones que proceden de la voluntad humana que actúa deliberadamente con conocimiento del fin por el que actúa. Hombre Se diferencia de todas las criaturas irracionales precisamente en que es dueño de sus acciones en virtud de su razón y de su libre albedrío (I-II, Q. i, a. 1). Dado que el pecado es un acto humano que carece de la debida rectitud, debe tener, en la medida en que es un acto humano, los constituyentes esenciales de un acto humano. El intelecto debe percibir y juzgar la moralidad del acto, y la voluntad debe elegir libremente. Para un pecado mortal deliberado debe haber plena advertencia por parte del intelecto y pleno consentimiento por parte de la voluntad en un asunto grave. Una transgresión involuntaria de la ley, incluso en un asunto grave, no es un pecado formal sino material. La gravedad del asunto se juzga por la enseñanza de Escritura, las definiciones de concilios y papas, y también de la razón. Se consideran mortales los pecados que contienen en sí mismos algún grave desorden respecto de la vida. Dios, nuestro prójimo, nosotros mismos o la sociedad. Algunos pecados no admiten ninguna levedad, como por ejemplo la blasfemia, el odio a Dios; siempre son mortales (ex toto genere suo), a menos que se vuelva venial por falta de plena publicidad por parte del intelecto o pleno consentimiento por parte de la voluntad. Otros pecados admiten levedad de materia: son pecados graves (ex genero suyo) en la medida en que su materia por sí sola es suficiente para constituir un pecado grave sin adición de ninguna otra materia, pero es de tal naturaleza que en un caso dado, por su pequeñez, el pecado puede ser venial, por ejemplo, el robo.

F. Imputabilidad

Para que le sea imputado el acto del pecador no es necesario que el objeto que termina y especifica su acto sea directamente querido como fin o medio. Basta que sea querido indirectamente o en su causa, es decir, si el pecador prevé, al menos confusamente, que se seguirá del acto que realiza libremente o de su omisión de un acto. Cuando la causa produce un doble efecto, uno de los cuales es directamente querido y el otro indirectamente, el efecto que sigue indirectamente es moralmente imputable al pecador cuando se verifican estas tres condiciones: primero, el pecador debe prever, al menos confusamente, los efectos malos que produce. seguir la causa que él pone; en segundo lugar, debe poder abstenerse de plantear la causa; tercero, debe estar bajo la obligación de prevenir el efecto maligno. Error y el desconocimiento respecto del objeto o circunstancias del acto a realizar, afectan el juicio del intelecto y en consecuencia la moralidad e imputabilidad del acto. La ignorancia invencible excusa completamente del pecado. La ignorancia vencible no lo hace, aunque hace que el acto sea menos libre (ver Ignorancia). Las pasiones, si bien perturban el juicio del intelecto, afectan más directamente a la voluntad. La pasión antecedente aumenta la intensidad del acto, el objeto es deseado más intensamente, aunque con menos libertad, y la perturbación causada por las pasiones puede ser tan grande que haga imposible un juicio libre, estando el agente fuera de sí por el momento (I- II, Q. vi, a. 7, ad 3um). La pasión consiguiente, que surge de un mandato de la voluntad, no disminuye la libertad, sino que es más bien un signo de un acto intenso de volición. El miedo, la violencia, la herencia, el temperamento y los estados patológicos, en cuanto afectan a la libre voluntad, afectan a la malicia y a la imputabilidad del pecado. De la condena de los errores de Baius y Jansenius (Denz.—Bann., 1046, 1066, 1094, 1291-2) queda claro que para un pecado personal real es necesario un conocimiento de la ley y un acto personal voluntario, libre de coerción. y necesidad, son necesarios. Ningún pecado mortal se comete en un estado de ignorancia invencible o en un estado de semiconsciencia. No se requiere una advertencia real sobre la pecaminosidad del acto, basta una advertencia virtual. No es necesario que la intención explícita de ofender Dios y se infringe su ley, basta el consentimiento pleno y libre de la voluntad a un acto malo.

G. Malicia

La verdadera malicia del pecado mortal consiste en una transgresión consciente y voluntaria de la ley eterna, e implica un desprecio de la voluntad divina, un completo alejamiento de ella. Dios, nuestro verdadero fin último y la preferencia por alguna cosa creada a la que nos sometemos. Es un delito ofrecido a Dios, y una herida le hizo; no es que efectúe ningún cambio en Dios, que es inmutable por naturaleza, pero que el pecador por su acto priva Dios de la reverencia y el honor que se le deben: no es falta de malicia por parte del pecador, sino DiosLa inmutabilidad que le impide sufrir. Como ofensa ofrecida a Dios El pecado mortal es en cierto modo infinito en su malicia, ya que se dirige contra un ser infinito, y la gravedad de la ofensa se mide por la dignidad del ofendido (Santo Tomás, III, Q. i, a. 2, anuncio 2um). Como acto el pecado es finito, no siendo la voluntad del hombre capaz de malicia infinita. El pecado es una ofensa contra Cristo que ha redimido al hombre (Fil., iii, 18); en contra de Espíritu Santo El que nos santifica (Heb., x, 29), daño al hombre mismo, provocando la muerte espiritual del alma, y ​​haciendo del hombre siervo del diablo. La primera y primera malicia del pecado se deriva del objeto al que tiende desmesuradamente la voluntad, y del objeto considerado moralmente, no físicamente. El fin por el que actúa el pecador y las circunstancias que rodean el acto son también factores determinantes de su moralidad. Un acto que, considerado objetivamente, es moralmente indiferente, puede convertirse en bueno o malo por las circunstancias o por la intención del pecador. Un acto que es objetivamente bueno puede convertirse en malo, o puede añadirse una nueva especie de bien o de mal, o un nuevo grado. Las circunstancias pueden cambiar el carácter de un pecado hasta tal punto que se vuelve específicamente diferente de lo que objetivamente se considera; o pueden simplemente agravar el pecado sin cambiar su carácter específico; o pueden disminuir su gravedad. Para que puedan ejercer esta influencia determinante son necesarias dos cosas: deben contener en sí mismos algún bien o mal, y deben ser aprehendidos, al menos confusamente, en su aspecto moral. El acto externo, en la medida en que es una mera ejecución de un acto interno voluntario y eficaz, no añade, según la opinión tomista común, ninguna bondad o malicia esencial al pecado interno.

H. Gravedad

Si bien todo pecado mortal nos aleja de nuestro verdadero fin último, no todos los pecados mortales son igualmente graves, como se desprende claramente de Escritura (Juan, xix, 11; Mat., xi, 22; Lucas, vi), y también desde la razón. Los pecados se distinguen específicamente por sus objetos, que no todos apartan igualmente al hombre de su último fin. Además, como el pecado no es una privación pura, sino mixta, no todos los pecados destruyen por igual el orden de la razón. Los pecados espirituales, en igualdad de condiciones, son más graves que los carnales (Santo Tomás, “De malo”, Q ii, a. 9; I-II, Q. lxxiii, a.

I. Distinción específica y numérica del pecado.

Los pecados se distinguen específicamente por su diversidad formal de objetos; o de su oposición a diferentes virtudes, o a preceptos moralmente diferentes de una misma virtud. Los pecados que son específicamente distintos también lo son numéricamente. Los pecados dentro de una misma especie se distinguen numéricamente según el número de actos completos de la voluntad respecto de los objetos totales. Un objeto total es aquel que, ya sea por sí mismo o por la intención del pecador, forma un todo completo y no se refiere a otra acción como parte del todo. Cuando los actos cumplidos de la voluntad se refieren a un mismo objeto, hay tantos pecados como actos moralmente interrumpidos.

J. Causas sujetas del pecado

Como el pecado es un acto voluntario carente de la debida rectitud, el pecado se encuentra, como en un sujeto, principalmente en la voluntad. Pero como no sólo son voluntarios los actos provocados por la voluntad, sino también los que son provocados por otras facultades bajo el mando de la voluntad, se puede encontrar pecado en estas facultades en cuanto están sujetas en sus acciones al mandato de la voluntad. la voluntad, y son instrumentos de la voluntad, y se mueven bajo su guía (I-II, Q. lxxiv).

Los miembros externos del cuerpo no pueden ser principios eficaces del pecado (I-II, Q. lxxiv, a. 2 ad 3um). Son meros órganos que el alma pone en actividad; no inician la acción. Las potencias apetitivas, por el contrario, pueden ser principios efectivos del pecado, pues poseen, por su conjunción inmediata con la voluntad y su subordinación a ella, una cierta libertad aunque imperfecta (I-II, Q. lvi, a. 4, ad 3um ). Los apetitos sensuales tienen sus propios objetos sensibles a los cuales se inclinan naturalmente, y dado que el pecado original ha roto el vínculo que los mantenía en completa sujeción a la voluntad, pueden preceder a la voluntad en sus acciones y tender desordenadamente a sus propios objetos. Por lo tanto, pueden ser principios próximos del pecado cuando se mueven excesivamente en contra de los dictados de la recta razón.

Es derecho de la razón gobernar las facultades inferiores, y cuando la perturbación surge en la parte sensual, la razón puede hacer una de dos cosas: o puede consentir la delectación sensible o puede reprimirla y rechazarla. Si consiente, el pecado ya no es de la parte sensual del hombre, sino del intelecto y de la voluntad, y en consecuencia, si la materia es grave, mortal. Si se rechaza, no se puede imputar ningún pecado. No puede haber pecado en la parte sensual del hombre independientemente de la voluntad. Los movimientos desordenados del apetito sensual que preceden a la intervención de la razón, o que se padecen de mala gana, ni siquiera son pecados veniales. Las tentaciones de la carne no consentidas no son pecados. Concupiscencia, que permanece después de que la culpa del pecado original es remitida en el bautismo, no es pecaminoso mientras no se dé consentimiento (Conc. de Trento, ses. V, can. v). El apetito sensual por sí solo no puede ser objeto de pecado mortal, porque no puede captar la noción de Dios como fin último, ni apartarnos de Él, sin cuya aversión no puede haber pecado mortal. La razón superior, cuyo oficio es ocuparse de las cosas divinas, puede ser el principio próximo del pecado, tanto en lo que respecta a su propio acto, conocer la verdad, como en cuanto directiva de las facultades inferiores: en lo que respecta a su propio acto. acto propio, en la medida en que voluntariamente descuida saber lo que puede y debe saber; en cuanto al acto por el cual dirige las facultades inferiores, en la medida en que ordena actos desordenados o deja de reprimirlos (I-II, Q. lxxiv, a. 7, ad 2um).

La voluntad nunca consiente en un pecado que no sea al mismo tiempo pecado de la razón superior por dirigir mal, ya sea deliberando y ordenando el consentimiento, ya sea dejando de deliberar e impedir el consentimiento de la voluntad cuando podía y debía. hazlo. La razón superior es el juez último de los actos humanos y tiene la obligación de deliberar y decidir si el acto a realizar es conforme a la ley de Dios. El pecado venial también puede encontrarse en la razón superior cuando ésta consiente deliberadamente en pecados veniales por su naturaleza, o cuando no hay pleno consentimiento en el caso de un pecado mortal considerado objetivamente.

K. Causas del pecado

Bajo este epígrafe, es necesario distinguir entre la causa eficiente, es decir, el agente que realiza la acción pecaminosa, y aquellos otros agentes, influencias o circunstancias que incitan al pecado y, en consecuencia, implican un peligro, más o menos grave, para quien lo es. expuestos a ellos. Estas causas incitantes se explican en artículos especiales sobre OCASIONES DE PECADO y TENTACIÓN. Aquí tenemos que considerar sólo la causa o causas eficientes del pecado. Estos son interiores y exteriores. La causa completa y suficiente del pecado es la voluntad, que está regulada en sus acciones por la razón y sobre la que actúan los apetitos sensitivos. Las principales causas interiores del pecado son la ignorancia, la debilidad o pasión y la malicia. Ignorancia por parte de la razón, la enfermedad y la pasión por parte del apetito sensitivo, y la malicia por parte de la voluntad. Un pecado es de cierta malicia cuando la voluntad peca por sí misma y no bajo la influencia de la ignorancia o la pasión.

Las causas exteriores del pecado son el diablo y el hombre, que mueven al pecado por medio de la sugestión, la persuasión, la tentación y el mal ejemplo. Dios no es la causa del pecado (Conde de Trento, ses. VI, can. vi, en Denz.—Bann., 816). Él dirige todas las cosas hacia sí mismo y es el fin de todas sus acciones, y no podría ser la causa del mal sin contradecirse. De cualquier entidad que haya en el pecado como acción, Él es la causa. La mala voluntad es la causa del desorden (I-II, Q. lxxix, a. 2). Un pecado puede ser causa de otro, en la medida en que un pecado puede ordenarse como fin a otro. Los siete pecados capitales, así llamados, pueden considerarse como la fuente de la que proceden otros pecados. Son propensiones pecaminosas que se revelan en actos pecaminosos particulares. El pecado original, por sus funestos efectos, es causa y fuente del pecado, en la medida en que por él nuestra naturaleza queda herida e inclinada al mal. Ignorancia, la enfermedad, la malicia y la concupiscencia son consecuencias del pecado original.

L. Efectos del pecado

El primer efecto del pecado mortal en el hombre es apartarlo de su verdadero fin último y privar su alma de la gracia santificante. El acto pecaminoso pasa y el pecador queda en un estado de aversión habitual a Dios. El estado pecaminoso es voluntario e imputable al pecador, porque necesariamente se deriva del acto de pecado que él libremente realizó, y permanece hasta que se realiza la satisfacción (ver Penitencia). Los teólogos llaman a este estado de pecado pecado habitual, no en el sentido de que el pecado habitual implique un hábito vicioso, sino en el sentido de que significa un estado de aversión a Dios dependiendo del pecado actual precedente, en consecuencia voluntario e imputable. Este estado de aversión conlleva necesariamente en el presente orden de DiosLa providencia es la privación de la gracia y de la caridad por medio de la cual el hombre se ordena a su fin sobrenatural. La privación de la gracia es la “macula peccati” (Santo Tomás I-II, Q. lxxxvi), la mancha del pecado de la que se habla en Escritura (Jos., xxii, 17; Isaias, iv, 4; 1 Cor., vi, 11). No es nada positivo, una cualidad o disposición, una obligación de sufrir, una denominación extrínseca procedente del pecado, sino que es únicamente la privación de la gracia santificante. No existe una distinción real sino sólo conceptual entre el pecado habitual (reatus culpae) y la mancha del pecado (mácula peccati). Una y la misma privación considerada como destructora del debido orden del hombre para Dios Es pecado habitual, considerado como privar al alma de la belleza de la gracia, es la mancha o “mácula” del pecado.

El segundo efecto del pecado implica la pena de sufrir sufrimiento (paciencia). Pecado (reatus culpae) es la causa de esta obligación (posición real). El sufrimiento puede ser infligido en esta vida por medio de castigos medicinales, calamidades, enfermedades, males temporales, que tienden a alejarnos del pecado; o puede ser infligido en la vida venidera por la justicia de Dios como castigo vengativo. Los castigos de la vida futura son proporcionales al pecado cometido, y es la obligación de sufrir este castigo por el pecado no arrepentido lo que significa el “reatus paenae” de los teólogos. La pena que se sufrirá en la vida futura se divide en el dolor de la pérdida (paena maldi) y el dolor del sentido (paena sensus). El dolor de la pérdida es la privación de la visión beatífica de Dios en castigo por alejarse de Él. El dolor de los sentidos es el sufrimiento en castigo de la conversión a alguna cosa creada en lugar de Dios. Este doble dolor en castigo del pecado mortal es eterno (I Cor., vi, 9; Matt., xxv, 41; Marcos, ix, 45). Un pecado mortal basta para incurrir en castigo. (Ver Infierno.) Otros efectos de los pecados son: remordimiento de conciencia (Sabiduría, v, 2-13); una inclinación al mal, ya que los hábitos se forman por la repetición de actos similares; un oscurecimiento de la inteligencia, un endurecimiento de la voluntad (Mat., xiii, 14-15; Rom., xi, 8); un vicio general de la naturaleza, que sin embargo no destruye totalmente la sustancia y las facultades del alma, sino que simplemente debilita el correcto ejercicio de sus facultades.

IV. PECADO VENIAL

El pecado venial es esencialmente diferente del pecado mortal. No nos aleja de nuestro verdadero fin último, no destruye la caridad, principio de unión con Dios, ni privar al alma de la gracia santificante, y es intrínsecamente reparable. Se llama venial precisamente porque, considerado en su propia naturaleza, es perdonable; en sí mismo merece un castigo no eterno, sino temporal. Se distingue del pecado mortal por parte del desorden. Por el pecado mortal el hombre queda enteramente apartado de Dios, su verdadero fin último, y, al menos implícitamente, sitúa su último fin en alguna cosa creada. Por el pecado venial no se evita Dios, ni pone su último fin en las criaturas. Él permanece unido con Dios por caridad, pero no tiende a Él como debería. La verdadera naturaleza del pecado, en cuanto contraria a la ley eterna, repugnante es decir al fin primero de la ley, sólo se encuentra en el pecado mortal. El pecado venial sólo es contrario a la ley de manera imperfecta, ya que no es contrario al fin primario de la ley, ni aparta al hombre del fin perseguido por la ley (Santo Tomás, I-II, Q. lxxxviii , a. 1; y Cayetano, I-II, Q. lxxxviii, 1, para el sentido de la prceter legem y violación de la ley de Santo Tomás).

A. Definición

Dado que un acto voluntario y su desorden son la esencia del pecado, el pecado venial, como acto voluntario, puede definirse como un pensamiento, palabra o acción que está en desacuerdo con la ley del pecado. Dios. Retrasa al hombre en la consecución de su último fin sin apartarlo de él. Su desorden consiste o bien en la elección no plenamente deliberada de algún objeto prohibido por la ley de Dios, o en la adhesión deliberada a algún objeto creado no como fin último sino como medio, objeto que no aleja al pecador de Dios, pero no es, sin embargo, atribuible a Él como un fin. Hombre no se puede evitar Dios excepto poniendo deliberadamente su último fin en alguna cosa creada, y en el pecado venial no se adhiere a ningún bien temporal, disfrutándolo como último fin, sino como medio remitiéndolo a Dios no de hecho, sino habitualmente, en la medida en que a él mismo se le ordena Dios por caridad. “Ille qui peccat venialiter, inhaeret bono temporali non ut fruens, quia non constituit in eo finem, sed ut utens, referens in Deum non actu sed habitu” (I-II, Q. lxxxviii, a. 1, ad 3). Para un pecado mortal, se debe adherir a algún bien creado como último fin, al menos implícitamente. Esta adhesión no puede lograrse mediante un acto semideliberado. By adherirse a un objeto que está en desacuerdo con la ley de Dios y, sin embargo, no destructiva del fin primario de la ley divina, no se establece una verdadera oposición entre Dios y ese objeto. El bien creado no se desea como fin. El pecador no está en la posición de elegir entre Dios y la criatura como fines últimos que son opuestos, pero está en tal condición mental que si el objeto al que se adhiere fuera prohibido como contrario a su verdadero fin último, no se adheriría a él, sino que preferiría mantener la amistad con él. Dios. Se puede tener un ejemplo en la amistad humana. Un amigo se abstendrá de hacer cualquier cosa que por sí misma tienda directamente a disolver la amistad, mientras se permite a veces hacer lo que desagrada a sus amigos sin destruir la amistad.

La distinción entre pecado mortal y venial se establece en Escritura. De San Juan (I Juan, v, 16-17) queda claro que hay algunos pecados “de muerte” y algunos pecados no “de muerte”, es decir, mortales y veniales. El texto clásico para la distinción entre pecado mortal y venial es el de San Pablo (I Cor., iii, 8-15), donde explica en detalle la distinción entre pecado mortal y venial. “Porque nadie puede poner otro fundamento que el que ya está puesto; que es Cristo Jesús. Ahora bien, si sobre este fundamento alguno edificare oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, hojarasca, la obra de cada uno será manifiesta; porque el día del Señor lo declarará; porque será revelado en fuego; y el fuego probará la obra de cada uno, sea cual sea. Si perdura la obra de alguno que sobreedificó, recibirá recompensa. Si la obra de alguno se quema, sufrirá pérdida; pero él mismo será salvo, aunque como por fuego”. Por madera, heno y hojarasca se entienden los pecados veniales (Santo Tomás, I-II, Q. lxxxix, a. 2) que, edificados sobre el fundamento de una fe viva en Cristo, no destruyen la caridad, y desde su mismo La naturaleza no merece castigo eterno sino temporal. “Así como”, dice Santo Tomás, [la madera, el heno y el rastrojo] “se juntan en una casa y no pertenecen a la sustancia del edificio, así también los pecados veniales se multiplican en el hombre, permaneciendo el edificio espiritual, y por estas sufre o el fuego de las tribulaciones temporales en esta vida, o el del purgatorio después de esta vida y, sin embargo, obtiene la salvación eterna”. (ibídem.)

La idoneidad de la división en madera, heno y rastrojo la explica Santo Tomás (iv, dist. 21, Q. i, a. 2). Algunos pecados veniales son más graves que otros y menos perdonables, y esta diferencia queda bien significada por la diferencia en la inflamabilidad de la madera, el heno y el rastrojo. Que haya una distinción entre pecados mortales y veniales es de fe (Conc. de Trento, ses. VI, c. xi y cánones 23-25; ses. XIV, de peenit., c. v). Esta distinción es comúnmente rechazada por todos los herejes antiguos y modernos. En el siglo IV, Joviniano afirmó que todos los pecados son iguales en culpa y merecedores del mismo castigo (San Agosto, “Ep. 167”, ii, n. 4); Pelagio (qv), que todo pecado priva al hombre de justicia y por tanto es mortal; Wyclif, que no hay ninguna orden judicial en Escritura por diferenciar el pecado mortal del venial, y que la gravedad del pecado depende no de la calidad de la acción sino del decreto de predestinación o reprobación de modo que el peor crimen del predestinado es infinitamente menor que la más mínima falta del réprobo; Hus, que todas las acciones de los viciosos son pecados mortales, mientras que todos los actos de los buenos son virtuosos (Denz.—Bann., 642); Lutero, que todos los pecados de los incrédulos son mortales y todos los pecados de los regenerados, con excepción de la infidelidad, son veniales; Calvino, como Wyclif, basa la diferencia entre el pecado mortal y el pecado venial en la predestinación, pero añade que un pecado es venial debido a la fe del pecador. La vigésima entre las proposiciones condenadas de Baius dice: “No hay pecado venial por naturaleza, sino que todo pecado merece castigo eterno” (Denz.—Bann., 1020). Hirscher en tiempos más recientes enseñó que todos los pecados que son plenamente deliberados son mortales, negando así la distinción de los pecados en razón de sus objetos y haciendo que la distinción descanse en la imperfección del acto (Kleutgen, 2ª ed., II, 284, etc. .).

B. Malicia del pecado venial

La diferencia entre la malicia del pecado mortal y del venial consiste en esto: que el pecado mortal es contrario al fin primero de la ley eterna, que ataca la sustancia misma de la ley que ordena que ninguna cosa creada sea preferida a Dios como fin, o igualado a Él, mientras que el pecado venial sólo está en desacuerdo con la ley, no en oposición contraria a ella, ni ataca su sustancia. Permaneciendo la sustancia de la ley, su perfecto cumplimiento queda impedido por el pecado venial.

C. Condiciones

Se comete pecado venial cuando la materia del pecado es leve, aunque la advertencia del intelecto y el consentimiento de la voluntad sean plenos y deliberados, y cuando, aunque la materia del pecado sea grave, no hay plena advertencia sobre la base. parte del intelecto y pleno consentimiento por parte de la voluntad. Un precepto obliga sub gravi cuando tiene por objeto un fin importante a alcanzar, y su transgresión está prohibida bajo pena de perder DiosLa amistad. Un precepto obliga sub levi cuando no se impone tan directamente.

D. Efectos

El pecado venial no priva al alma de la gracia santificante ni la disminuye. No produce una mácula, o mancha, como lo hace el pecado mortal, pero disminuye el brillo de la virtud: “In anima duplex est nitor, unus quiden habitualis, ex gratia sanctificante, alter actualis ex actibus virtutum, jamvero peccatum veniale impedit quidem fulgorem qui ex actibus virtutum oritur, non autem habitualem nitorem, quia non excludit nec minuit habitum charitatis” (I-II, Q. lxxxix, a. 1). El pecado venial frecuente y deliberado disminuye el fervor de la caridad, dispone al pecado mortal (I-II, Q. lxxxviii, a. 3) y dificulta la recepción de las gracias. Dios de lo contrario daría. desagrada Dios (Apoc., ii, 4-5) y obliga al pecador al castigo temporal ya sea en esta vida o en Purgatorio. No podemos evitar todo pecado venial en esta vida. “Aunque los más justos y santos caen ocasionalmente durante esta vida en algunos pecados leves y cotidianos, conocidos como veniales, no por ello dejan de ser justos” (Conc. de Trento, ses. VI, c. xi). Y el canon xxiii dice: “Si alguno declara que un hombre una vez justificado no puede volver a pecar, o que puede evitar por el resto de su vida todo pecado, incluso el venial, sea anatema”, pero según la opinión común podemos Evite todo lo que sea completamente deliberado. El pecado venial puede coexistir con el pecado mortal en aquellos que están apartados de Dios por el pecado mortal. Este hecho no cambia su naturaleza ni su reparabilidad intrínseca, y el hecho de que no coexista con la caridad no es resultado del pecado venial, sino del pecado mortal. Es por accidente, por una razón extrínseca, que el pecado venial en este caso es irreparable, y se castiga en el infierno. Para que el pecado venial pueda aparecer en su verdadera naturaleza como esencialmente diferente del pecado mortal, se considera como de facto coexistiendo con la caridad (I Cor., iii, 8-15). Los pecados veniales no necesitan la gracia de la absolución. Pueden ser remitidos mediante la oración, la contrición, la comunión ferviente y otras obras piadosas. Sin embargo, es loable confesarlos (Denn.—Bann., 1539).

V. PERMISO DEL PECADO Y REMEDIOS

Puesto que es por fe que Dios es omnipotente, omnisciente y todo bien, es difícil dar cuenta del pecado en su creación. La existencia del mal es el problema subyacente en toda teología. Se han ofrecido diversas explicaciones para dar cuenta de su existencia, difiriendo según los principios filosóficos y dogmas religiosos de sus autores. Cualquier Católico La explicación debe tener en cuenta las verdades definidas de la omnipotencia, la omnisciencia y la bondad de Dios; libre albedrío por parte del hombre; y el hecho de que el sufrimiento es la pena del pecado. Del mal metafísico, la negación de un bien mayor. Dios es la causa en cuanto ha creado seres con formas limitadas. Del mal físico (malum paence) Él también es la causa. El mal físico, considerado como procede de Dios y se inflige como castigo del pecado de acuerdo con los decretos de la justicia divina, es bueno, compensando la violación del orden por el pecado. Sólo en el sujeto afectado por él es malo.

Del mal moral (malum culpae) Dios no es la causa (Conde de Trento, ses. VI, can. vi), ni directa ni indirectamente. El pecado es una violación del orden, y Dios ordena todas las cosas a sí mismo, como fin último, por lo que no puede ser causa directa del pecado. DiosLa retirada de la gracia que impediría el pecado no lo convierte en causa indirecta del pecado, en la medida en que esta retirada se afecta según los decretos de su divina sabiduría y justicia en castigo del pecado anterior. Él no tiene obligación de impedir el pecado, por lo que éste no puede serle imputado como causa (I-II, Q. lxxix, a. 1). Cuando leemos en Escritura y los Padres que Dios inclina a los hombres a pecar, el sentido es que, en su justo juicio, permite que los hombres caigan en pecado mediante un permiso punitivo, ejerciendo su justicia en castigo del pecado pasado; o que Él causa directamente, no el pecado, sino ciertas obras exteriores, buenas en sí mismas, de las que son tan abusadas por las malas voluntades de los hombres que aquí y ahora cometen el mal; o que les da el poder de realizar sus malvados designios. Del acto físico en el pecado Dios es la causa en cuanto entidad y bien. De la malicia del pecado la mala voluntad del hombre es causa suficiente. Dios No pudo ser impedido en la creación del hombre por el hecho de que Él previó su caída. Esto significaría la limitación de Su omnipotencia por parte de una criatura, y sería destructivo para Él. Fue libre de crear al hombre aunque previó su caída, y lo creó, lo dotó de libre albedrío y le dio medios suficientes para perseverar en el bien si así lo quisiera. Debemos resumir nuestra ignorancia sobre la permisión del mal diciendo, en palabras de San Agustín, que Dios No habría permitido el mal si no hubiera sido lo suficientemente poderoso para sacar el bien del mal. DiosEl fin de Dios al crear este universo es Él mismo, no el bien del hombre, y de alguna manera el bien y el mal sirven a Sus fines, y finalmente habrá una restauración del orden violado por la justicia Divina. Ningún pecado quedará sin castigo. El mal que cometen los hombres debe ser expiado en este mundo mediante la penitencia (ver Penitencia) o en el mundo venidero, en el purgatorio o en el infierno, según que el pecado que mancha el alma, y ​​del que no se arrepiente, sea mortal o venial, y merezca pena eterna o temporal. (Ver Maldad.) Dios ha proporcionado un remedio para el pecado y ha manifestado su amor y bondad frente a la ingratitud del hombre mediante la Encarnación de su Divino Hijo (ver Encarnación); por la institución de Su Iglesia guiar a los hombres e interpretarles su ley y administrarles los sacramentos, siete canales de gracia que, correctamente utilizados, proporcionan un remedio adecuado para el pecado y un medio para la unión con Dios en el cielo, que es el fin de su ley.

A. Sentido del pecado

La comprensión del pecado, en la medida en que nuestra inteligencia finita puede comprenderlo, sirve para unir más estrechamente al hombre con Dios. Le impresiona un miedo saludable, un miedo a sus propios poderes, un miedo, si se le deja a sí mismo, a caer en desgracia; con la necesidad que tiene de buscar DiosLa ayuda y la gracia de permanecer firmes en el temor y el amor de Diosy progresar en la vida espiritual. Sin el reconocimiento de que el estado moral actual del hombre no es aquel en el que Dios lo creó, que sus poderes se debilitan; que tiene un fin sobrenatural que alcanzar y que es imposible de alcanzar por sus propios esfuerzos sin ayuda, sin que exista proporción entre el fin y los medios; que el mundo, la carne y el diablo son en realidad agentes activos que luchan contra él y lo llevan a servirles a ellos en lugar de Dios, el pecado no se puede entender. La hipótesis evolucionista diría que la evolución física explica el origen físico del hombre, que la ciencia no conoce ninguna condición del hombre en la que el hombre exhiba las características del estado de justicia original, ningún estado de impecabilidad. La caída del hombre en esta hipótesis es en realidad un ascenso a un grado superior de ser. “Podría parecer una caída, así como un hombre vicioso a veces parece degradado por debajo de las bestias, pero en promesa y potencia, realmente fue un ascenso” (Sir O. Lodge, “Vida y Materia", pag. 79). Esta enseñanza es destructiva de la noción de pecado tal como la enseña el Católico Iglesia. El pecado no es una fase de una lucha ascendente, es más bien una negativa deliberada y voluntaria a luchar. Si no ha habido caída de un estado superior a uno inferior, entonces la enseñanza de Escritura en lo que respecta a Redención y la necesidad de una regeneración bautismal es ininteligible. El Católico enseñanza es la que sitúa el pecado en su verdadera luz, la que justifica la condena del pecado que encontramos en Escritura.

El Iglesia se esfuerza continuamente por impresionar a sus hijos con un sentido de lo terrible del pecado para que puedan temerlo y evitarlo. Somos criaturas caídas y nuestra vida espiritual en la tierra es una guerra. El pecado es nuestro enemigo, y aunque por nuestras propias fuerzas no podemos evitar el pecado, con DiosPor gracia podemos. Si no ponemos ningún obstáculo a las obras de la gracia, podemos evitar todo pecado deliberado. Si tenemos la desgracia de pecar y buscamos DiosLa gracia y el perdón con un corazón contrito y humilde no nos rechazarán. El pecado tiene su remedio en la gracia, que nos es dada por Dios, por los méritos de su Hijo unigénito, que nos ha redimido, restaurando con su pasión y muerte el orden violado por el pecado de nuestros primeros padres, y haciéndonos una vez más hijos de Dios y herederos del cielo. Cuando el pecado se considera una condición necesaria e inevitable de las cosas humanas, cuando la incapacidad para evitar el pecado se concibe como necesaria, el desánimo se produce naturalmente. Donde el Católico doctrina de la creación del hombre en un estado superior, su caída por una transgresión voluntaria, cuyos efectos son transmitidos por decreto Divino a su posteridad, destruyendo el equilibrio de las facultades humanas y dejando al hombre inclinado al mal; donde se tienen presentes los dogmas de la redención y de la gracia en reparación del pecado, no hay desaliento. Abandonados a nosotros mismos caemos, manteniéndonos cerca de Dios y buscando continuamente Su ayuda podemos levantarnos y luchar contra el pecado, y si somos fieles en la batalla que debemos librar seremos coronados por Dios en el cielo. (Ver Conciencia; Justificación; Escándalo.)

AC O'NEIL,