Paloma (Lat. columba).—En cristianas En la antigüedad la paloma aparece como símbolo y como vaso eucarístico. Como un cristianas símbolo es de aparición muy frecuente en el arte eclesiástico antiguo. (I) Como símbolo del Santo Spirit aparece especialmente en representaciones del bautismo de Nuestro Señor (Mat., iii, 16) y de Pentecostés. San Gregorio Magno (590-604) generalmente se muestra con una paloma sobre su hombro, que simboliza la inspiración o más bien la guía divina. Una paloma de oro fue colgada en el baptisterio de Reims después del bautismo de Clovis; en general, el símbolo aparece frecuentemente en relación con las primeras representaciones del bautismo. En la antigüedad, frecuentemente se suspendía una vasija parecida a una paloma sobre la pila bautismal y en ese caso a veces se usaba para contener los santos óleos (Aringhi, Roma Subterr., II, 326). (2) Como símbolo del martirio indicaba la acción del Santo Spirit en otorgamiento de la fortaleza necesaria para soportar el sufrimiento. (3) Como símbolo de la Iglesia, el agente a través del cual el Santo Spirit trabaja en la tierra. Cuando aparecen dos palomas el simbolismo puede representar, según Macario (Hagioglipta, 222), el Iglesia de la circuncisión y la de la Gentiles.
En un sarcófago o en otros monumentos funerarios, la paloma significa (a) la paz del alma del difunto, especialmente si, como suele ocurrir en los ejemplos antiguos, lleva una rama de olivo en el pico; (h) la esperanza de la Resurrección. En cada caso, el simbolismo se deriva de la historia de Noé y el Diluvio. Tal es el significado de la paloma (columbula, palumba sine Felle) en numerosos epitafios de las catacumbas romanas. Ocasionalmente se fabricaban lámparas funerarias con forma de paloma. Dos palomas en un monumento funerario a veces significan el amor y el afecto conyugal de las partes allí enterradas. La paloma en vuelo es el símbolo de la Ascensión de Cristo o de la entrada en la gloria de los mártires y de los santos (cf. Sal. exxiii, 7: “Nuestra alma escapa como un pájaro del lazo de los cazadores, el lazo se rompe y somos liberados”. la paloma enjaulada significa el alma humana aún aprisionada en la carne y cautiva durante el período de la vida mortal. En general, la paloma como una. cristianas emblema significa el Santo Spirit ya sea personalmente o en sus obras. Significa también el cristianas alma, no el alma humana como tal, sino como habitada por el Santo Spirit; especialmente, por lo tanto, cuando nos liberamos de las fatigas de la carne y entramos en el descanso y la gloria.
Como VASO EUCARÍSTICO.—La reserva del Santo Eucaristía porque el uso de los enfermos se efectuó, ciertamente desde principios de la época medieval, en muchas partes del mundo. Europa mediante una vasija en forma de paloma, suspendida por cadenas al baldaquino y así colgada sobre el altar. Cabe mencionar aquí las (dos) palomas representadas ocasionalmente en las catacumbas romanas bebiendo de un cáliz eucarístico (Schnyder, “Die Darstellungen des eucharist. Kelches auf altchr. Grabinschriften”, en “Stromation Archaeologicon”, Roma, 1900, 97-118). La idea del vaso eucarístico probablemente se tomó del receptáculo en forma de paloma que se usaba en los primeros tiempos en los baptisterios y que a menudo se suspendía sobre las pilas bautismales. Estas vasijas solían estar hechas de oro o plata. Sin duda, éste siempre fue el caso si el buque estaba diseñado para ser el titular inmediato del Bendito Sacramento, ya que es temprano y general el principio de que no se debe utilizar ningún material básico para este fin. Pero cuando, como parece haber sido el caso general en épocas posteriores, la paloma era sólo el recipiente exterior que guardaba la píxide que a su vez contenía el Bendito Sacramento, se logró que se pudiera utilizar cualquier material que fuera en sí mismo adecuado y digno. Mabillon (Iter Ital., 217) nos dice que vio uno en el monasterio de Bobbio hecho de cuero dorado, y uno se muestra hasta el día de hoy en la iglesia de San Nazario en Milán, que está esmaltado por fuera y plateado dorado por dentro. Se discute el momento exacto en que tales embarcaciones comenzaron a utilizarse por primera vez, pero ciertamente fue en una fecha temprana. Tertuliano (DO. valentiniano. gorra. iii) habla de la Iglesia como columboe domus, la casa de la paloma, y a veces se citan sus palabras como muestra del uso de tales vasijas en el siglo III. La referencia, sin embargo, es claramente al Santo Spirit. En la vida de San Basilio, atribuida a San Anfiloquio, se encuentra quizás la primera mención clara de la paloma eucarística. “Cum panem divisisset in tres partes… tertiam positam super columbam auream, desuper sacrum altare suspendit” (Cuando hubo dividido el pan en tres trozos… la tercera parte colocada en una paloma dorada, la suspendió, etc., Vita Ras., PÁG., XXXIX). La expresión de San Crisóstomo sobre el Santo Eucaristía, convestitum Spiritu Sancto, revestido del Santo Spirit (Cuerno. xiii, ad pop. Antioch.), generalmente se entiende que alude a esta práctica de reservar el Santo Eucaristía en una paloma, el emblema del Santo Spirit. La misma idea es expresada por Sedulio (Epist. xii) en los versos, “Sanetusque columbae Spiritus in specie Christum vestivit honore”-“Y el Santo Spirit en forma de paloma ha vestido a Cristo de honor”.
La costumbre general, y ciertamente la más antigua, tanto en Oriente como en Occidente, era suspender la paloma del copón o baldaquino. En un período posterior, en algunas partes de Occidente, especialmente en Roma, surgió la costumbre de colocar una torre de material precioso sobre el altar y encerrar la paloma con el Bendito Sacramento dentro de esta torre. Así, en el “Pontificado Liber” que contiene amplios registros de los principales obsequios hechos a las grandes basílicas en el siglo IV y siguientes, nunca encontramos que la paloma fuera presentada sin la torre como complemento. Así en la vida de Papa Se dice que Hilario presentó al baptisterio de Letrán la torrem argenteam… et columbam auream. En la vida de San Silvestre (ibid.), se dice que Constantino le dio al Vaticano Basílica pateram... cum turre et columba. Inocencio yo (ibid.) di a otra iglesia torre argenteam cum columba.
ARTHUR S. BARNES