congruismo (congruo, adecuado, adaptado) es el término con el que los teólogos denotan una teoría según la cual la eficacia de la gracia eficaz (ver Gracia) se debe, al menos en parte, a que la gracia se concede en circunstancias favorables a su funcionamiento, es decir, “congruentes” en ese sentido. La distinción entre gratia congrua y gratia incongrua es encontrado en San Agustín donde habla de los elegidos como vocaciones congruentes (Ad Simplicianum, Libro I, Q. II, núm. 13). El sistema conocido como congruismo fue desarrollado por eminentes teólogos jesuitas a finales del siglo XVI y principios del XVII. Todos los molinistas consideran que la gracia real está realmente identificada con la acción sobrenatural, siendo la gracia real de la voluntad, técnicamente llamada inspiración, un acto de voluntad. Este acto comienza invariablemente necesariamente y puede volverse libre en un cierto momento de su duración; de modo que, si se vuelve libre, no habrá ruptura completa de la individualidad, sino sólo una modificación de la acción; el movimiento necesario original continúa en una forma modificada después de que se haya alcanzado el punto donde comienza la libertad. Una gracia de voluntad real que sea meramente suficiente nunca pasa de este punto. Siempre que el movimiento va más allá y se vuelve libre, se llama gracia eficaz; aplicándose el término, no sólo a la segunda etapa de la acción, en la que es libre, sino incluso a la primera etapa, en la que era necesario, con una tendencia, sin embargo, a continuar después del punto crucial donde comienza la libertad. Esta tendencia a continuar como acto libre se encuentra en la gracia que permanece meramente suficiente, en el sentido de que en ese caso se puede alcanzar la segunda etapa, o libre, pero no se alcanza; mientras que, en el caso de la gracia eficaz, se alcanza efectivamente el segundo estado o estado libre.
Entonces surge la pregunta: ¿cuál es la razón precisa por la cual, de dos movimientos que se supone que son similares en todos los aspectos en lo que respecta a su constitución intrínseca (de la misma intensidad y del mismo tipo), uno no ¿No dura más allá del punto crítico donde comienza la libertad, mientras que el otro sí? Es de la esencia de Molinismo que esto se debe en parte a que la voluntad misma continúa actuando bajo la gracia Divina o no continúa. A lo que Belarmino añade que la gracia que resulta eficaz es dada por Dios a aquel que, Él prevé, lo usará libremente; mientras que no menos seguramente prevé, cuando concede una gracia que sigue siendo meramente suficiente, que no durará en el receptor más allá de la etapa inicial o necesaria de su duración. El congruismo insiste además en que el movimiento pasa a la etapa libre cuando las circunstancias le son comparativamente favorables (congruentes); pero cuando son comparativamente adversas (no congruentes), no continuará, al menos como regla. Las circunstancias deben considerarse favorables o desfavorables no absolutamente, sino comparativamente, es decir, en proporción a la intensidad de la gracia; porque es claro que, por muy adversas que sean, Dios puede vencerlos con un fuerte impulso de gracia, que no sería necesario en otros casos menos rebeldes; y viceversa, impulsos Divinos muy poderosos pueden fallar donde la tentación de pecar es muy grande. No es que en la etapa necesaria del movimiento no haya suficiente energía, podríamos decir, para continuar, suponiendo siempre libertad; o que no está dentro de la competencia de la voluntad, cuando se ha llegado al punto crucial, interrumpir el movimiento que es congruente o continuar el que no lo es. La voluntad puede seguir actuando o abstenerse en ambos casos; sin embargo, por regla general continúa actuando cuando las circunstancias son favorables a esa forma e intensidad precisas de movimiento, convirtiéndose así en eficaz; y no continúa cuando las circunstancias son desfavorables, demostrando así una gracia meramente suficiente.
Para cualquiera que reflexione sobre la forma en que los motivos influyen en la voluntad, debe ser obvio que cualquier movimiento o tendencia que pueda surgir hacia un objeto particular, ya sea bueno o malo, es más o menos probable que continúe según armonice o entre en conflicto. con otros movimientos o tendencias hacia objetos que son incompatibles con el primero. Toda la teoría de la reflexión o meditación se basa en esta verdad. Los estados concomitantes, en simpatía con las mociones de gracia, crean las circunstancias favorables o congruentes en las que operan estas mociones; así como una tendencia al vicio, si va acompañada de otros apetitos favorables a su funcionamiento, debe considerarse congruente o afortunada en cuanto a las circunstancias en las que interviene. Jansenistas, agustinianos, molinistas, deterministas, todos deberían estar de acuerdo, por lo tanto, en admitir la influencia fortalecedora de una serie de movimientos confluentes y, a la inversa, el efecto debilitante sobre cualquier tendencia de una tendencia simultánea en dirección opuesta. Hasta ahora todos son congruistas; la diferencia es que mientras que los jansenistas y los deterministas no admiten que la voluntad sea libre de resistir la combinación más fuerte de motivos; y mientras los agustinos proclaman esto con palabras pero parecen negarlo en la realidad; todos los molinistas sostienen que la voluntad puede efectivamente dejar de tender hacia un objeto, aunque éste se proponga como más perfecto que lo que se considera incompatible con él; siempre que este objeto más perfecto no se presente como absoluta o infinitamente perfecto en todos los sentidos. Es probable que la voluntad sea atraída, y casi invariablemente lo es, por el motivo más fuerte, es decir, más congruente; Sin embargo, no se extrae necesariamente, ni siquiera invariablemente, si Molinismo es verdad. En este sentido, que es el único psicológicamente inteligible del congruismo, Molina, Lessius y todos sus seguidores eran tan congruistas como Suárez o Belarmino.
Todos los verdaderos molinistas admiten y sostienen que, antes de la concesión de la gracia, ya sea meramente suficiente o eficaz, Dios sabe por medios científicos si realmente dará como resultado la acción gratuita para la cual se da, o seguirá siendo ineficaz aunque suficiente. Todos admiten y proclaman igualmente que se ejerce una Providencia especialmente benevolente hacia el receptor de la gracia cuando, con su conocimiento de los resultados condicionales, Dios da gracias que Él prevé que serán eficaces, en lugar de otras que Él prevé que serían ineficaces y que Él es libre de dar. Belarmino (De Gratiae et Lib. Arbitrio, Bk. I, ch. xii) parece acusar a Molina, injustamente, de no admitir este último punto. La diferencia de opinión entre los molinistas se manifiesta sólo cuando proceden a investigar la causa de la selección divina: si se debe a algún decreto antecedente de predestinación que Dios quiere llevar a cabo a toda costa, seleccionando deliberadamente para este fin sólo aquellas gracias que Él prevé que serán eficaces, y pasando por alto u omitiendo seleccionar, no menos deliberadamente, aquellas que prevé que no tendrán resultado si se dan. Suárez sostiene que la selección de gracias que se prevé que resulten eficaces es consecuente y necesaria por tal decreto antecedente, por el cual todos, y sólo, los que realmente serán salvos fueron infaliblemente predestinados a la salvación, y esto antecedentemente a cualquier conocimiento previo, ya sea de su correspondencia real o meramente condicional con las gracias que puedan recibir. El gran cuerpo de los teólogos de la Sociedad de Jesús, así como de otros seguidores de Molina, si bien admiten que individuos, como San Pablo, pueden estar, y han estado, predestinados de esa manera, no lo consideran como el único, ni siquiera el ordinario, curso de acción. Divina providencia. (Véase Predestinación.)
Aunque esta diferencia de opinión no tiene realmente nada que ver con el congruismo, es probablemente la razón principal por la que Billuart y otros oponentes del Molinismo han sostenido que Suárez y Belarmino difieren de Molina y Lessius no sólo en cuanto a la predestinación, sino también en cuanto a la naturaleza de la gracia eficaz; que la opinión de Suárez es el único congruismo verdadero a diferencia del puro Molinismo de los demás; y que el congruismo en este sentido se hizo obligatorio en todas las escuelas del Sociedades by Acquaviva, el quinto general (1613). El alcance exacto de su decreto ha sido muy discutido, dijo el padre Schneemann, Cardenal Mazella y otros sostienen que de ninguna manera impone un alejamiento de las enseñanzas de Molina. Pere de Regnon admite con franqueza y razón que así fue; no en cuanto a la naturaleza de la gracia eficaz sino sólo en cuanto a la predestinación. (Ver Congregatio de Auxiliis; Gracia; Predestinación; luis de molina; Suárez.)
WALTER MCDONALD