Congregatio de Auxiliis, una comisión establecida por Papa Clemente VIII resolver la controversia teológica sobre la gracia que surgió entre dominicos y jesuitas hacia finales del siglo XVI. Por muy vasto que fuera el tema de esa controversia, su cuestión principal, y la que dio nombre a toda la disputa, se refería a la ayuda (ayuda) otorgado por gracia; mientras que el punto crucial fue la reconciliación de la eficacia de la gracia con la libertad humana. Sabemos por un lado que la gracia eficaz dada para la realización de una acción obtiene, infaliblemente, el consentimiento del hombre y que la acción se realiza. Por otra parte, es cierto que actuando así el hombre es libre. De ahí la pregunta: ¿Cómo pueden armonizarse estas dos cosas: el resultado infalible y la libertad? Los dominicos resolvieron la dificultad con su teoría del premovimiento físico y la predeterminación; La gracia es eficaz cuando, además de la asistencia necesaria para una acción, da un impulso físico mediante el cual Dios Determina y aplica nuestras facultades a la acción. Los jesuitas encontraron la explicación en ese conocimiento mediato (medios científicos) por lo que Dios sabe en la realidad objetiva de las cosas lo que haría un hombre, bajo cualquier circunstancia en la que se le pueda encontrar. Previendo, por ejemplo, que un hombre correspondería libremente a la gracia A, y que, libremente, no correspondería a la gracia B, Dios, deseoso de la conversión del hombre, le concede la gracia A. Esta es la gracia eficaz. Los dominicos declararon que los jesuitas concedían demasiado al libre albedrío y, por tanto, tendían hacia el pelagianismo. A su vez, los jesuitas se quejaron de que los dominicos no salvaguardaban suficientemente la libertad humana y, en consecuencia, parecían inclinarse hacia calvinismo.
Se suele suponer que la controversia comenzó en el año 1581, cuando el jesuita Prudencio de Montemayor defendió ciertas tesis sobre la gracia que fueron vigorosamente atacadas por los dominicos. Domingo Báñez. Es seguro que este debate tuvo lugar, pero el texto de las tesis del jesuita nunca ha sido publicado. En cuanto a los que fueron reportados a la Inquisición, ni Montemayor ni ningún otro jesuita los reconoció jamás como suyos. La controversia duró seis años y pasó por tres fases: en Lovaina, en EspañaY, en Roma. En Lovaina estaba el famoso Michel Baius (qv) cuyas proposiciones fueron condenadas por el Iglesia. El jesuita (después Cardenal) Francisco de Toledo, autorizado por Gregorio XIII, había obligado a Baius, en 1580, a retractarse de sus errores en presencia de toda la universidad. Entonces Baius sintió una profunda aversión por los jesuitas y decidió vengarse. Durante el Cuaresma En 1597, él, con algunos de sus colegas, extrajo de los cuadernos de notas de ciertos estudiantes que eran discípulos de los jesuitas, treinta y cuatro proposiciones, muchas de ellas claramente erróneas, y pidió a la universidad que condenara "estas doctrinas jesuitas". Al aprender este esquema, Leonardo Lessius, el teólogo más distinguido de la Sociedades en los Países Bajos y objeto especial de los ataques de Baius, preparó otra lista de treinta y cuatro proposiciones que contenían la doctrina genuina de los jesuitas, las presentó al decano de la universidad y pidió una audiencia ante algunos de los profesores, para mostrar cuán diferente era su enseñanza de la que se le atribuía. La solicitud no fue concedida. La universidad publicó, el 9 de septiembre de 1587, una condena de las primeras treinta y cuatro proposiciones. De una vez, a lo largo Bélgica, los jesuitas fueron llamados herejes y luteranos. La universidad instó a los obispos de los Países Bajos y a las demás universidades a apoyar su censura, y así lo hicieron algunos de los prelados y en particular la Universidad de Douai. Ante estas medidas, el provincial belga de la Sociedades, Francisco Coster, emitió una protesta contra la actuación de quienes, sin dejarse escuchar a los jesuitas, los acusaban de herejía. Lessius también publicó una declaración en el sentido de que los profesores universitarios habían tergiversado la doctrina jesuita. Los profesores respondieron con calidez. Para aclarar la cuestión Lessius, a instancias del arzobispo de Mechlin, formuló seis antítesis, o declaraciones breves, que incorporan la doctrina de los jesuitas en relación con el asunto de las proposiciones condenadas, la tercera y la cuarta antítesis se refieren al problema principal, es decir, la gracia eficaz. La discusión se mantuvo en ambas partes durante un año más, hasta que el nuncio papal logró suavizar sus asperezas. Recordó a los concursantes que el juicio definitivo en tales materias correspondía al Santa Sede, y remitió a Sixto V las principales publicaciones de ambas partes con una petición de decisión final. Esto, sin embargo, no fue entregado; En Salamanca se había iniciado una controversia en el mismo sentido, y ahora la atención se centraba en España, donde las dos discusiones se fusionaron en una sola.
En 1588 el jesuita español Luis de Molina publicó en Lisboa su “Concordia liberi arbitrii cum gratis donis”, en la que explicaba la gracia eficaz sobre la base de medios científicos. Báñez, profesor dominicano en Salamanca, informó al Archiduque Albert, Virrey de Portugal , que la obra contenía ciertamente trece proposiciones que el español Inquisición había censurado. El archiduque prohibió la venta del libro y envió un ejemplar a Salamanca. Báñez lo examinó e informó al archiduque que de las trece proposiciones nueve eran sostenidas por Molina y que, en consecuencia, el libro no debía circular. También tomó nota de los pasajes que, a su juicio, contenían errores. Albert remitió estos comentarios a Molina quien redactó su réplica. Como el libro había sido aprobado por el Inquisición in Portugal , y su venta permitida por la Asociados of Portugal y de Castilla y Aragón se consideró oportuno imprimir al final las respuestas de Molina; con estos apareció la obra en 1589. Los dominicos la atacaron basándose en que Molina y todos los jesuitas negaban la gracia eficaz. Éste respondió que tal negación era imposible por parte de cualquier Católico. Lo que ellos, los jesuitas, atacaron fue la teoría dominicana de la predeterminación, que consideraban incompatible con la libertad humana. Los debates continuaron durante cinco años y, en 1594, se hicieron públicos y turbulentos en Valladolid, cuando Antonio de Padilla, SJ, y Diego Nuño, OP, defendieron sus respectivas posiciones. Encuentros similares tuvieron lugar en Salamanca, Zaragoza, Córdoba y otras ciudades españolas. En vista de los disturbios así creados, Clemente VIII tomó el asunto en sus propias manos y ordenó a ambas partes que se abstuvieran de seguir discutiendo y esperaran la decisión del Sede apostólica.
El Papa pidió entonces la opinión de varias universidades y de distinguidos teólogos de España. Entre 1594 y 1597 se presentaron doce informes: por las tres universidades de Salamanca, Alcalá y Sigüenza; por los obispos de Coria, Segovia, Plasencia, Cartagena y Mondofiedo; por Serra, Miguel Salón (Agustino fraile), Castro (Canónigo de Toledo) y Luis Coloma, Anterior de los agustinos en Valladolid. También fueron remitidos a Roma algunas declaraciones en explicación y defensa de la teoría jesuita y dominicana. Clemente VIII nombró una comisión bajo la presidencia de los cardenales Madrucci y Arrigone, que inició sus trabajos el 2 de enero de 1598 y el 19 de marzo entregó el resultado condenando el libro de Molina. Descontento por la prisa en tratar una cuestión de tal importancia, el Papa les ordenó repasar el trabajo, teniendo a la vista los documentos enviados desde España. Aunque el examen de estos habría requerido varios años, la comisión volvió a informar en noviembre e insistió en la condena de Molina. Acto seguido, Clemente VIII ordenó a los generales de los dominicos y jesuitas, respectivamente, que comparecieran con algunos de sus teólogos ante la comisión, explicaran sus doctrinas y resolvieran sus diferencias. En obediencia a esta orden, ambos generales iniciaron (22 de febrero de 1599) ante la comisión una serie de conferencias que duraron todo ese año. Belarmino, creado cardenal en marzo, fue admitido a las sesiones. Sin embargo, poco se logró, ya que los dominicanos apuntaban a criticar a Molina en lugar de exponer sus propios puntos de vista. La muerte de Cardenal Madrucci interrumpió estas conferencias y Clemente VIII, viendo que no se podía llegar a ninguna solución en ese sentido, decidió discutir el asunto en su presencia. El primer debate, el 19 de marzo de 1602, lo presidió el Papa, con la asistencia de los cardenales Borghese (más tarde Pablo V) y Arrigone, así como de los miembros de la antigua comisión y varios teólogos convocados por el Papa. Se celebraron así sesenta y ocho sesiones (1602-1605).
Clemente VIII murió el 5 de marzo de 1605 y, tras el breve reinado de León XI, Pablo V ascendió al trono papal. En su presencia tuvieron lugar diecisiete debates. Los dominicos estuvieron representados por diego alvarez y Tomás de Lemos; los jesuitas por gregorio de Valencia, Pedro de Arrúbal, Fernando de Bastida y Juan de Salas. Finalmente, después de veinte años de discusiones públicas y privadas, y de ochenta y cinco conferencias en presencia de los Papas, la cuestión no quedó resuelta, pero se puso fin a las disputas. El decreto del Papa, comunicado (5 de septiembre de 1607) tanto a los dominicos como a los jesuitas, permitía a cada partido defender su propia doctrina, prohibía a cada uno censurar o condenar la opinión contraria y les ordenaba esperar como hijos leales del Iglesia la decisión final del Sede apostólica. Sin embargo, no se ha llegado a esa decisión y, en consecuencia, ambas órdenes mantienen sus respectivas teorías, como cualquier otra opinión teológica. La larga controversia había despertado un sentimiento considerable, y el Papa, con el objetivo de restaurar la paz y la caridad entre las órdenes religiosas, prohibió por un decreto del Inquisición (1 de diciembre de 1611) la publicación de cualquier libro sobre la gracia eficaz hasta que se tomen nuevas medidas por parte del Santa Sede. La prohibición permaneció vigente durante la mayor parte del siglo XVII.
ANTONIO ASTRAIN