El bien es una de esas ideas primarias que no se pueden definir estrictamente. Para fijar su significado filosófico, podemos comenzar observando que la palabra se emplea en primer lugar como adjetivo y en segundo lugar como sustantivo. Esta distinción, que está claramente marcada en francés por los dos términos diferentes, bon y le bien, puede preservarse en inglés anteponiendo un artículo al término cuando se emplea de manera sustantiva. Llamamos bueno a una herramienta o instrumento si sirve al propósito para el que está destinado. Es decir, es bueno porque es un medio eficiente para obtener un resultado deseado. El resultado, a su vez, puede desearse por sí mismo o puede buscarse como un medio para alcanzar algún fin ulterior. Si se busca por sí mismo, es o lo estimamos como un bien y, por tanto, deseable por sí mismo. Cuando damos algún paso para obtenerlo, es el final de nuestra acción. La serie de medios y fines se extiende indefinidamente o debe terminar en algún objeto u objetos deseados que sean fines en sí mismos. También a veces llamamos buena a una cosa porque posee completa o en alto grado las perfecciones propias de su naturaleza, como una buena pintura, una buena respiración. A veces también se dice que las cosas son buenas porque son capaces de producir algo deseable; es decir, son buenos causalmente. Finalmente, hablamos de buena conducta, de un buen hombre, de una buena intención, y aquí el adjetivo tiene para nosotros un sentido diferente de cualquiera de los anteriores, a menos que, efectivamente, seamos filósofos utilitaristas, para quienes moralmente bueno no es más que otro término para útil.
Ahora bien, en todas estas locuciones la palabra transmite directa o indirectamente la idea de deseabilidad. Lo meramente útil se desea para el fin al que se emplea; el fin se desea por sí solo. Se concibe a este último como poseedor de algún carácter, cualidad, poder, que lo convierte en objeto de deseo. Surgen ahora dos preguntas: (I) ¿Qué es lo que, en la naturaleza o ser de cualquier objeto, lo constituye deseable? O, en una frase más técnica, ¿qué constituye, metafísicamente hablando, el bien o la bondad de una cosa, considerada absolutamente? (2) ¿Cuál es la relación que existe entre el bien así absolutamente constituido y el sujeto al que es deseable? ¿O qué implica bueno, relativamente considerado? Estas dos preguntas pueden combinarse en una: “¿Qué es el bien en el orden ontológico?” Al exponer la respuesta a esta pregunta nos toparemos con el bien moral y el aspecto ético del problema, que trataremos en segundo lugar.
I. ONTOLÓGICO.—En la filosofía griega ningún tema recibe más atención que la naturaleza del bien. Las especulaciones de Platón y Aristóteles, especialmente, han tenido una influencia notable en cristianas pensamiento; fueron adoptados, de manera ecléctica, por los primeros Padres, quienes combinaron muchas de las ideas filosóficas antiguas con la verdad revelada, corrigiendo algunas y amplificando otras. La síntesis fue llevada a cabo por los primeros escolásticos y tomó forma definitiva de la mano de Santo Tomás. Algunos de sus predecesores, así como algunos de sus seguidores, no están de acuerdo con él en algunos puntos menores, la mayoría de los cuales, sin embargo, son de un carácter demasiado sutil para llamar la atención en este artículo. Por lo tanto, presentaremos la doctrina de Santo Tomás en líneas generales como la enseñanza aprobada de nuestras escuelas.
Platón.—Según Platón, en el orden objetivo correspondiente a nuestro pensamiento, hay dos mundos diferentes: el mundo de las cosas y el mundo de las ideas, incomparablemente más elevado y noble, que trasciende el mundo de las cosas. Los objetos que corresponden directamente a nuestros conceptos universales no son cosas, sino ideas. La idea objetiva no reside en las esencias de aquellas cosas que caen dentro del alcance de nuestro concepto universal correspondiente, sino que la cosa toma prestado o deriva algo de la idea. Mientras que el ser o existencia propia del mundo de las cosas es imperfecto, inestable, esencialmente transitorio, y por tanto no merece verdaderamente el nombre de ser, que implica permanencia, las ideas por el contrario son incorruptibles, inmutables y verdaderamente existen. Ahora bien, entre las ideas la más noble y elevada es la idea. bueno: es la idea suprema y soberana. Cualquier cosa que posea bondad la tiene sólo porque participa del Bien Soberano o se beneficia de él. Su bondad, entonces, es algo distinto de sus esencias o ser propios y añadido a ellas. No necesitamos explicar cuál es, en la mente de Platón, la naturaleza de esta participación, salvo que él la hace consistir en esto, que la cosa es una copia o imitación de la idea. Esta idea soberana, el Bien, es idéntica a Dios. No es una síntesis de todas las demás ideas, pero es única, trascendente e individual. Si Platón sostuvo que existen otras ideas en Dios como en su lugar de residencia adecuado no está del todo claro. Aristóteles así lo interpretó Platón; y es muy probable que Aristóteles Estaba mejor calificado para comprender el significado de Platón que los filósofos posteriores que cuestionaron su interpretación. El Bien Supremo imparte al intelecto el poder de percibir y da inteligibilidad a lo inteligible. Es, por tanto, la fuente de la verdad. Dios, el Bien esencial y supremo, no puede impartir nada que no sea bueno. Este punto de vista lleva a la inferencia de que el origen del mal está más allá del control de Dios. La teoría se inclina, por tanto, hacia el dualismo, y su influencia puede rastrearse a través de las primeras herejías gnósticas y maniqueas y, en menor grado, en las doctrinas de los priscilianistas y albigenses.
Aristóteles.—A partir de la definición platónica, el bien es aquello que todos desean, Aristóteles, rechazando la doctrina platónica de un mundo trascendente de ideas, sostiene que el bien y el ser son idénticos; El bien no es algo añadido al ser, es el ser. Todo lo que es, es bueno porque lo es; la cantidad, si se puede usar la palabra en términos generales, de ser o existencia que posee una cosa, es al mismo tiempo su reserva de bondad. Una disminución o un aumento de su ser es una disminución o un aumento de su bondad. El ser y el bien son, pues, objetivamente lo mismo; todo ser es bueno, todo bien es ser. Nuestros conceptos, ser y bien, difieren formalmente: el primero simplemente denota existencia; el segundo, la existencia como perfección, o el poder de contribuir a la perfección de un ser. De esto se sigue que el mal es no ser en absoluto; es, por el contrario, la privación del ser. Además, si el ser, considerado como objeto de la tendencia, del apetito o de la voluntad, da origen al concepto de bien, así también, considerado como objeto propio del entendimiento, se representa bajo el concepto de verdadero o verdad, y es el bello, en la medida en que su conocimiento va acompañado de esa emoción placentera particular que llamamos estética. Como Dios es la plenitud del ser, por lo tanto, el Ser supremo e infinito es también el Bien Supremo del cual todas las criaturas derivan su ser y su bondad.
Neoplatonismo.—Los neoplatónicos perpetuaron la teoría platónica, mezclada con ideas aristotélicas, judaicas y otras ideas orientales. Plotino introdujo la doctrina de una triple hipóstasis, es decir, la unidad, la inteligencia y el alma universal, por encima del mundo del ser cambiante. El bien es idéntico al uno y está por encima del ser, que es múltiple. La inteligencia está ordenada al bien; pero, incapaz de captarlo en su totalidad, lo descompone en partes que constituyen las esencias. Estas esencias al unirse con un principio material constituyen cosas. El Pseudo-Dionisio propagó la influencia platónica en su obra “De Nominibus Divinis”, cuya doctrina se basa en las Escrituras. Dios es sobreeminentemente el ser –“Yo soy el que soy”- pero en Él el bien es anterior al ser, y el nombre inefable de Dios está por encima de todos sus otros nombres. El bien es más universal que el ser, pues abarca el principio material que no posee ningún ser propio. El vínculo que une a los seres entre sí y con el Ser Supremo es el amor, que tiene por objeto el bien. La tendencia del Pseudo-Dionisio se aleja del dualismo que admite un principio del mal, sino del dualismo que admite un principio del mal, pero por otro lado, se inclina hacia el panteísmo.
Los padres.—El paternalismo en general trató la cuestión del bien desde el punto de vista hermenéutico más que filosófico. Su principal preocupación es afirmar que Dios es el Bien Supremo, que es el creador de todo lo que existe, que las criaturas derivan su bondad de Él, aunque son distintas de Él; y que no existe un principio supremo e independiente del mal. San Agustín, sin embargo (De Natura Boni, PL, XLIII), examina el tema de forma completa y detallada. Algunas de sus expresiones parecen teñidas de la noción platónica de que el bien es antecedente del ser; pero en otra parte hace el bien y estando en Dios fundamentalmente idéntico. Boecio distingue una doble bondad en las cosas creadas: primero, la que en ellas es una con su ser; segundo, una bondad accidental añadida a su naturaleza por Dios. En Dios Estos dos elementos del bien, el esencial y el accidental, no son más que uno, ya que no hay accidentes en el bien. Dios.
Doctrina escolástica.—St. Tomás parte del principio aristotélico de que el ser y el bien son objetivamente uno. Ser concebido como deseable es el bien. El bien se diferencia de lo verdadero en que, mientras ambos objetivamente no son más que el ser, el bien es considerado como objeto del apetito, del deseo y de la voluntad, y lo verdadero es el ser como objeto del intelecto. Dios, el Ser Supremo y fuente de todos los demás seres, es en consecuencia el Bien Supremo, y la bondad de las criaturas resulta de la difusión de Su bondad. En una criatura, considerada como sujeto que tiene existencia, distinguimos varios elementos de la bondad que posee: a) Su existencia o ser, que es la base de todos los demás elementos. b) Sus facultades, actividades y capacidades. Éstos son el complemento del primero y le sirven para perseguir y apropiarse de todo lo que es necesario y contribuye a sostener su existencia y desarrollar esa existencia en la plenitud de la perfección que le es propia. c) Cada perfección adquirida es para ella una medida adicional de existencia y, por tanto, un bien. (d) La totalidad de estos diversos elementos, que forman subjetivamente su bien total, es decir, todo su ser en estado de perfección normal según su especie, es su bien completo. Éste es el sentido del axioma: omne ens est bonum sibi (cada ser es un bien en sí mismo). La privación de cualquiera de sus facultades o perfecciones debidas es un mal para él, como, por ejemplo, la ceguera, la pérdida de la capacidad de ver, es un mal para un animal. Por tanto, el mal no es algo positivo y no existe en sí mismo; como lo expresa el axioma, malum in bono fundatur (el mal tiene su base en el bien).
Pasemos ahora al bien en sentido relativo. Todo ser tiene una tendencia natural a continuar y desarrollarse. Esta tendencia pone en juego sus actividades; cada poder tiene su objeto propio y un conato que lo impulsa a la acción. El fin al que se dirige la acción es algo que tiene la naturaleza de contribuir, cuando se obtiene, al bienestar o perfección del sujeto. Por esta razón es necesario, perseguido, deseado y, debido a su deseabilidad, se le llama bien. Por ejemplo, una planta para su existencia y desarrollo requiere luz, aire, calor, humedad, nutrientes. Tiene diversos órganos adaptados para apropiarse de estas cosas que le son buenas, y cuando por el ejercicio de estas funciones las adquiere y se apropia, alcanza su perfección y sigue su curso en la naturaleza. Ahora bien, si miramos el cosmos, percibimos que las innumerables variedades de seres que hay en él están unidas en un sistema indescriptiblemente complejo de acción e interacción mutuas, ya que obedecen las leyes de su naturaleza. Una clase contribuye a la otra en esa relación ordenada que constituye la armonía del universo. Es cierto (para cambiar la metáfora) que con nuestra limitada capacidad de observación somos incapaces de seguir los innumerables hilos de esta poderosa red, pero los rastreamos en barridos suficientemente amplios y variados para justificar la inducción de que todo es bueno para alguna otra cosa, que todo es bueno para alguna otra cosa, que todo tiene su propio fin en el gran todo. omninc nos hace est bonum alter. Puesto que esta ordenada correlación de cosas les es necesaria para poder obtener unos de otros la ayuda que necesitan, también les es buena. Este orden también es un bien en sí mismo, porque es un reflejo creado de la unidad y armonía del ser y la bondad Divinos. Cuando consideramos al Ser Supremo como causa eficiente, conservador y director de este majestuoso orden, llegamos a la concepción de Divina providencia. Y entonces surge la pregunta: ¿cuál es el fin hacia el cual esta Providencia dirige el universo? El fin nuevamente es el bien, es decir Dios Él mismo. No para que, como ocurre con las criaturas, pueda sacar del mundo alguna ventaja o perfección, sino que éste, participando de su bondad, la manifieste. Esta manifestación es la que entendemos por la expresión “dando gloria a Dios". Dios es el Alfa y la Omega del bien; la fuente de donde fluye, el fin al que regresa. “Yo soy el Principio y yo soy el Fin”. Debe recordarse que, a lo largo del tratamiento de este tema, el término bueno, como todos los demás términos que predicamos de Dios y de las criaturas, se usa no unívocamente sino analógicamente cuando se hace referencia Dios. (Véase Analogía.)
La doctrina definida sobre el bien, considerada ontológicamente, es formulada por el Concilio de los Vaticano (Sess. III, Const. de Fide Catholics, Cap. i): “Este, único, verdadero Dios, de su propia bondad y omnipotencia, no para aumentar su propia felicidad, no para adquirir sino para manifestar su perfección por las bendiciones que concede a las criaturas, con absoluta libertad de consejo creada desde el principio de los tiempos, tanto lo espiritual como lo espiritual. la criatura corpórea, es decir, la angelical y la mundana; y después la criatura humana”. En el Canon IV leemos: “Si alguno dijere que las cosas finitas, tanto corporales como espirituales, o al menos espirituales, han emanado de la sustancia divina; o que la esencia Divina, por la manifestación y evolución de sí misma, llega a ser todas las cosas; o por último, que Dios Es un ser universal o indefinido que, al determinarse a sí mismo, constituye la universalidad de las cosas distintas según géneros, especies e individuos, sea anatema”.
II. ÉTICO.—El bien moral no es una especie distinta del bien visto ontológicamente; es una forma de perfección propia de la vida humana, pero, por su excelencia y suprema importancia práctica, exige un tratamiento especial en relación con su propio carácter distintivo que la diferencia de todos los demás bienes y perfecciones del hombre. Es también en la filosofía griega donde encontramos los principios que han proporcionado a la escuela una base para especulaciones racionales, controladas y complementadas por la revelación.
Platón.—El bien supremo del hombre es, como hemos visto, la idea de bien, idéntica a Dios. Por unión con Dios el hombre alcanza su máximo bien subjetivo, que es la felicidad. Esta asimilación se efectúa por el conocimiento y el amor; el medio para lograrlo es conservar en el alma la debida armonía en sus diversas partes en subordinación al intelecto, que es la facultad suprema. El establecimiento de esta armonía lleva al hombre a participar en la unidad divina; y por esta unión el hombre alcanza la felicidad, que permanece aunque sufra dolores y la privación de bienes perecederos. Para regular nuestras acciones armoniosamente necesitamos el verdadero conocimiento, es decir, la sabiduría. El deber más elevado del hombre, por tanto, es obtener la sabiduría, que conduce a Dios.
Aristóteles.—El fin del hombre, su máximo bien subjetivo, es la felicidad o el bienestar. Felicidad no es placer; porque el placer es un sentimiento resultante de la acción, mientras que la felicidad es un estado de actividad. Felicidad consiste en la acción perfecta, es decir, el ejercicio real por parte del hombre de sus facultades -especialmente de su facultad más elevada, el intelecto especulativo- en perfecta correspondencia con la norma que su naturaleza misma prescribe. La acción podrá desviarse de esta norma ya sea por exceso o por defecto. Hay que preservar el justo medio, y en ello consiste la virtud. Las diversas facultades, superiores e inferiores, se regulan por sus respectivas virtudes para desarrollar sus actividades con el debido orden. El placer sigue a una acción debidamente realizada, incluso a la forma más elevada de actividad, es decir, la contemplación especulativa de la verdad; pero, como ya se ha dicho, la felicidad consiste en la operación misma. Sin embargo, no se puede disfrutar de una vida de contemplación a menos que un hombre posea suficientes bienes de orden inferior para aliviarlo de las fatigas y cuidados de la vida. Por tanto, la felicidad está fuera del alcance de muchos. Por lo tanto, debe observarse que, si bien tanto Platón como Aristóteles, así como los escolásticos, sostienen que la felicidad es el fin del hombre, su concepción de la felicidad es bastante diferente de la idea hedonista de felicidad tal como la presenta el utilitarismo inglés. Porque la felicidad utilitarista es la suma total de sentimientos placenteros, cualquiera que sea la fuente de la que puedan derivarse. Por otro lado, en nuestro sentido, la felicidad gk —Et ag—¬μovie, beatitudo—es un estado o condición distinta de conciencia que acompaña y depende de la realización en la conducta de un bien o perfección definido, cuya naturaleza está objetivamente fijada. y no depende de nuestras preferencias individuales. (Ver Utilitarismo.)
Hedonistas.—El bien supremo del hombre según Aristipo es el placer o el disfrute del momento, y el placer es esencialmente un movimiento suave. El placer nunca puede ser malo y su forma primaria es el placer corporal. Pero para conseguir el máximo placer es necesario un autocontrol prudente; y esta es la virtud. Epicuro sostuvo que el placer es el bien principal; pero el placer es reposo, no movimiento; y la forma más elevada de placer es la libertad del dolor y la ausencia de todos los deseos o necesidades que no podemos satisfacer. Por lo tanto, un medio importante para alcanzar la felicidad es el control de nuestros deseos y la extinción de aquellos que no podemos satisfacer, lo cual se logra mediante la virtud. (Ver Escuela Cirenaica de Filosofía; Hedonismo; Felicidad.)
Los estoicos.—Todo en el universo está regulado por leyes. HombreEl mayor bien o felicidad de un hombre es conformar su conducta a la ley universal, que es divina en su origen. Perseguir este fin es virtud. Virtud debe cultivarse desdeñando las consecuencias, ya sean placenteras o dolorosas. El principio estoico, “el deber sólo por el deber”, reaparece en Kant, con la modificación de que la norma de la acción correcta no debe considerarse impuesta por una voluntad divina; su fuente original es la mente humana, o el espíritu libre mismo.
Santo Tomás.—La diferencia radical que distingue las formas más nobles de la ética antigua de las cristianas La ética es que, mientras que la primera identifica la vida virtuosa con la felicidad, es decir, con la posesión y disfrute del bien supremo, la segunda cristianas Esta concepción es que una vida virtuosa, si bien es, de hecho, el fin próximo y el bien del hombre, no es, en sí misma, su fin último y su bien supremo. Una vida de virtud. el bien moral, le lleva a la adquisición de un fin ulterior y último. Además, la felicidad, que en medida imperfecta acompaña a la vida virtuosa, puede ir acompañada de dolor, tristeza y privación de bienes terrenales; La felicidad completa (beatitudo) no se encontrará en la existencia terrenal, sino en la vida venidera, y consistirá en la unión con Dios, el Bien Supremo.
(A) El fin próximo y el bien (Bonum Morale).—Como todas las criaturas involucradas en el sistema cósmico, el hombre requiere y busca para la conservación y perfección de su ser una variedad de cosas y condiciones, todas las cuales son, por lo tanto, buenas. para él. Ser compuesto, en parte corpóreo y en parte espiritual, posee dos conjuntos de tendencias y apetitos. Racional, emplea artificios para obtener bienes que no están inmediatamente a su alcance. Para poder alcanzar la perfección de esta naturaleza tan compleja, debe observar un orden en la búsqueda de diferentes tipos de bienes, no sea que el disfrute de un bien de menor valor le haga perder o renunciar a uno superior, en cuyo caso el Lo primero no le supondría ningún beneficio real. Además, con una jerarquía de actividades, capacidades y necesidades, es una unidad, un individuo, una persona; por tanto, existe para él un bien en el que todos sus demás bienes se concentran en correlación armoniosa; y deben ser vistos y valorados a través de este bien supremo, no simplemente en relación aislada con sus respectivos apetitos correspondientes.
Hay, entonces, varias divisiones del bien: (a) el bien corporal es todo aquello que contribuye a la perfección de la naturaleza puramente animal; (b) el bien espiritual es aquello que perfecciona la facultad espiritual: conocimiento, verdad; (c) bien útil es aquello que se desea simplemente como medio para algo más; el bien deleitable o placentero es cualquier bien considerado simplemente a la luz del placer que produce. El bien moral (bonum honestum) consiste en la debida ordenación de la acción o conducta libre según la norma de la razón, facultad suprema, a la que debe conformarse. Éste es el bien que determina la verdadera valoración de todos los demás bienes buscados por las actividades que componen la conducta. Cualquier bien inferior adquirido en detrimento de éste no es en realidad más que una pérdida (bonum apparens). Si bien todos los demás tipos de bienes pueden, a su vez, considerarse medios, el bien moral es un bien como fin y no es un mero medio para otros bienes. Lo placentero, aunque no sea en el orden de las cosas un fin independiente en sí mismo, puede ser elegido deliberadamente como fin de la acción u objeto de búsqueda. Apliquemos ahora estas distinciones. Siendo el bien objeto de cualquier tendencia, el hombre tiene tantas clases de bienes como apetitos, necesidades y facultades. Al ejercicio normal de sus facultades y a la adquisición de cualquier bien por él sigue la satisfacción que, cuando alcanza un cierto grado de intensidad, es el sentimiento de placer. Puede y a veces persigue cosas no por su valor intrínseco, sino simplemente para obtener placer de ellas. Por otra parte, puede buscar un bien debido a su poder intrínseco para satisfacer una necesidad o para contribuir a la perfección de su naturaleza en algún aspecto. Esto puede ilustrarse en el caso de los alimentos; porque como dice el viejo refrán, “el sabio come para vivir, el epicúreo vive para comer”.
La facultad distintivamente humana es la razón; El hombre vive como hombre propiamente dicho, cuando todas sus actividades son dirigidas por la razón según la ley que la razón lee en su propia naturaleza. Esta conformidad de conducta con los dictados de la razón es la perfección natural más elevada que sus actividades pueden poseer; es lo que se entiende por rectitud de conducta, rectitud o bien moral. “Son buenas aquellas acciones”, dice Santo Tomás, “las que se ajustan a la razón. Son malos los que son contrarios a la razón” Q. xviii, a. 5). “La regla próxima de la libre acción es la razón, la remota es la ley eterna, es decir, la Divina Naturaleza(Ibíd., Q. xxi, a. 1; Q. xix, a. 4). El motivo que nos impulsa a buscar el bien moral no es el interés propio, sino el valor intrínseco de la justicia. ¿Por qué el justo paga sus deudas? Pregúntale y te responderá, tal vez, en primera instancia: “Porque es mi deber”. Pero pregúntale más: “¿Por qué cumples con este deber?” Él responderá: “Porque es correcto hacerlo”. Cuando se persiguen otros bienes en violación del orden racional, la acción se ve privada de su debida perfección moral y, por lo tanto, se vuelve incorrecta o mala, aunque pueda conservar todas sus demás bondades ontológicas. El bien que es objeto de tal acción, aunque conserva su bondad relativa particular con respecto a la necesidad a la que sirve, no es un bien para toda la personalidad. Por ejemplo, si un día en el que la carne está prohibida, un hombre come rosbif, la comida es tan buena físicamente como lo sería cualquier otro día, pero esta bondad es superada, porque su acción es una violación. de la razón que dicta que debe obedecer el mandato de la autoridad legítima.
Si bien el bien moral lo fija el Autor de la naturaleza, debido a que el hombre está dotado de libre albedrío o del poder de elegir qué bien hará como objetivo de su acción, puede, si lo desea, ignorar los dictados de la recta razón y buscar sus demás bienes desordenadamente. Puede perseguir placeres, riquezas, fama o cualquier otro fin deseable, aunque su conciencia (es decir, su razón) le diga que los medios que utiliza para satisfacer su deseo son incorrectos. De este modo frustra su naturaleza racional y se priva de su perfección más elevada. No puede cambiar la ley de las cosas, y esta privación de su bien supremo es el castigo esencial inmediato en que incurre por su violación de la ley moral. Otro castigo es que la pérdida vaya acompañada, generalmente hablando, de ese peculiar sentimiento doloroso llamado remordimiento; pero este efecto puede dejar de percibirse cuando habitualmente se han ignorado los impulsos morales de la razón.
Para que una acción pueda poseer en un grado esencial -ninguna acción es absolutamente perfecta- su perfección moral, debe ser conforme a la ley en tres aspectos: a) La acción, considerada bajo el carácter que la califica como tal. elemento de conducta, debe ser bueno. El acto físico de darle dinero a otra persona puede ser un acto de justicia, cuando uno paga una deuda, o puede ser un acto de misericordia o benevolencia, como lo es si uno da el dinero para aliviar una angustia. Ambas acciones poseen el elemento fundamental de la bondad (bonum ex objeto). (b) El motivo, si hay un motivo más allá del objeto inmediato del acto, también debe ser bueno. Si uno paga a un hombre algo de dinero que le debe con el propósito, efectivamente, de pagar su deuda, pero también con el propósito ulterior de permitirle llevar a cabo un complot para asesinar a su enemigo, el fin es malo y la acción es mala. por lo tanto viciado. El fin que es el motivo debe ser también bueno (bonum ex fine). Así, una acción, por lo demás buena, se echa a perder si se dirige a un fin inmoral; Sin embargo, a la inversa, una acción que en su carácter fundamental es mala no se convierte en buena si se orienta a un fin bueno. El fin no justifica los medios. (c) Las circunstancias bajo las cuales se realiza la acción deben estar en entera conformidad con la razón; de lo contrario, carece de algo de integridad moral, aunque no por ello puede volverse totalmente inmoral. Con frecuencia decimos que algo que una persona ha hecho estuvo bastante bien en sí mismo, pero no lo hizo en el lugar o en el momento adecuado. Esta triple bondad se expresa en el axioma: bonum ex integra causa, malurn ex quocumque defectu (“Una acción es buena cuando es buena en todos los aspectos; es mala cuando es mala en cualquier aspecto”).
(B) El bien supremo—Dios—Bienaventuranza.—La perfección de la vida, entonces, es realizar el bien moral. Pero ahora surge la pregunta: “¿Es la vida su propio fin?” O, en otras palabras: “¿Cuál es el fin último señalado para el hombre?” Para responder a esta pregunta debemos considerar primero el bien bajo el aspecto de fin. “No solo nosotros actuamos”, dice Santo Tomás, “para un fin inmediato, sino que todas nuestras acciones convergen hacia un fin o bien último, de lo contrario toda la serie carecería de objetivo”. La prueba mediante la cual podemos determinar si cualquier objeto de búsqueda es el fin último es: "¿Satisface todo deseo?" Si no es así, no es suficiente para completar la perfección del hombre y establecerlo en la posesión de su bien supremo y la consiguiente felicidad. Aquí Santo Tomás, siguiendo a San Agustín, examina los diversos objetos del deseo humano (placer, riquezas, poder, fama, etc.) y los rechaza a todos por considerarlos inadecuados. ¿Cuál es entonces el bien supremo, el fin último? Santo Tomás apela a Revelación que enseña que en la vida venidera los justos poseerán y disfrutarán Dios Él mismo en fructificación infinita. El argumento se resume en las conocidas palabras de San Agustín: "Tú nos has hecho, oh Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti". La condición moral necesaria para esta consumación futura es que nuestra voluntad esté aquí conformada a la voluntad Divina expresada en la ley moral y en Su ley positiva revelada. Así, la consecución del bien próximo en esta vida conduce a la posesión del Bien Supremo en la próxima. Otra condición indispensable es que nuestras acciones sean vivificadas por la gracia divina (ver Gracia). Cuál será exactamente el acto mediante el cual el alma aprehenderá el Bien Soberano es una cuestión controvertida entre los teólogos. La teoría tomista es que será un acto del intelecto, mientras que la opinión escotista es que será un acto de la voluntad. Sea como fuere, una cosa es dogmáticamente cierta: el alma en esta asimilación no perderá su identidad ni será absorbida según el sentido panteísta en lo Divino. Sustancia.
Se pueden añadir una o dos palabras sobre un punto que, debido a la prevalencia de las ideas kantianas, es de verdadera importancia. Como hemos visto, el bien moral y el bien supremo son fines en sí mismos; no son medios, ni deben perseguirse meramente como medios para obtener placer o sentimientos agradables. Pero ¿podemos hacer de lo agradable parte de nuestro motivo? Kant responde negativamente; porque permitir que esto entre en nuestro motivo es viciar el único motivo moral, “el derecho por el derecho”, por el interés propio. Esta teoría no presta la debida atención al orden de las cosas. El sentimiento placentero que acompaña a la acción, en el orden de la naturaleza, establecido por Dios, sirvió como motivo para la acción y su función es garantizar que no se descuiden las acciones necesarias para el bienestar. ¿Por qué entonces debería ser ilícito aspirar a un fin que Dios se ha apegado al bien? De manera similar, como el logro de nuestro bien supremo será la causa de la felicidad eterna, podemos razonablemente hacer de este fin acompañante el motivo de nuestra acción, siempre que no lo hagamos el motivo único o predominante.
En conclusión, ahora podemos exponer en una palabra la idea central de nuestra doctrina. Dios como el Ser Infinito es el Bien Infinito; Las criaturas son buenas porque de Él derivan su medida de ser. Esta participación manifiesta Su bondad, o glorifica Dios, que es el fin para el cual creó al hombre. La criatura racional está destinada a unirse a Dios como Fin Supremo y Bien de manera especial. Para que pueda alcanzar esta consumación es necesario que en esta vida, conformando su conducta a la conciencia, intérprete de la ley moral, realice en sí mismo la justicia que es la verdadera perfección de su naturaleza. De este modo Dios es el Bien Supremo, como principio y como fin. “Yo soy el principio y yo soy el fin”.
JAMES J. FOX