brahminismo.—Por brahminismo se entiende el complejo sistema religioso y social que surgió del culto politeísta a la naturaleza de los antiguos conquistadores arios del Norte. India, y vino, con la expansión de su dominio, a extenderse por todo el país, manteniéndose, no sin profundas modificaciones, hasta nuestros días. En sus intrincadas fases modernas se le conoce generalmente como Hinduismo.
I. TEXTOS BRAHMINES.—NUESTRO conocimiento del brahminismo en sus primeras etapas se deriva de sus primitivos libros sagrados, originalmente composiciones orales, pertenecientes al período comprendido entre 1500-400 aC. En primer lugar, están los cuatro Vedas (ver significa sabiduría) que data del 1500 al 800 a. C. y consta (I) de una colección de himnos antiguos (riesgos), el llamado Rig-Veda, en alabanza a los numerosos dioses; (2) del Sama-Veda, compilado a partir de partes del Rig-Veda como un canto para el sacrificio del soma; (3) del Yajur-Veda, una liturgia compuesta en parte por himnos antiguos y en parte por otras oraciones y bendiciones para su uso en las diversas formas de sacrificio; y (4) del Atharva-Veda, una colección de exorcismos populares y encantamientos mágicos heredados en gran medida de los días arios primitivos.
Los siguientes en orden son los Brahmanas (alrededor del 1000-600 a. C.). Son una serie de explicaciones detalladas y diversas de los textos, ritos y costumbres que se encuentran en cada uno de los cuatro. Vedas, compuesto expresamente para uso de los brahmanes o sacerdotes. A éstos les siguen (800-500 aC) los llamados Upanishads, que se ocupan principalmente de especulaciones panteístas sobre la naturaleza de la deidad y el fin del hombre; y por último, por los Sutras (600-400 a. C.), que son guías compendiosas para la debida observancia de ritos y costumbres. Los más importantes son los Grhya-Sutras, o guías de la casa, que tratan de los ritos domésticos, y los Dharma-Sutras, o guías de la ley, que eran manuales de costumbres religiosas y sociales. Al estar destinados tanto a laicos como a sacerdotes, reflejan el lado popular y práctico del brahminismo, mientras que los Brahmanas y los Upanishads nos muestran la religión en su lado sacerdotal y especulativo. Estrechamente relacionado con las guías de leyes está el justamente famoso tratado de métrica Manava-Dharma-8astra, conocido en inglés como the Leyes de Manu. Pertenece probablemente al siglo V a. C. Éstas, junto con las dos epopeyas sagradas de una época posterior, el “Ramayana” y el “Mahabharata”, abarcan lo más importante de la literatura sagrada brahmán.
II. BRAHMINISMO O VEDISMO TEMPRANO.—La religión del período védico propiamente dicho era comparativamente simple. Consistía en el culto a muchas deidades, grandes y pequeñas, las fuerzas personificadas de la naturaleza. Entre ellos se destacaron Varuna, el cielo que todo lo abarca, hacedor y señor de todas las cosas y sostenedor de la ley moral; el dios del sol, conocido como Surya, el enemigo de la oscuridad y portador de bendiciones, como Pushan el nutridor, como Mitra el amigo omnisciente del bien y el vengador del engaño, como Savitar el vivificante, que despierta a los hombres a la actividad diaria, y como Vishnu, se dice que midió la tierra en tres pasos y que dio los ricos pastos a los mortales; el dios del aire, Indra, como Marte, también el poderoso dios de la guerra, que liberó de la serpiente nube Ahi (o Vritra), la lluvia vivificante; Rudra, más tarde conocido como Siva, el bendito, el dios de la tormenta destructiva, objeto de temor para los malhechores, pero amigo de los buenos; Agni, el dios del fuego, amigo y benefactor de los hombres, que habita en sus hogares y lleva a los dioses sus oraciones y ofrendas de sacrificio; Soma, el dios de esa misteriosa planta cuyo jugo embriagador era tan querido por los dioses y por los hombres, protegía de las enfermedades, impartía fuerza y aseguraba la inmortalidad.
No había templos en este período temprano. Sobre un pequeño montículo de tierra o de piedras se hacía la ofrenda a los dioses, a menudo por el cabeza de familia, pero en los sacrificios más importantes y complicados por el sacerdote o brahmán. en unión con el dueño de casa. El objetivo de cada sacrificio era proporcionar alimento fortalecedor a los dioses y obtener bendiciones a cambio. Las víctimas humanas, aunque raras, no eran del todo desconocidas, pero las víctimas animales eran de uso diario en esta época. El primero en importancia era el caballo, luego el buey o vaca, la oveja y la cabra. Lista de ofrendas de mantequilla clarificada, arroz, trigo y otros tipos de cereales también eran muy comunes. Pero más querido para los dioses que cualquiera de estos obsequios, y rivalizando en solemnidad con el sacrificio del caballo, era la ofrenda del embriagador jugo de la planta Soma, el llamado sacrificio Soma. Himnos de alabanza y peticiones, principalmente por las cosas buenas de la vida, los niños, la salud, la riqueza y el éxito en las empresas, acompañaban estas ofrendas de sacrificio. Pero no se olvidaron las necesidades superiores del alma. En los himnos a Varuna, Mitra y otros dioses hay textos llamativos que expresan un sentimiento de culpa y piden perdón. En una época en la que las primeras Escrituras hebreas guardaban silencio sobre las recompensas y los castigos que aguardaban al hombre en la vida futura, encontramos a los antiguos Rik-bards dando repetidas expresiones a su creencia en un cielo de dicha infinita para los justos y en un abismo. de oscuridad para los malvados.
Devoción a la pitris (Padres), o parientes muertos, también era un elemento destacado en su religión. Aunque el pitris Subidos a la morada celestial de la bienaventuranza, su felicidad no era del todo independiente de los actos de devoción que les mostraban los vivos. Podría aumentarse considerablemente con ofrendas de soma, arroz y agua; porque, al igual que los dioses, se pensaba que tenían cuerpos de textura parecida al aire y que disfrutaban de la esencia sutil de la comida. Por lo tanto, los niños supervivientes sintieron que era un deber sagrado hacer ofrendas festivas, llamadas Araddhas, en momentos determinados a sus difuntos. pitris. A cambio de estos actos de piedad filial, el agradecido pitris los protegió del daño y promovió su bienestar. También se obtuvieron formas inferiores de culto a la naturaleza. La vaca fue reverenciada. Se adoraba a los árboles y a las serpientes. Abundaban las fórmulas para curar a los enfermos, ahuyentar demonios y evitar malos augurios. Brujería era temido y el recurso a pruebas era común para la detección de culpabilidad.
III. BRAHMINISMO POPULAR.—En el período en que se produjeron los Brahmanas y los Upanishads, la religión védica experimentó un doble cambio. En su aspecto práctico hubo un crecimiento exuberante de los ritos religiosos y de las restricciones y deberes sociales, mientras que en el aspecto teórico la creencia védica en la eficacia de las deidades personales quedó subordinada a un esquema panteísta de salvación. Así, la religión anterior se convirtió, por un lado, en un brahminismo popular y exotérico y, por otro, en un brahminismo sacerdotal y esotérico. Lo primero se refleja en los Brahmanas y Sutras; este último en los Upanishads.
La transformación al brahminismo popular se debió en gran medida a la influencia de los brahmanes o sacerdotes. Debido a su excesiva afición por las palabras y formas simbólicas, los detalles del ritual se volvieron cada vez más complejos, y algunos asumieron un carácter tan elaborado que requirieron el servicio de dieciséis sacerdotes. El sacrificio participaba de la naturaleza de un rito sacramental, cuya debida ejecución seguramente produciría el fin deseado, y así se convirtió en el centro más importante alrededor del cual giraba el mundo visible e invisible. De ahí que mereciera liberales honorarios para los sacerdotes oficiantes. Aun así, no era un rito meramente superficial, ya que si lo realizaba un sacerdote indigno se consideraba inútil y sacrílego. De acuerdo con esta complicada liturgia estaba la multiplicidad de oraciones y ritos que entraban en la vida diaria tanto del sacerdote como del laico. La recitación diaria de partes del Vedas, ahora venerado como revelación divina, era de primera importancia, especialmente para los brahmanes. Era un deber sagrado para cada individuo recitar, por la mañana y por la tarde, el Savitri, una breve oración en honor al sol vivificante. Un escrupuloso respeto por la pureza ceremonial, que superaba incluso al del fariseo judío, dio origen a una sucesión interminable de ritos purificadores, como baños, rociamientos con agua, untamientos con cenizas o estiércol de vaca, sorbos de agua, supresiones de la respiración, todo ello. de carácter sacramental y eficaz para la remisión del pecado. Hay razones para creer que la conciencia de culpa por el pecado cometido era aguda y vívida, y que en la realización de estos ritos, tan propensos a abusos, se cultivaba en gran medida una disposición penitencial del alma.
En el brahminismo popular de este período, la idea de la retribución por el pecado abarcaba las consecuencias más rigurosas y de mayor alcance, de las cuales, salvo mediante una penitencia oportuna, no había escapatoria. Así como toda buena acción tenía certeza de una recompensa futura, toda mala acción estaba destinada a producir su fruto de miseria en el futuro. Esta era la doctrina de karma (acción), con la que la nueva idea del renacimiento estaba estrechamente relacionada. Mientras que a los justos todavía se les ofrecía la eterna bienaventuranza del cielo, a los malvados se les reservaba diferentes destinos después de la muerte, que variaban, según la naturaleza y la cantidad de culpa, desde largos períodos de tortura en una serie gradual de infiernos, hasta un período más prolongado de tortura. o series menos extensas de renacimientos en formas de plantas, animales y hombres. Desde el grado al que fue condenado el culpable tuvo que pasar por una lenta transición por el resto de la escala ascendente hasta alcanzar su renacimiento como hombre de posición honorable.
Esta doctrina dio lugar a normas de conducta restrictivas que rayaban en el absurdo. Los insectos, por repulsivos y nocivos que fueran, no podían matarse; el agua no se podía beber hasta que se hubiera filtrado por primera vez, para evitar que se destruyeran formas diminutas de vida; la carpintería, la cestería, el trabajo del cuero y otras ocupaciones similares estaban desprestigiadas, porque no podían llevarse a cabo sin una cierta pérdida de vida animal y vegetal. Algunos fanáticos llegaron incluso a cuestionar la inocencia de labrar la tierra debido al daño inevitable que se causa a los gusanos e insectos. Pero, por otra parte, la enseñanza ética brahmán en la esfera legítima de la conducta correcta es notablemente elevada. Se inculcaban fuertemente la veracidad, la obediencia a los padres y superiores, la templanza, la castidad y la limosna. Aunque permitía, como otras religiones de la antigüedad, la poligamia y el divorcio, prohibía enérgicamente el adulterio y todas las formas de falta de castidad. También reprobó el suicidio, el aborto, el perjurio, la calumnia, la embriaguez, el juego, la usura opresiva y la crueldad sin sentido hacia los animales. Su objetivo cristiano de suavizar el lado duro de la naturaleza humana se ve en sus muchas lecciones de apacibilidad, caridad hacia los enfermos, los débiles y los ancianos, y en su insistencia en el deber de perdonar las injurias y devolver bien por mal. Este alto estándar de conducta correcta tampoco se aplicaba simplemente a los actos externos. La triple división de los actos buenos y malos en pensamientos, palabras y acciones encuentra expresión frecuente en la enseñanza brahmínica.
Íntimamente ligada a la enseñanza religiosa del brahminismo estaba la división de la sociedad en castas rígidamente definidas. En el período védico anterior había habido distinciones de clases, según las cuales la clase guerrera (kshatriyas o rajanas) ocupaba el primer lugar en dignidad e importancia, luego la clase sacerdotal (brahmanes), luego la clase campesina (vaisyas) y por último la clase sacerdotal (brahmanes), luego la clase campesina (vaisyas). de todos, la clase servil de los nativos conquistados (Andras). Con el desarrollo del brahminismo, estas cuatro antiguas divisiones de la sociedad quedaron estereotipadas en castas exclusivas, siendo los brahmanes usurpados el lugar más elevado de dignidad. Como maestros de lo sagrado Vedas y como sacerdotes de los sacrificios más importantes, profesaban ser los representantes mismos de los dioses y la nobleza de la raza humana. Ningún honor era demasiado grande para ellos, y ponerles las manos encima era un sacrilegio. Una de las principales fuentes de su poder e influencia residía en su privilegio exclusivo de enseñar a los jóvenes de las tres castas superiores, ya que la educación consistía entonces en gran medida en la adquisición de la ciencia védica, que sólo los sacerdotes podían enseñar. Así, sólo las tres castas superiores tenían derecho a conocer la Vedas y participar en los sacrificios, y el brahminismo, lejos de ser una religión abierta a todos, era exclusivamente un privilegio de nacimiento, del que estaba excluida la despreciada casta de los Sudras.
El rito de iniciación al brahminismo se confería únicamente a los niños varones cuando comenzaban sus estudios con un maestro brahmán, lo que tenía lugar generalmente en el octavo año para los brahmanes, y en el undécimo y duodécimo para los Kshatriya y Vaisya respectivamente. Consistía en la investidura del cordón sagrado, una cuerda de hilo de algodón blanco, atado en los extremos y llevado como una estola de diácono suspendido sobre el hombro izquierdo. Esta investidura era una especie de sacramento en virtud del cual el joven quedaba liberado de la culpa contraída por sus padres, y se convertía en Dvija, nacido dos veces, con derecho a aprender los textos sagrados védicos y a participar en los sacrificios. El período de estudio no fue largo para los miembros de las castas guerreras y campesinas, pero sí para el joven brahmán, que tuvo que aprender todas las Vedas de memoria, consumió nueve años o más. Durante este período, el estudiante fue sometido a una severa disciplina moral. Tenía que levantarse antes del sol y no se le permitía recostarse hasta después del atardecer. Se le negaban alimentos ricos y delicados, y lo que comía en sus dos comidas diarias tenía que mendigar. Se esperaba que observara la más estricta castidad. Estaba obligado a evitar la música, el baile, los juegos de azar, la falsedad, la falta de respeto a los superiores y a los ancianos, la codicia, la ira y el daño a los animales.
El matrimonio se consideraba un deber religioso para todo aquel que naciera dos veces. Por lo general, se iniciaba en una etapa temprana de la vida, poco después de finalizar el período de estudios. Al igual que el rito de iniciación, era una ceremonia sacramental solemne. Era una ley imperativa que la novia y el novio fueran de la misma casta en el matrimonio principal; porque, como se toleraba la poligamia, un hombre podía tomar una o más esposas secundarias de las castas inferiores. Por ciertas razones graves, el cabeza de familia podía repudiar a su esposa y casarse con otra, pero la esposa por su parte no tenía el correspondiente derecho de divorcio. Si su marido moría, se esperaba que ella permaneciera por el resto de su vida en viudez casta, si sería honrada en la tierra y feliz con él en el cielo. La práctica hindú posterior conocida como Suttee, en la que la desconsolada esposa se arrojaba a la pira funeraria de su marido, parece haber sido desconocida en este período. A la mujer se le negaba todo conocimiento de los textos védicos, pero ella tenía derecho a participar con su marido en los sacrificios realizados por él por algún sacerdote oficiante. Quedaba en sus propias manos un sacrificio importante: la ofrenda matutina y vespertina de leche caliente, mantequilla y cereales al fuego del hogar, que era sagrado para Agni y se mantenía siempre encendido.
En el brahminismo de este período se afirmó una fuerte tendencia al ascetismo. Encontró expresión en los ayunos que preceden a los grandes sacrificios, en las severas penitencias prescritas para diversos tipos de pecados, en la vida austera exigida al estudiante, en la abstinencia conyugal que debe observarse durante los primeros tres días después del matrimonio y en ciertos días específicos. del mes, pero, sobre todo, en la rigurosa vida de retiro y privaciones a la que no pocos dedicaron sus últimos años. Un número cada vez mayor de jefes de familia, principalmente brahmanes, cuando sus hijos alcanzaron la categoría de hombre, abandonaron sus hogares y pasaron el resto de sus vidas como ascetas, viviendo apartados de las aldeas en toscas chozas o bajo el abrigo de los árboles, comiendo sólo la alimentos más sencillos, que obtenían mendigando y sometiéndose a ayunos y mortificaciones extraordinarios. Eran conocidos como Sannyasiso yoguis, y su severidad de vida no era tanto una disciplina penitencial por ofensas pasadas como un medio para adquirir abundantes méritos religiosos y poderes sobrehumanos. Junto con estas mortificaciones estaba la práctica de Yogui (Unión). Se sentaban inmóviles con las piernas cruzadas y, fijando la mirada fijamente en un objeto que tenían delante, concentraban su pensamiento en algún tema abstracto hasta caer en trance. En este estado se imaginaban unidos con la deidad, y el fruto de estas contemplaciones fue la visión panteísta de la religión que encontró expresión en los Upanishads y dejó una huella permanente en la mente brahmán.
BRAHMINISMO PANTEÍSTICO.—La marcada tendencia monoteísta discernible en los himnos védicos posteriores se había hecho sentir cada vez más intensamente en los círculos brahmanes superiores hasta que dio origen a una nueva deidad, una creación de sacerdotes brahmanes. Este era Prajapati, señor de las criaturas, omnipotente y supremo, más tarde conocido como Brahma, el creador personal de todas las cosas. Pero al admirar así a un señor y creador supremo estaban muy lejos de cristianas monoteísmo. Los dioses del antiguo panteón no fueron repudiados, pero todavía fueron adorados como las diversas manifestaciones de Brahma. Entonces era un axioma, como lo ha sido desde entonces en la mente hindú, que la creación de la nada es imposible. Otro principio brahmán fundamental es que toda forma de individualidad consciente, ya sea humana o divina, implica una unión de espíritu y materia. Y así, fuera de la escuela más pequeña de pensadores que sostenían que la materia era eterna, aquellos que defendían al dios personal supremo explicaban el mundo de las cosas visibles y los dioses invisibles como las emanaciones de Brahma. Llegaron a un panteísmo personal. Pero las especulaciones no terminaron aquí. Para la escuela predominante de ascetas brahmanes soñadores, cuyas enseñanzas se encuentran en los Upanishads, la fuente última de todas las cosas no era el Brahma personal, sino el espíritu informe, sin carácter e inconsciente conocido como Atman (yo), o más comúnmente, Brahma. (Brahma es neutro, mientras que Brahma, dios personal, es masculino.) Los cielos y la tierra, los hombres y los dioses, incluso la deidad personal, Brahma, no eran más que emanaciones transitorias de Brahma, destinadas con el tiempo a perder su individualidad y ser absorbidas. en el gran espíritu impersonal, omnipenetrante. Por tanto, el múltiple mundo exterior no tenía existencia real. Era Maya, ilusión. Sólo Brahma existía. Sólo él era eterno, imperecedero.
Este panteísmo impersonal de los ascetas brahmanes condujo a una nueva concepción del fin del hombre y del camino de la salvación. La antigua manera era escapar de los renacimientos y de la miseria que los acompañaba acumulando méritos de buenas obras para obtener una vida eterna de bienaventuranza consciente en el cielo. Esto fue un error. Mientras el hombre ignoraba su identidad con Brahma y no veía que su verdadero fin consistía en ser absorbido en el dios impersonal del que surgió; Mientras pusiera su corazón en una existencia meramente personal, ninguna cantidad de buenas obras le aseguraría la libertad del renacimiento. En virtud de sus buenas obras, ciertamente ascendería al cielo y tal vez ganaría un lugar entre los dioses. Pero al cabo de un tiempo su reserva de méritos se agotaría como el aceite de una lámpara, y tendría que volver una vez más a la vida para saborear en un nuevo nacimiento las amarguras de la existencia terrena. La única manera de escapar de esta miseria era mediante el reconocimiento salvador de la propia identidad con Brahma. Tan pronto como uno pudo decir con convicción: “Yo soy Brahma”, se rompieron los vínculos que lo sujetaban a la ilusión de la inmortalidad personal y, en consecuencia, al renacimiento. Así, cultivando, mediante una vida mortificada, la libertad de todos los deseos, el hombre pasó sus años en pacífica contemplación hasta que la muerte puso fin a la aparente dualidad y fue absorbido en Brahma como una gota de lluvia en el océano.
HINDUISMO TEMPRANO.—El plan panteísta de salvación que acabamos de describir, generalmente conocido como enseñanza Vedanta, encontró gran favor entre los brahmanes y se ha mantenido como doctrina brahmán ortodoxa hasta el día de hoy. Pero logró pocos avances fuera de la casta brahmán. La masa del pueblo tenía poco interés en un Brahma impersonal que era incapaz de escuchar sus oraciones, ni sentían ningún gusto por un fin final que significara la pérdida para siempre de la existencia consciente. Y así, mientras el asceta sacerdotal se preocupaba principalmente por la meditación sobre su identidad con Brahma y por la práctica de la mortificación para asegurarse la libertad de todos los deseos, la mente popular todavía estaba empeñada en la oración, los sacrificios y otras buenas obras en honor del Brahma. Deidades védicas. Pero al mismo tiempo su fe en la eficacia de estos dioses tradicionales no podía sino verse debilitada por la enseñanza brahmán de que la liberación del renacimiento no se obtenía mediante actos de adoración a deidades personales que eran impotentes para asegurar incluso para sí mismos la bienaventuranza consciente eterna. . El resultado fue el desarrollo popular de cultos especiales a dos de los dioses antiguos, ahora elevados a la posición de deidad suprema y a quienes se les atribuye el poder de asegurar una vida duradera de felicidad en el cielo.
Fue en la concepción sacerdotal del Brahma personal supremo donde la mente popular encontró el modelo para sus nuevas deidades. Brahma no era un dios tradicional y parece que nunca fue un objeto de culto favorito entre la gente. Incluso hoy en día, sólo hay dos templos dedicados a Brahma en total. India. Su subordinación al gran dios impersonal no ayudó a recomendarlo a la mente popular. En cambio, encontramos dos de los dioses tradicionales honrados con cultos especiales, que parecen haber surgido independientemente en dos partes diferentes del país y, después de adquirir una celebridad local, se han extendido en rivalidad por todo el territorio. Uno de estos dioses era el antiguo dios de la tormenta, Rudra, destructivo en tempestades y relámpagos, renovando la vida en las lluvias, barriendo en solitaria soledad montañas y desiertos áridos. Como destructor, reproductor y tipo de asceta solitario, esta deidad rápidamente ganó estima popular bajo el nombre de Siva, el Bendito. El otro era Vishnu, originalmente una de las formas del dios del sol, una deidad apacible y benéfica, cuyos geniales rayos traían alegría y crecimiento a las criaturas vivientes. Su origen solar se perdió de vista cuando fue elevado a la posición de deidad suprema, pero uno de sus símbolos, el disco, apunta a su carácter anterior.
Estos dos cultos rivales parecen haber surgido en el siglo V o IV a.C. Como en el caso del dios personal, Brahma, ni el culto a Siva ni al de Vishnu eliminaron el honor de los dioses y diosas tradicionales, espíritus, héroes, ríos, montañas y árboles sagrados, serpientes, tierra, cielo, sol, luna y estrellas. El panteísmo en el que inevitablemente está sumida la mente hindú veía en todas estas cosas emanaciones de la deidad suprema, Siva o Vishnu. Al adorar a cualquiera o a todos, no hacía más que honrar a su dios supremo. A cada deidad se le atribuía un cielo especial, donde sus devotos encontrarían después de la muerte una vida interminable de felicidad consciente. La casta sacerdotal veía con no poca preocupación el rápido aumento de la estima popular por estos cultos, que tendían cada vez más a relegar al brahminismo a un segundo plano. Extinguir estos cultos estaba fuera de discusión; y así, para mantenerlos al menos en lealtad nominal al brahminismo, el dios supremo Brahma fue asociado con Vishnu y Siva como una tríada de deidades iguales y más o menos intercambiables, en las que Brahma desempeñaba el cargo de creador, o más bien evolucionador, Vishnu el preservador y Siva el disolutor. Esta es la llamada Trimurti (triforma), o trinidad, completamente diferente de la cristianas concepción de tres personas eternamente distintas en una sola Divinidad y, por lo tanto, no ofrece ningún fundamento legítimo para sugerir un origen hindú para la cristianas doctrina.
Más notable fue la íntima asociación de otras nuevas deidades (las creaciones de la fantasía religiosa de la gente común) con los dioses Siva y Vishnu. Dos dioses populares llegaron a asociarse como hijos de Siva. Uno de ellos era Ganega, señor de las tropas y de los traviesos diablillos, que desde entonces sigue siendo un objeto de culto favorito y es invocado al comienzo de toda empresa para asegurar el éxito. El otro era Scanda, que parece haber sustituido en gran medida a Indra como dios de la batalla.
Más allá de la dudosa derivación del nombre Scanda de Alexander, no hay nada que indique que ninguno de estos supuestos hijos de Siva haya vivido alguna vez la vida de los hombres. No así los dioses que ampliaron la esfera de influencia de Vishnu. De acuerdo con la posición de Vishnu como dios del pueblo, dos de los héroes legendarios del pasado remoto, Rama y Krishna, a quienes el entusiasmo popular había elevado al rango de dioses, llegaron a ser asociados con él no como hijos, sino como sus propios hijos. encarnaciones. La encarnación de un dios que desciende del cielo para asumir una forma humana o animal como una especie de salvador y para lograr algún beneficio importante para la humanidad, se conoce como avatar. La idea es anterior Budismo y. Si bien se aplicó a Brahma y otros dioses, se convirtió sobre todo en una característica de Vishnu. La fantasía popular amaba detenerse en su avatar como un pez para salvar a Manu de la devastadora inundación, como una tortuga para recuperar de las profundidades del mar posesiones preciosas para los dioses y los hombres, como un jabalí para levantar la tierra sumergida sobre la superficie del mar. aguas, pero sobre todo, como los dioses-hombres Rama y Krishna, cada uno de los cuales liberó al pueblo del yugo de un tirano. Los cultos a Rama y Krishna se volvieron tan populares que el propio Vishnu se perdió de vista en gran medida. Con el tiempo, los vishnuitas se dividieron en dos cismas rivales: los ramaítas, que adoraban a Rama como deidad suprema, y los krishnuitas, que dieron este honor a Krishna, una división que ha persistido hasta el día de hoy.
La evidencia de la existencia temprana de estas innovaciones en la creencia brahmán se puede encontrar en las dos grandes epopeyas conocidas como el “Ramayana” y el “Mahabharata”. Ambos son venerados tanto por brahmanes como por sivaitas y vishnuitas, en particular el último poema, que se considera revelado directamente. En el “Ramayana”, que pertenece al período 400-300 a. C., los cuentos legendarios de las pruebas y triunfos del héroe Rama y su fiel esposa Sita se plasmaron en un poema romántico altamente artificial, en gran medida en interés del culto a Vishnu. El "Mahabharata", obra de muchas manos, se inició alrededor del siglo V a.C. bajo la influencia brahmán, y en los siglos siguientes recibió adiciones y modificaciones, ya en interés del vishnuismo, ahora del sivaísmo, hasta que asumió su forma final en el siglo V a.C. siglo VI del cristianas Era. Es un enorme conglomerado de conmovedoras aventuras, leyendas populares, mitos y especulaciones religiosas. La narrativa se centra principalmente en la lucha multifacética por la supremacía entre el malvado tirano de la tierra y el héroe Arjuna, ayudado por sus cuatro hermanos. El papel que desempeña Krishna no es una parte integral de la historia y parece haber sido interpolado después de que se escribió la sustancia de la epopeya. Es el auriga de Arjuna y al mismo tiempo actúa como su consejero religioso. De sus numerosas instrucciones religiosas, la más importante es el tratado de métrica conocido como “Bhagavadgita”, la Canción del Bendito Uno, un escrito que ha ejercido una profunda influencia en el pensamiento religioso en India. Data del siglo II o III del cristianas Era, siendo una versión poética de un Upanishad tardío con su doctrina panteísta tan modificada que pasa por una revelación personal de Krishna. Si bien encarna los rasgos más nobles de la ética brahmán e insiste en el cumplimiento fiel de los deberes de casta, proclama a Krishna como el dios supremo y personal que, mediante el otorgamiento de una gracia especial, ayuda a sus devotos a alcanzar la gloria eterna. dicha. Como medio importante para este fin, inculca la virtud de Bhakti, que es una devoción amorosa a la deidad, análoga a la cristianas virtud de la caridad.
Desgraciadamente para el desarrollo posterior del vishnuismo, el Krishna del “Bhagavad-gita” no era la concepción popular. Como la mayoría de los héroes legendarios del folklore, su carácter estaba en consonancia con la cruda moral de la época primitiva que primero expresó sus elogios. Las partes narrativas de la epopeya muestran que fue astuto y sin escrúpulos, culpable de palabra y obra de actos que la conciencia brahmán superior reprobaría. Pero es en la historia legendaria más completa de su vida, tal como se presenta en el llamado “Hari-vansa”, un suplemento posterior a la epopeya, y también en algunos de los Puranas de los siglos IX y X de nuestra era, que el El carácter del Krishna popular aparece en su verdadera luz. Aquí aprendemos que Krishna fue uno de los ocho hijos de noble cuna, a quien un Herodes-Como un tirano estaba empeñado en destruir. El dios infantil se salvó de los malvados designios del rey al ser sustituido en secreto por el bebé de un pastor. Krishna creció entre la gente sencilla del campo, realizando prodigios de valor y participando en muchas aventuras amorosas con las Gopis, las esposas e hijas de los pastores. Ocho de ellos eran sus favoritos, pero amaba a uno sobre todos: Radha. Krishna finalmente logró matar al rey y trajo la paz al reino.
Entre este Hércules hindú deificado y Nuestro Divino Señor, no hay motivo de comparación, sólo uno de contraste. Que la idea de la deidad encarnada se encuentre en la pre-cristianas El pensamiento hindú no es tan notable si consideramos que responde al anhelo del corazón humano de unirse con Dios. Pero lo que a primera vista resulta sorprendente es encontrar en los escritos religiosos posteriores al "Mahabharata" cuentos legendarios de Krishna que son casi idénticos a las historias de Cristo en los evangelios canónicos y apócrifos. Desde el nacimiento de Krishna en un establo y su adoración por pastores y magos, el lector es conducido a través de una serie de eventos que son exactamente equivalentes a los relatados por Nuestro Divino Señor. Escritores hostiles a Cristianismo Se aprovechó de esta cadena de semejanzas, demasiado cercanas para ser mera coincidencia, para condenar a los escritores de los Evangelios por plagio de originales hindúes. Pero el resultado fue todo lo contrario. Todos los indianistas con autoridad están de acuerdo en que estas leyendas de Krishna no son anteriores al siglo VII del siglo XIX. cristianas Era y debe haber sido tomado prestado de cristianas fuentes.
VI. HINDUISMO POSTERIOR O SECTARIO. El constante debilitamiento de la influencia brahmán, como consecuencia de las sucesivas oleadas de conquistas extranjeras, hizo posible que las preferencias religiosas de la enorme y heterogénea población de India afirmarse con más fuerza. Tanto el sivaísmo como el vishnuismo se alejaron cada vez más del brahminismo tradicional y asumieron un carácter decididamente sectario hacia la religión más antigua y también entre sí. Con este debilitamiento de la influencia brahmán, absorbieron los elementos más groseros del culto popular de bajo grado y se degradaron por la acumulación de ritos inmorales y supersticiones humillantes. Mientras que, por un lado, la práctica del ascetismo fue llevada a los extremos más extremos del fanatismo, por el otro, la doctrina del Bhakti fue pervertida hasta convertirse en un sistema de grosera indulgencia sexual, para el cual los amores de Krishna y las Gopis sirvieron como base. modelo y sanción. Se rompieron las distinciones de casta brahmán y se afirmó la igualdad de todos los hombres y mujeres, al menos durante las ceremonias de culto público. Los ritos brahmanes fueron reemplazados en gran medida por otros propios de cada culto y considerados totalmente suficientes para la salvación. Por todas partes se levantaron espléndidos templos a Siva, Vishnu y sus dos avatares humanos; Innumerables ídolos y símbolos fálicos llenaban la tierra; y cada culto rival alababa a su propia deidad especial como suprema, subordinando a todos los demás a ella y despreciando con mayor o menor desprecio las formas de culto distintas a la suya. Un factor que contribuyó fuertemente a la degradación de estas formas sectarias de religión fue la veneración del Sakti, o lado femenino, de estas deidades. La teología popular no descansaría hasta que cada deidad fuera complementada con una esposa en la que se personificara la naturaleza activa del dios. Con Brahma se asociaba una antigua diosa del río, Sarasvati, honrada como patrona de las letras. La Sakti de Vishnu era Sri, o Lakshmi, patrona de la buena fortuna. Con Siva el destructor, se asociaba la terrible diosa mágica, sedienta de sangre, Durga o Kali, que antes se deleitaba con las víctimas humanas y ahora se apaciguaba con sacrificios de cabras y búfalos. Rama tenía su consorte, Sita, y Krishna, su Gopi favorita, Radha. La adoración de estas Saktis, particularmente de la consorte de Siva, Durga-Kali, degeneró en espantosas orgías de embriaguez e inmoralidad sexual, que aún hoy son el clamoroso escándalo de Hinduismo.
Así fueron los acontecimientos sectarios de los tiempos posteriores a la épica. Encontraron expresión en los Puranas inferiores, casi históricos, del siglo VII y siguientes, y en los Tantras, que son aún más modernos y enseñan la magia simbólica del culto a Sakti. Ninguna de estas clases de escritos es considerada canónica por el brahmán ortodoxo.
De los doscientos millones de seguidores de Hinduismo hoy en día, sólo unos pocos cientos de miles pueden ser considerados adoradores brahmanes ortodoxos. El sivaísmo y el vishnuismo han eclipsado a la religión más antigua como una maleza venenosa. En sus líneas principales, estas dos grandes sectas han conservado las características del período Purana, pero las diferencias de opinión sobre puntos menores han llevado a una multiplicación de divisiones cismáticas, especialmente entre los adoradores de Vishnu. Ambas sectas, que hoy en día son bastante tolerantes entre sí, tienen una serie de prácticas devocionales y litúrgicas que son similares, aunque marcadas por diferencias de creencias sectarias. Tanto los sivaítas como los vishnuitas ponen gran énfasis en la recitación frecuente de los numerosos nombres de sus respectivos dioses supremos y, para facilitar este trabajo de piedad, cada uno lleva consigo, a menudo alrededor del cuello, un rosario, que varía en material y en número de oraciones. cuentas según esté dedicado a Siva o a Vishnu. Cada secta tiene un rito de iniciación, que se confiere a los jóvenes en edad de razonar y en el que el gurú oficiante coloca un rosario alrededor del cuello del solicitante y le susurra al oído el mantra principal, o lema sagrado, cuya recitación sirve como profesión de fe y es de obligación diaria. Otro rito común a ambos es aquel en el que el oficial que preside marca en el cuerpo del adorador con sellos de metal caliente los símbolos sagrados de su secta, el tridente y el linga de Siva, o el disco y la caracola (o loto) de Vishnu. .
Pero en su acto más elevado de adoración ceremonial las dos sectas difieren radicalmente. El sivaita toma su guijarro de piedra blanca, el emblema fálico convencional que siempre lleva consigo, y mientras murmura su mantra principal, lo rocía con agua y le aplica hojas refrescantes de Bilva. Debido a su sencillez y bajo costo, este rito está muy de moda entre las clases bajas ignorantes. El rito vishnuita es menos degradante pero más infantil. Consiste en una adoración elaborada y costosa de la imagen del templo de Vishnu, o más a menudo, de Rama o Krishna. La imagen es diariamente despierta, desvestida, bañada, ataviada con ricas vestiduras y adornada con collares, pulseras, coronas de oro y piedras preciosas, alimentada con selectos alimentos, honrada con flores, luces e incienso, y luego entretenida. con música vocal e instrumental, y con danzas de las doncellas del templo de dudosa virtud, consagradas a este servicio. Como Krishna es generalmente adorado en la forma de una imagen de niño, su diversión consiste en gran medida en el balanceo de su imagen, el giro de peonzas y otros juegos queridos por el corazón del niño.
Siva también tiene sus templos, compitiendo en magnificencia con los de Vishnu, pero en todos ellos el lugar sagrado es el santuario linga, y la adoración en el templo consiste en la aplicación de agua y hojas de Bilva al símbolo de piedra. Las paredes interiores de estos, y también de los templos de Vishnu, están cubiertas de impactantes representaciones de la pasión sexual. Y, sin embargo, por extraño que parezca, estas formas de religión, si bien sancionan la complacencia de las pasiones más bajas, al mismo tiempo inspiran a otros devotos a la práctica del ascetismo más severo. Deambulan en silencio solitario, desnudos y sucios, con el pelo enmarañado por el largo abandono y sus cuerpos reducidos a piel y huesos a fuerza de ayunos increíbles. Permanecerán inmóviles durante horas bajo el sol abrasador, con los brazos demacrados levantados hacia el cielo. Algunos andan con la cara siempre vuelta hacia arriba. Se sabe que algunos mantuvieron los puños fuertemente apretados hasta que las uñas en crecimiento sobresalieron por el dorso de las manos.
VII. MOVIMIENTOS DE REFORMA.—Los hindúes ilustrados de los tiempos modernos han intentado instituir una reforma en Hinduismo rechazando todos los ritos idólatras e inmorales y estableciendo una forma de adoración puramente monoteísta. De ellos, el más antiguo y destacado fue la llamada Brahma Samaj (Congregación de Brahma), fundada en Calcuta en 1828 por el erudito Rammohun Roy. Intentó combinar una forma unitaria de Cristianismo con la concepción brahmán del ser personal supremo. Dios. Después de su muerte, en 1833, las diferencias de opinión sobre la naturaleza de Dios, la autoridad del Vedas, y la obligación de las costumbres de casta hizo que la sociedad se dividiera en varias pequeñas congregaciones. En la actualidad hay más de cien congregaciones teístas independientes en India. Algunos, como Arya Samaj, descansan en la autoridad exclusiva del Vedas. Otros son eclécticos, hasta el punto de elegir como lectura devocional en sus servicios públicos pasajes del Avesta, Corány Biblia. Pocos de ellos están completamente libres de la mancha del panteísmo y, al ser más parecidos a clubes para el perfeccionamiento intelectual y moral que para formas rituales de adoración, logran pocos avances en el camino de la conversión.
En resumen, el brahminismo no puede lograr reformarse a sí mismo. Sus primeros libros sagrados están impregnados del politeísmo del que surgió. Y la visión panteísta del mundo, a la que luego se comprometió, ha sido como un peso muerto que lo arrastra irremediablemente al estanque estancado de la superstición, el pesimismo y la inmoralidad. En virtud de su actitud panteísta, no hay forma de religión, alta o baja, que no pueda ser tolerada e incorporada a su amplio sistema. La indiferencia del brahminismo ante los graves abusos de Hinduismo Después de todo, no es más que un reflejo de la indiferencia de su dios supremo. Precio sin IVA pierde la mayor parte de su horror cuando en última instancia se le puede rastrear hasta el gran Brahma impersonal. Sólo hay una forma de religión que tiene alguna perspectiva de reformar la vida religiosa de India, y esa es la Católica Romana . Para la sombría deidad panteísta puede exponer lo Único, Eterno y Personal. Spirit y Creador; para la cruda Tri-murti, lo sublime Trinity; y para los avatares groseros y degradantes de Vishnu, el Encarnación de las Hijo de Dios. Puede reemplazar los ritos hindúes idólatras e inmorales con su propia liturgia imponente, y sustituir el abominable linga por la Cruz.
El brahminismo, siendo una religión nacional y un privilegio de nacimiento hindú, nunca ha hecho ningún intento concertado de hacer proselitismo en tierras extranjeras. Pero hace algunos años algunos individuos de England imponer a la gente de habla inglesa un nuevo sistema religioso que encarne la creencia panteísta y la superstición mágica de la escuela vedanta del brahminismo. Este nuevo sistema, conocido como Teosofía, debía abarcar dentro de su seno a miembros de toda forma de religión, reconciliando todas las diferencias de credo en la visión panteísta de que todas las deidades, altas y bajas, no son más que emanaciones transitorias de la Realidad suprema e incomprensible, cuya devoción era la religión más elevada. Este cuasi culto, que también pretendía ejercer poderes mágicos, pronto encontró el ridículo y la oprobio que merecía. Está prácticamente obsoleto en la actualidad.
CHARLES Y. AIKEN