Arabia

Arabia. —Arabia es la cuna de Islam y, con toda probabilidad, el hogar primitivo de la raza semítica. Es una península de forma irregularmente triangular, o mejor dicho, de paralelogramo irregular, limitada al norte por Siria y el desierto sirio; al sur con el Océano Índico; al este con el Golfo Pérsico y Babilonia; y al oeste por el mar Rojo. La longitud de su costa occidental, a lo largo del mar Rojo, es de aproximadamente 1,800 millas, mientras que su ancho, desde el mar Rojo hasta el Golfo Pérsico, es de unas 600 millas. Por tanto, su tamaño es de aproximadamente un millón de millas cuadradas y, en consecuencia, es aproximadamente cuatro veces más grande que el Estado de Texas, o más de un cuarto del tamaño de los Estados Unidos, y tan grande como Francia, England, Alemania, Bélgica, Países Bajos, Austria-Hungría, Suiza, Italia, Serbia, Rumaniay Bulgaria todos combinados.

El aspecto general de Arabia es el de una meseta central rodeada por una franja desértica, arenosa al oeste, sur y este, y pedregosa al norte. Su círculo periférico está rodeado por una línea de montañas bajas y estériles, aunque hacia Yemen y Omán, en el bajo suroeste y el bajo sureste, estas montañas alcanzan una altura, amplitud y fertilidad considerables. La superficie de la meseta intermedia es arenosa y, por tanto, aproximadamente una quinta parte de Arabia está cultivada, o más bien dos tercios cultivables y un tercio desierto irrecuperable. Según Doughty, el aspecto geológico de Arabia es simple y consiste en una base de roca plutónica sobre la que se encuentran arenisca y, encima, piedra caliza. Arabia no tiene ríos, y sus arroyos de montaña y manantiales de agua dulce, que en algunas zonas son bastante numerosos, son totalmente insuficientes, considerando la inmensa zona geográfica que cubre la península. Los wadys, o valles, son muy numerosos y generalmente secos durante nueve o diez meses al año. Las lluvias son poco frecuentes y, en consecuencia, la vegetación, excepto en determinadas zonas del Yemen, es extremadamente escasa.

La división más comúnmente aceptada de Arabia en Deserta (desierto), Félix (feliz) y Petra (pedregoso), debido a los escritores griegos y romanos, es completamente arbitrario. Los geógrafos árabes no saben nada de esta división, porque generalmente la dividen en cinco provincias: la primera es Yemen, que abarca todo el sur de la península e incluye Hadramaut, Mahra, Omán, Shehr y Nejran. El segundo es Hijaz, en la costa occidental e incluye la meca y Medina, los dos famosos centros de Islam. El tercero es Tehama, en la misma costa entre Yemen y Hijaz. El cuarto es Nejd, que incluye la mayor parte de la meseta central, y el quinto es Yamama, que se extiende a lo largo de todo el camino entre Yemen y Nejd. Esta división también es inadecuada, ya que omite la mayor parte del norte y el este de Arabia. Una tercera y moderna división de Arabia, según principios político-geográficos, es en siete provincias: Hijaz, Yemen, Hadramaut, Omán, Hasa, Irak y Nejd. En la actualidad, con excepción de la península del Sinaí y unas 200 millas de la costa al sur del golfo de Akaba, que está bajo dominio angloegipcio, Hijaz, Yemen, Hasa e Irak son provincias turcas, y las otras tres están gobernadas por gobiernos independientes. Gobernantes árabes, llamados sultanes, ameers o imanes, que hoy como antaño luchan constantemente entre ellos por el control. Adén, la isla de Perim, en el estrecho de Bab-el-Mendeb, y Socotra están bajo autoridad inglesa.

La fauna y la flora de Arabia aún no han sido investigadas ni estudiadas cuidadosamente. Los productos de la flora más comúnmente conocidos son la palmera datilera, de unas cuarenta variedades, el café, las plantas aromáticas y medicinales, las gomas, los bálsamos, etc. La fauna es aún menos conocida. Entre los animales salvajes se encuentran el león y la pantera (ambos actualmente escasos), el lobo, el jabalí, el chacal, la gacela, el zorro, el mono, la vaca salvaje o el antílope blanco, la cabra montesa, la víbora cornuda, la cobra, el halcón y el avestruz. Los principales animales domésticos son el asno, la mula, la oveja, la cabra, el perro y, sobre todo, el caballo y el camello.

La población real de Arabia es una cuestión de conjeturas, ya que nunca se ha realizado ningún censo regular u oficial. Según las autoridades más modernas y aceptables, la población no puede ser inferior a ocho ni superior a doce millones, todos ellos mahometanos. La apariencia personal del árabe es bastante atractiva. Por regla general, es de estatura baja, de tez oscura, especialmente en el Sur, con cabello negro, abundante y áspero; los ojos son oscuros y ovalados, la nariz aguileña y los rasgos regulares... y bien formados. La vida ordinaria de los árabes es sencilla y monótona, normalmente al aire libre y errante. Suelen ser pacíficos, generosos, hospitalarios y caballerosos, pero celosos y vengativos. Sin embargo, en épocas posteriores se han deteriorado mucho.

EXPLORACIONES MODERNAS DE ARABIA.—Hasta hace un siglo y medio nuestra información sobre Arabia se basaba principalmente en escritores griegos y latinos, como Heródoto, Estrabón, Plinio, Ptolomeo y otros. Esto fue escaso e insatisfactorio. Las referencias a Arabia encontradas en el El Antiguo Testamento lo fueron aún más. De ahí que nuestras mejores fuentes de información sean los escritores y geógrafos árabes, como la “Península Arábiga” de Hamadani, los diccionarios geográficos e históricos de Bekri y Yaqut y obras similares. Estos, aunque extremadamente valiosos, contienen tradiciones fabulosas y legendarias, en parte basadas en leyendas populares nativas y en parte en fantasías judías y rabínicas. Las inscripciones cuneiformes de Asiria También han arrojado una gran e inesperada luz sobre la historia temprana de Arabia. Pero, sobre todo, hay que mencionar las investigaciones y descubrimientos de estudiosos como Halevy, Muller, Glaser, Hommel, Winckler y otros. El primer explorador científico europeo de Arabia fue C. Niebuhr, quien, en 1761-64, por orden del gobierno danés, emprendió una expedición a la península arábiga. Le siguió, en 1799, Reinaud, el agente inglés del Este. India Compañía. El erudito ruso UJ Seetzen emprendió una expedición similar en 1808-11 y por primera vez copió varias inscripciones del sur de Arabia en el distrito de Himyar. En 1814-16, JL Burckhardt, un suizo y probablemente el más distinguido de los exploradores árabes, hizo un viaje a Hijaz y completó la peregrinación a la meca y Medina. La información de Burckhardt es abundante, interesante y precisa. Capitán WR Wellsted hizo (en 1834-35) un viaje a Omán y Hadramaut; y cap. J. Cruttenden completó, en 1838, un viaje similar de Mokha a Sana, copiando varias inscripciones del sur de Arabia, que Rodiger y Gesenius intentaron descifrar.

Luego vino el alemán Adolf von Wrede, quien, en 1843, visitó Wady Doan y otras partes de Hadramaut, descubriendo y copiando una importante inscripción de cinco largas líneas. En 1843 Tomás Joseph Arnaud hizo un viaje muy audaz y exitoso desde Sana a Marib, la capital del antiguo reino de los sabeos, y recopiló unas cincuenta y seis inscripciones. En 1845-48, G. Wallin viajó a través de Hayil, Medina y Taima, de oeste a este. En 1853 Dick Burton, el famoso traductor de Las mil y una noches, emprendió una peregrinación a la meca y Medina, y, en 1877 y 1878, visitó dos veces la tierra de Madián, en el norte de Arabia. En 1861 un judío de Jerusalén, Jacob Saphir visitó Yemen, donde encontró varios asentamientos judíos, y otras partes de Arabia; mientras que en 1862-63, el ex jesuita inglés W. Gifford Palgrave hizo su memorable gira desde el Mar Muerto a Qatif y Omán, visitando el gran territorio noroccidental entre la península del Sinaí, el Éufrates, Hayil, Medina, Nejd y prácticamente toda la Arabia central, hasta entonces desconocida para eruditos y viajeros. El coronel Pelly visitó Arabia central en 1865 y en 1869 Joseph Halevy, el gran orientalista francés y pionero de la filología sabea, disfrazado de judío pobre de Jerusalén, exploró Yemen y el sur de Arabia, copiando alrededor de 700 inscripciones, en su mayoría muy breves. Avanzó hasta el Jof del sur de Arabia, el territorio de los antiguos mineos. En 1870-71, H. von Maltzan hizo algunos viajes cortos desde Adén a lo largo de la costa, y en 1876-78 Charles Doughty hizo su famoso viaje a Mada en Salih, Hayil, Taima, Khaibar, Boraida, Onaiza y Tayif, donde Descubrió varias inscripciones nabateas, lihyanianas, tamúdicas, mineas y las llamadas protoárabes. En 1877-80, el italiano Renzo Manzoni realizó tres excursiones a Sana, la capital turca de Yemen. En 1878-79, Lady Anne Blunt, nieta de Lord Byron, junto con su marido, Sir Wilfrid Scawen Blunt, hicieron un recorrido desde Damasco a través del Jof del norte de Arabia, el desierto de Nefud y Hayil. En los años 1882-84, el explorador austríaco Edward Glaser realizó su primera y muy fructífera expedición al sur de Arabia, donde descubrió y copió numerosas inscripciones árabes antiguas; y en 1883-84 Charles Huber, junto con Julius Euting, el epigrafista semítico de Estrasburgo, emprendieron una expedición conjunta al norte de Arabia, descubriendo las famosas inscripciones arameas de Taima (siglo VI a. C.). En 1884-85, ed. Glaser hizo su segundo viaje al sur de Arabia recogiendo varias inscripciones mineas; y en 1887-88 realizó su tercera expedición, que resultó ser la más exitosa jamás emprendida hasta el momento, en lo que a resultados epigráficos se refiere.

Las inscripciones descubiertas y copiadas fueron más de 400, siendo la más valiosa la llamada “inscripción Dam”, de 100 líneas (siglos V y VI del siglo V). cristianas Era), y la “inscripción Sirwah”, de unas 1,000 palabras (c. 550 a. C.). Su cuarta expedición tuvo lugar en 1892-94 y fue fructífera y rica en epigrafía árabe. Leo Hirsch, de Berlín, visitó Hadramaut en 1893, y lo mismo hizo Theodore Bent y su esposa en 1893-94. En 1896-97, el distinguido erudito árabe, el conde Carlo Landberg, visitó la costa del sur de Arabia y realizó estudios especiales de los dialectos árabes modernos de esas regiones, además de otras investigaciones geográficas y epigráficas. En 1898-99 la expedición del Viena La Academia de Shabwa fue organizada y dirigida por el Conde Landberg y DH Müller, pero debido a varias dificultades y desacuerdos, no logró los resultados deseados. Desde entonces, otras expediciones han participado activamente en el trabajo de exploración. Los resultados de todas estas expediciones han sido triples: geográfico, epigráfico e histórico. Estos resultados han abierto el camino no sólo a nuevas visiones y estudios sobre los diversos dialectos antiguos del sur de Arabia, como el mineo, el sabeo o himyarita, el hadramautico y el katabaniano, sino que también han arrojado una luz inesperada sobre la historia de los antiguos dialectos del sur de Arabia. Reinos y dinastías árabes. Estos mismos descubrimientos también han arrojado considerable luz sobre El Antiguo Testamento historia, sobre la religión y el culto hebreos antiguos, y sobre la filología hebrea y semítica comparada.

ARABIA Y EL ANTIGUO TESTAMENTO.—La El Antiguo Testamento Las referencias a Arabia son escasas. El término Árabe en sí mismo, como el nombre de un país y una nación en particular, se encuentra sólo en versiones posteriores. El Antiguo Testamento escritos, es decir, no anteriores a Jeremías (siglo VI a. C.). En escritos más antiguos el término árabe es usado sólo como apelativo, significando “desierto”, o “gente del desierto”, o “nómada” en general. El nombre de Arabia en los primeros tiempos. El Antiguo Testamento escritos es Ismael o Madián (AV, Ismael, o Madián), como en el capítulo veinticinco de Genesis, lo que es una indicación significativa de la relativa antigüedad de ese notable capítulo. El significado del término Árabe puede ser el de “Nómada”, o el de “la Tierra del Sol Poniente”, es decir, el Oeste, al estar situado al oeste de Babilonia, que fue considerado por el registro bíblico de Gén. xi, como el punto de partida tradicional de las primeras migraciones semíticas. Sin embargo, los antiguos hebreos llamaban a la tierra de Arabia “el País del Este”, y a los árabes los llamaban “Hijos del Este”, ya que la península Arábiga se encontraba al este de Palestina.

Según la tabla genealógica del capítulo décimo de Genesis, el primogénito de Cham (AV, Ham) fue Chush. Chush (AV, Cush) tuvo cinco hijos, cuyos nombres son idénticos a los de varias regiones de Arabia. De ahí el nombre de Sebha, probablemente el mismo que Sheba o Saba, situado en la costa occidental del mar Rojo, ocurre sólo tres veces en el El Antiguo Testamento. El segundo es Hevila en el norte de Arabia o, como prefiere Glaser, en el distrito de Yemen y al-Kasim. El tercero es Regma (AV, Raamah), en el suroeste de Arabia, mencionado en las inscripciones sabeas. El cuarto es Sabatacha, en el sur de Arabia y tan al este como Omán. La quinta es Sabatha (AV, Sabtah), o mejor Sabata, la antigua capital de Hadramaut, en el sur de Arabia. Los dos hijos de Regma, Saba y Dadan (AV, Sheba y Dedan), o Daidan, son también dos nombres geográficos árabes, siendo el primero el famoso Saba (AV, Sheba) del Libro de los Reyes, cuya reina visitó Salomón, mientras que el segundo está cerca de Edom o, como sugiere Glaser, al norte de Medina. En el v. 28 del mismo capítulo genésico, se dice que Saba es hijo de Jectan (AV, Joktan), y así también, Elmodad, Asarmoth, Hevila, Ophir (AV, Almodad, Hazarmaveth, Havilah, etc., que son nombres geográficos igualmente árabes), mientras que en el capítulo xxv, 3, tanto Saba como Dadan son representados como nietos de Abrahán.

El episodio de la sierva de Sarai, Agar (AV, Agar), y su hijo, Ismael (AV, Ismael), es bien sabido. Según esto, Ismael es el verdadero antepasado de la mayoría de las tribus árabes, tales como: Nabajoth, Cedar, Abdeel, Mabsam, Masma, Duma, Massa, Hadar, Thema, Jethur y Cedma (AV, Nebaijoth, Kedar, Abdeel, Mibsam, Mishmá, Dumá, Massa, Hadar, Tema, Jetur Naphish y Kedemah, respectivamente). Igualmente conocidas son las historias de los comerciantes madianitas o ismaelitas que compraban Joseph de sus hermanos, el de los cuarenta años de peregrinación de las tribus hebreas por el desierto de Arabia, el de la reina de Saba, etc. El Antiguo Testamento veces leemos de Nehemías (AV, Nehemías), que sufrió. mucho de la enemistad de un jeque árabe, Gossem (AV, Geshem), o mejor Gashmu o Gushamu [Nehemías (en la versión Douay, II Esdras), ii, 19; vi, 6], y también enumera a los árabes en la lista de sus oponentes (iv, 7). En II Paralipomenon (AV, Crónicas) se nos dice (xvii, 11) que los árabes trajeron tributo al rey Josafat (AV, Josafat). El mismo cronista nos cuenta, también, cómo Dios castigó al malvado Joram por medio de la Filisteos y los árabes, que estaban junto a los etíopes (II Paral., xxi, 16), y cómo ayudó a los piadosos Ozias (AV, Uzías) en la guerra contra los “árabes que habitaban en Gurbaal” (xxvi, 7). Los árabes mencionados aquí son con toda probabilidad los nabateos del norte de Arabia; como escribió nuestro autor en el siglo II o III a.C.

EL MUSRI DEL NORTE DE ÁRABE Y EL MISRAIM DEL ANTIGUO TESTAMENTO.—Las inscripciones cuneiformes de Asiria han arrojado considerable luz sobre varias localidades geográficas del norte de Arabia, teniendo una importante relación con la historia de los antiguos hebreos y con el estudio crítico de la El Antiguo Testamento. La importancia de estos nuevos hechos e investigaciones ha adquirido últimamente proporciones muy desconcertantes, cuyo crédito pertenece inequívocamente a Winckler, Hommel y Cheyne. No hace falta decir que, por muy ingeniosas que parezcan estas hipótesis, todavía no merecen ser recibidas sin cautela y vacilación. Si creyéramos, de hecho, las elaboradas teorías de estos eminentes eruditos, gran parte de los acontecimientos históricos del siglo XIX El Antiguo Testamento debe ser transferido de Egipto y Canaán a Arabia; porque, según las últimas especulaciones de estos eruditos, muchos de los pasajes del El Antiguo Testamento que, hasta hace poco, se suponía que se referían a Egipto (en hebreo Misraim) y para Etiopía (en hebreo, Kush) en realidad no se aplican a ellos, sino a dos regiones de nombres similares en el norte de Arabia, llamadas en las inscripciones asirio-babilónicas Musri o Musrim, y Chush, respectivamente. Sostienen que, en parte mediante manipulación editorial y en parte debido a la corrupción del texto, y como consecuencia de la memoria desvaída de acontecimientos y países largamente olvidados, estos dos nombres geográficos arcaicos del norte de Arabia se transformaron en nombres de sonido similar, pero más conocido, perteneciente a una zona geográfica diferente, a saber, el Misraim egipcio y el Chush africano, o Etiopía.

Según esta teoría, Agar, la sierva de Sarai (Gen., xvi, 1), no era misrita ni egipcia, sino musrita, es decir, de Musri, en el norte de Arabia. Abrahán (Gen., xii, 10) no descendió a Misraim, o Egipto, donde se dice que recibió del faraón un regalo de sirvientes y sirvientas, pero en Misrim, o Musri, en el norte de Arabia. Joseph, cuando lo compraron los ismaelitas, o madianitas, es decir, los árabes, no fueron incorporados Egipto (Misraim), sino a Musri, o Misrim, en el norte de Arabia, que era el hogar de los madianitas. En I Reyes (AV, I Sam.), xxx, 13, no debemos leer “Soy un joven de Egipto [Misraim], esclavo de un amalecita”, sino de Musri en el norte de Arabia. En III Reyes (AV, I K.), iii, 1; xi, 1, Salomón Se dice que se casó con la hija de un rey egipcio, lo cual es extremadamente improbable; porque Misrim en el norte de Arabia, y no el Misraim egipcio, es el país cuya hija del rey Salomón casado. En I Reyes (AV), iv, 30, la sabiduría de Salomón se compara con la “sabiduría de todos los hijos del país oriental [es decir, los árabes] y toda la sabiduría de Egipto“. Pero este último país, dicen, no es Egipto pero, como requiere el paralelismo, Madian o Musri, cuya sabiduría proverbial se alude con frecuencia en el El Antiguo Testamento. En III Reyes, x, 28 ss., se dice que los caballos fueron traídos desde Egipto; pero los caballos eran muy escasos en Egipto, aunque muy numerosos y famosos en Arabia. Se puede hacer la misma enmienda en al menos una docena más de pasajes del Antiguo Testamento. Sin embargo, el resultado más revolucionario se obtendría si aplicáramos la misma teoría a la famosa estancia de los hebreos en Egipto; porque es evidente que si el Israelitas Si no residió en Misraim egipcio, sino en Musri, en el norte de Arabia, y de allí huyó a Canaán, que estaba cerca, el resultado para la historia y la religión hebreas antiguas sería del carácter más revolucionario. Se ha aplicado una enmienda similar con más o menos éxito a los muchos pasajes donde Chush, o Etiopía, ocurre, como Gén., ii, 13; x, 6; Núm., xii, 1; Jueces, iii, 10; II Reyes (AV, II Sam.), xviii, 21; Isaías 3, 14; XLV, 7; Hab., iii, 4; Sal., lxxxvi, 9; II párr. (AV, Crón.), xiv, 16; xxi, XNUMX, etcétera.

Otro nombre geográfico importante mencionado frecuentemente en el El Antiguo Testamento, y en todos los casos se hizo referencia, hasta hace poco, a Asiria, es Assur (abreviado como Sur). También se ha descubierto en Arabia un país con un nombre similar. En esta última opinión, Winckler y Cheyne cuentan con el firme apoyo de Hommel, quien fue el primero en sugerirla. Cheyne, además, ha llevado estas identificaciones a tales extremos que trasplantaron toda la vida histórica y religiosa de Israel al Nejeb, el país de Jerameel, en el norte de Arabia. Según él los profetas Elias, Eliseo, Amos, Osée (AV, Oseas), Ezequiel (AV, Ezequiel), Joel, y Abdías (AV, Abdías) son todos árabes del norte; y el resto de los profetas vinieron de ese país o lo tienen constantemente a la vista. Isaias (AV, Isaías), xl-lv, fue, según él, compuesto en el norte de Arabia; Ezequiel también sufrió prisión y profetizó allí; y cientos de nombres propios personales y geográficos en el El Antiguo Testamento son, según él, corrupciones intencionales o accidentales de Jerameel, Arabia y Nejeb. Por muy grande que sea nuestro aprecio por el ingenio y el conocimiento de Winckler y Cheyne, y admitiendo que sus teorías no carecen del todo de plausibilidad, hasta ahora han recibido poco apoyo y aliento de la mayoría de los eruditos y críticos bíblicos. Es cierto que las nuevas teorías, en algunas de sus aplicaciones, dan resultados muy satisfactorios, pero en su forma extrema son, por decir lo mínimo, prematuras y ultrarradicales.

LA HISTORIA TEMPRANA DE ARABIA HASTA EL ASCENSO DEL ISLAM.—Para el historiador, la historia más temprana de Arabia es una página en blanco, poco o nada se sabe y se determina históricamente en cuanto al origen, las migraciones, la historia y las vicisitudes políticas de la nación árabe. Las tradiciones mahometanas relativas a la historia temprana de la península son en su mayoría legendarias y muy coloridas, aunque en parte se basan en datos bíblicos y tradiciones rabínicas. No menos insatisfactorias son las numerosas referencias encontradas en escritores griegos y latinos. La mención de tribus árabes, bajo las diversas formas de Arabi, Arubu, Aribi y posiblemente Urbi, aparece con frecuencia en las inscripciones asirias ya en el siglo IX a. C., y se habla de su país como rara vez o nunca atravesado por ningún conquistador. y habitada por tribus salvajes e independientes. Leemos, por ejemplo, que en 854 aC Salmanasar II (AV, Shalmanezer) se enfrentó en batalla a una confederación en la que estaba Gindibu el árabe con cien camellos. Unos años más tarde, Theglathphalasar III (AV, Tiglathpileser) emprendió una expedición a Arabia; y en la segunda mitad del siglo VIII a. C. encontramos que la influencia asiria se extiende por el noroeste y el este de la península. Un siglo más tarde, Asarhaddon (AV, Esarhaddon) derrotó a varias tribus árabes del interior de Arabia en Bazu. Assurbanipal también habla repetidamente de sus diversas expediciones y conquistas exitosas en las tierras de Musri, Magan, Meluhha y Chush en Arabia. En la inscripción de Behistun del rey persa Darío, se menciona Arabia (Arabaya) como tierra sometida. Las numerosas inscripciones del sur de Arabia descubiertas y descifradas hasta ahora por Halevy, Winckler, DH Muller, Hommel, Ed. Glaser y otros no arrojan mucha luz sobre la historia temprana de Arabia. Pero las evidencias epigráficas y las numerosas ruinas que aún existen en varias partes de esa península muestran inequívocamente que debe haber existido una civilización altamente desarrollada entre los antiguos árabes a una edad muy temprana.

Los dos reinos más importantes de la antigua Arabia son el de los mineos (el hebreo: YNM de los El Antiguo Testamento) y el de los sabeos, de donde vino la Reina de Saba a rendir su homenaje de respeto y admiración al Rey Salomón. Un tercer reino fue el de Kataban, un cuarto, Hadramaut, así como los de Lihyan, Raidan, Habashah y otros. El Reino Mineo parece haber florecido en el sur de Arabia ya en el año 1200 a.C., y por las diversas inscripciones mineas encontradas en el norte de Arabia parece haber extendido su poder incluso hasta el norte de la península. Sus principales ciudades eran Main, Karnan y Yatil. El reino sabeo, o himyarítico (los homeritas de los clásicos) floreció contemporáneamente (DH Muller) o después (Glaser, Hommel) del mineo. Su capital era Marib (la Mariaba de los clásicos árabes), famosa por su presa, cuya rotura es mencionada a menudo por poetas y tradiciones árabes posteriores como la causa inmediata de la caída del poder sabeo. Los sabeos, después de dos siglos de ataques repetidos y persistentes, finalmente lograron derrocar al rival Reino Mineo. Su poder, sin embargo, duró hasta aproximadamente el año 300 d.C., cuando fueron derrotados y conquistados por los abisinios.

El estado de Katabanian, con su capital, Taima, fue arruinado en algún momento del siglo II después de Cristo, probablemente por los sabeos. Hacia el comienzo de nuestra Era los tres estados árabes más destacados y poderosos eran los sabeos, los himyaritas y el de Hadramaut. En el siglo IV, los himyaritas, ayudados por los reyes sasánidas de Persia, parecen haber tenido un poder de control en el sur de Arabia, mientras que los abisinios eran gobernantes absolutos de Yemen. Estos, sin embargo, aunque presionados por Himyar y confinados temporalmente en el distrito de Tehamah (378 d. C.), lograron, en 525, con la ayuda del emperador bizantino, derrocar el poder himyarita, matar al rey y convertirse en gobernantes absolutos del sur de Arabia. . En 568, los abisinios fueron finalmente expulsados ​​de Arabia y el poder se devolvió a los yemenitas; este reino vasallo del Imperio Persa duró hasta el año 634, cuando fue absorbido, junto con todos los demás Estados árabes, por la conquista mahometana.

Ésta era la situación política del sur de Arabia antes de la época de Mahoma. De Arabia central se sabe poco o nada. En el norte y noroeste de Arabia floreció el Reino Nabateo, cuyo pueblo, aunque árabe por raza, hablaba sin embargo arameo. Los nabateos debieron haber llegado desde otras partes de Arabia hacia el norte en algún momento alrededor del siglo V a. C., porque a principios del período Macabeo los encontramos ya bien establecidos en esa región. Poco antes del cristianas Era, Antígono y Ptolomeo habían intentado en vano hacerse un hueco en Arabia; y el propio Pompeyo, victorioso en otros lugares, fue frenado en sus fronteras. Durante el reinado de Agosto, Elio Galo, prefecto romano de Egipto, con un ejército compuesto por 10,000 infantes romanos, 500 judíos y 100 nabateos, emprendió una expedición contra la provincia de Yemen. Tomó por asalto la ciudad de Nejran, en la frontera del Yemen, y avanzó hasta Marib, capital del Yemen, pero, debido a la resistencia de los árabes y a la desorganización de su ejército, que no estaba acostumbrado al calor del el clima tropical de Arabia, se vio obligado a retirarse a Egipto sin lograr ninguna conquista permanente y efectiva. Los intentos posteriores de conquistar el país fueron realizados por gobernadores y generales romanos bajo Trajano y Severus, pero estos se restringieron en su mayoría a las cercanías de las fronteras sirias, como Nabatea, Bosra, Petra, Palmiray la península del Sinaí.

Otro reino del norte de Arabia fue el de Hira, situado en la frontera nororiental de Arabia, junto a Irak, o Babilonia. Sus reyes gobernaron la costa occidental del bajo Éufrates, desde las cercanías de Babilonia hasta los confines de Nejd y a lo largo de la costa del Golfo Pérsico. Fue fundada en el siglo II del cristianas Era y duró unos 424 años, es decir, hasta que fue absorbida por la conquista mahometana. Los reyes de Hira eran más o menos vasallos de sus poderosos vecinos, los reyes sasánidas de Persia, rindiéndoles lealtad y homenaje. Otro estado árabe fue el de Ghassan, cuyos reyes gobernaron una parte considerable del noroeste de Arabia, la baja Siriay Hiyaz. Fue fundada en el primer siglo del cristianas Era y duró hasta la época de Mahoma. El Reino de Ghassan fue frecuentemente acosado por invasiones romanas y bizantinas y por alianzas desiguales. En ambos reinos (es decir, Hirah y Ghassan) Cristianismo progresaron rápidamente y numerosos cristianas Allí florecieron comunidades, con obispos, iglesias y monasterios. (Para el CRISTIANISMO EN ARABIA, ver más abajo.)

Otro reino árabe fue el de Kindah, originario de Irak, o noreste de Arabia, y Mesopotamia. Este reino débil y de corta duración comenzó alrededor del siglo V del siglo V. cristianas Era y terminó con Mahoma, es decir aproximadamente un siglo y medio después. Su poder y autoridad se extendieron durante un tiempo a toda la sección norte de Nejd y hasta el sur hasta Omán. Además de estos reinos independientes, varias tribus árabes, como la de Koreish, a la que pertenecía Mahoma, Rabeeah, Qays, Hawazin, Tamim y otras, se esforzaban constantemente por asumir poder y autoridad independientes. Pero sus esfuerzos y esperanzas fueron finalmente y permanentemente destrozados por la conquista mahometana, que puso fin a todas las facciones y preponderancias tribales al unirlas a todas en un solo reino religioso y político, el Reino de Islam.

CRISTIANISMO EN ARABIA: El origen y progreso de Cristianismo en Arabia está, debido a la falta de documentos históricos suficientemente autenticados, sumido en una oscuridad impenetrable, y sólo episodios aislados, ocurridos en una u otra parte de la península, pueden agruparse y estudiarse. Referencias a varios cristianas empresas misioneras en el norte y sur del país, encontradas en los primeros historiadores y Padres eclesiásticos, como Eusebio, Rufino, Sócrates, Nicéforo, Metafrastes, teodoreto, Orígenes y Jerónimo, son valiosos, pero deben usarse con precaución, ya que existe una lamentable confusión, común a todos los escritores de esa época, entre Arabia propiamente dicha y Indiao Abisinia, parece haberse infiltrado en sus escritos.

Además, ninguno de ellos hace ninguna discriminación adecuada entre las diversas tradiciones a su disposición. Se puede obtener información más abundante y fiable de los escritores nestorianos y jacobitas, ya que cada una de estas sectas ha tenido su propia esfera de influencia en la península, y particularmente en los reinos norteños de Hira y Ghassan. Los historiadores árabes (todos los de la época posislámica) son muy interesantes en sus alusiones a lo mismo, pero difieren entre sí. La literatura y los monumentos eclesiásticos indígenas, excepto quizás una inscripción del siglo V después de Cristo encontrada por Glaser, y las ruinas de una supuesta iglesia, luego convertida en un templo pagano, son absolutamente deficientes. Cristianismo En Arabia tenía tres centros principales en el noroeste, noreste y suroeste de la península. El primero abarca el reino de Ghassan (bajo dominio romano), el segundo el de Hira (bajo poder persa) y el tercero los reinos de Himyar, Yemen y Najran (bajo dominio abisinio). En cuanto al centro y sureste de Arabia, como Nejd y Omán, es dudoso que Cristianismo hecho algún avance allí.

árabe del norte Cristianismo.—Según la mayoría de los Padres e historiadores de la Iglesia, el origen de Cristianismo en el norte de Arabia se remonta al apóstol Pablo, quien en su Epístola a los Gálatas, hablando del período de tiempo inmediatamente posterior a su conversión, dice: “Ni subí a Jerusalén a los que fueron apóstoles antes de mí; pero me fui a Arabia y regresé a Damasco”(Gálatas i, 17). No se especifica qué región particular de Arabia visitó el apóstol, la duración de su estadía, el motivo de su viaje, la ruta seguida y las cosas que logró allí. Su viaje pudo haber durado hasta un año, y el lugar visitado pudo haber sido el país de los nabateos o la península del Sinaí, o mejor, como señala Harnack, “no al desierto, sino más bien a un distrito al sur de Damasco donde no podía esperar encontrar ningún judío” (Expansión de Cristianismo, 1905, II, 301). Jerónimo, sin embargo, sugiere que pudo haber ido a una tribu donde su misión no tuvo éxito en cuanto a resultados visibles. La sugerencia de Zwemer [Arabia, la cuna de Islam (1900), 302-303], que la alusión coránica a un tal Nebi Salih, o el Profeta Salih, de quien se dice que vino a los árabes predicando la verdad y no fue escuchado, y que, en consecuencia, al abandonarlos dijo: “Oh pueblo mío, os prediqué el mensaje de mi Señor y os di buenos consejos, pero no amáis a los consejeros sinceros” (Sura vii), se refiere a Pablo de Tarso—Apenas es necesario considerar esta teoría.

A la luz de la leyenda de Abgar de Edesa, sin embargo, y considerando el hecho de que las regiones situadas al noroeste y noreste de Arabia, bajo dominio romano y persa respectivamente, estaban en contacto constante con los árabes del norte, entre los cuales Cristianismo ya había logrado un progreso rápido y constante, podemos suponer razonablemente que cristianas La actividad misionera no puede haber descuidado el atractivo campo misionero del norte de Arabia. En el Hechos de los apóstoles (ii, 11) incluso leemos sobre la presencia de árabes en el día de Pentecostés, y los árabes eran bastante numerosos en el Imperio Parto y alrededor Edesa. Además, las crueles persecuciones que asolaron los imperios romano y persa contra los seguidores de Cristo debieron haber obligado a muchos de ellos a buscar refugio en el suelo más seguro del norte de Arabia.

Cristianismo en Ghassan y el noroeste de Arabia.—El Reino de Ghassan, en el noroeste de Arabia, adyacente a Siria, comprendía una extensión de territorio muy extensa y un gran número de tribus árabes cuyas primeras migraciones debieron tener lugar ya en la época de Alexander El gran. Hacia los siglos III y IV del cristianas En esa época estas tribus ya formaban una confederación lo suficientemente poderosa como para causar problemas al Imperio Romano, que formó con ellas alianzas y amistades con el fin de contrarrestar la influencia de los árabes mesopotámicos de Ilira, que se encontraban bajo dominio persa. Los reyes de Ghassan remontan su descendencia a la tribu de Azd, en Yemen. Gafahah, su primer rey, desposeyó a la dinastía original y se dice que fue confirmado en su conquista por el gobernador romano de Siria. Su capital fue Balka hasta la época del segundo Harith, cuando fue suplantada por Petra y Sideir. Aunque vivían una vida nómada y prácticamente independiente, sin “más vivienda que la tienda, más atrincheramiento que la espada, más ley que el canto tradicional de sus bardos”, estos árabes ya estaban bajo el control nominal, pero bastante efectivo, de los romanos. como la época de Pompeyo. Estos árabes sirios siempre consideraron a los romanos como sus mejores y más poderosos defensores y protectores contra la dinastía sasánida de Persia, por el cual fueron constantemente oprimidos y molestados.

El Reino Nabateo, que comprendía la península del Sinaí, la costa marítima hasta el golfo de Akaba, hasta Al-Haura y hasta Damasco y Hijaz, y que fue anexado al Imperio Romano en el año 105 d. C., comprendía también muchas tribus árabes que durante mucho tiempo estuvieron gobernadas por sus propios jeques y príncipes, siendo su bastión el país alrededor de Bosra y Damasco. Estos jeques fueron reconocidos como tales por los emperadores romanos, quienes les otorgaron el título de filarca. El número y la importancia cada vez mayores de estas tribus y de los que vivían en el territorio de Ghassanide eran tales que en 531, con el consentimiento y la autoridad del emperador Justiniano, se formó un verdadero reino árabe-romano bajo el gobierno de los reyes de Ghassan. , cuyo poder y autoridad se extendía sobre todos los árabes de SiriaPalestina Fenicia y el noroeste de Arabia. Otro reino siroárabe, en el que las tribus árabes eran muy numerosas, es el de Palmira, que conservó durante mucho tiempo su independencia y resistió todas las invasiones. Bajo Odenato, el reino de Palmira floreció y alcanzó el cenit de su poder bajo su esposa y sucesora, la célebre Zenobia. Después de su derrota por Aurelian (272) Palmira y sus dependencias se convirtieron en provincia del Imperio Romano.

Cristianismo debe haber sido introducido entre los árabes sirios en un período muy temprano; si no entre las tribus que vivían en el interior del desierto siroárabe, sí ciertamente entre aquellas cuya proximidad las llevó a un continuo contacto social y comercial con Siria. Rufino (Hist. Ecclesiastica, II, 6) nos habla de cierta reina árabe, Mavia o Maowvia (mejor, Mu'awiyah), quien, después de haber luchado repetidamente contra los romanos, aceptó la paz con la condición de que cierto monje, llamado Moisés, debería ser nombrado obispo de su tribu. Esto tuvo lugar durante el reinado de Valente (alrededor de 374), quien estaba muy inclinado a arrianismo. Moisés vivió una vida ermitaña en el desierto de Egipto, y en consecuencia fue llevado a Alejandría para ser ordenado obispo, como exigía la reina beduina. El Obispa of Alejandría Había entonces un tal Lucio, acusado de arrianismo. Moisés se negó a ser ordenado por un obispo hereje, y fue tan obstinado en su negativa que fue necesario que el emperador trajera del exilio un Católico alfil y enviarlo a la reina.

Caussin de Perceval (Histoire des Arabes avant l'Islamisme, etc., II, 215) afirma que hacia principios del siglo IV, y durante el reinado de Djabala I, Cristianismo fue nuevamente predicado y aceptado por otra tribu árabe. Sozomenus, de hecho, relata que antes de la época de Valente, un príncipe árabe, a quien llama Zacome o Zocum, habiendo obtenido un hijo a través de las oraciones de un ermitaño sirio, abrazó Cristianismo, y toda su tribu con él. Lequien (Oriens Christianus, II, 851) llama a este príncipe Zaracome y lo sitúa bajo el reinado de Constantino o de uno de sus hijos. Sin embargo, no aparece ningún príncipe con tal nombre en ningún historiador árabe, aunque Caussin de Perceval sugiere su identificación con un tal Arcan, de la tribu de Giafnah, que con toda probabilidad era un jefe prominente de Ghassan.

Otra fuente de cristianas La propaganda entre los árabes del norte fue sin duda los numerosos santos ermitaños y monjes dispersos en el desierto siroárabe, por quienes las tribus árabes tenían un gran respeto y a cuyas moradas solitarias hacían numerosas peregrinaciones. Jerónimo y teodoreto Afirmamos explícitamente que la vida y los milagros de San Hilarión y de San Juan. Simeón El estilita causó una profunda impresión en los árabes beduinos. Muchas tribus aceptaron Cristianismo a manos de este último santo, mientras que muchos otros se mostraron tan favorablemente dispuestos hacia él que fueron bautizados por los sacerdotes y obispos de Siria. Cirilo de Escitópolis (siglo VI), en su vida de San Eutimio, el monje de Farán, cuenta la historia de la conversión de toda una tribu árabe que, hacia el año 420, había emigrado a lo largo del Éufrates hacia Palestina. Su jefe era un tal Aspebaetos. Tuvo un hijo aquejado de parálisis, que ante las oraciones del santo se recuperó por completo. El propio Aspebaetos fue posteriormente ordenado obispo de su propia tribu por el Patriarca of Jerusalén (vea abajo). Estos hechos separados indican claramente que durante los siglos IV, V y VI del siglo cristianas Era, Cristianismo Debe haber sido abrazado por muchos árabes, y especialmente por la tribu de Ghassan, que es celebrada por los historiadores y poetas árabes por estar desde tiempos muy remotos devotamente apegados a Cristianismo. Fue en esta tribu donde se hizo corriente el proverbio: “Eran señores en los días de la ignorancia [es decir, antes de Mahoma] y estrellas de Islam.” (Zwemer, Arabia, la cuna de Islam, 304.)

Las numerosas inscripciones recogidas en el norte Siria Waddington, de Vogue, Clermont Ganneau y otros también indican claramente la presencia de cristianas elementos en la población siroárabe de esa región y especialmente alrededor de Bosra. En tiempos de Orígenes había numerosos obispados en las ciudades situadas al sur del Hauran, y estos obispos alguna vez estuvieron agrupados en un solo sínodo (Harnack, Expansion of Cristianismo, II, 301). Ya en el siglo III, esta parte de Siria-Arabia era conocida como la “madre de las herejías”. Hacia el año 244 Orígenes se convirtió a la fe ortodoxa Berilo, Obispa de Bosra, que era un antitrinitario confeso (Eusebio, Hist. Eccl., VI, 20); y dos años antes (242) se celebró un sínodo provincial de Arabia en relación con el proceso contra Orígenes, que falló a su favor. Este gran maestro en el Iglesia También era conocido personalmente en ese momento por los obispos árabes; alrededor del año 215 había viajado hasta Arabia a petición del gobernador romano, ante quien expuso sus puntos de vista (Eusebio, op. cit., VI, 19, y Harnack, op. cit., 301). En 250 el mismo maestro fue a Arabia por segunda vez para combatir a ciertos herejes que enseñaban que el alma moría con el cuerpo, pero que resucitaría con él en el Día del Juicio (Eusebio, op. cit., VI, 39). ).

El “Onomasticon” de Eusebio y las Actas del Concilio de Nicea (325) también indican la presencia de cristianos, durante los días de Eusebio, en Arabia, a lo largo de la Mar Muerto, y alrededor de Qariathaim, cerca de Madaba (Harnack, op. cit., 302-303). En el Consejo de Nicea Estuvieron presentes seis obispos de la provincia de Arabia: los obispos de Bosra, Filadelfia, Jabrudi, Sodoma, Betharma y Dionisias (Wright, principios Cristianismo en Arabia, 73; y Harnack, op. cit., 303). Una tradición hace asistir a un obispo árabe de Zanaatha (¿Sanaa?) Nicea. El jeque-obispo Aspebaetos estuvo presente en la Concilio de Efeso (431), y uno de sus sucesores, de nombre Valente, se convirtió, en 518, en obispo sufragáneo del Patriarcado de Jerusalén (Duchesne, Les églises separees, 343). un cierto Eustacio, llamado "Obispa de los Sarrasin”, asistido en el Concilio de Calcedonia. En 458 todavía estaba Obispa of Damasco. en el segundo Concilio de Efeso (449) estaba presente otro obispo de los “árabes aliados”, llamado Auxilaos. Otro obispado árabe fue el de la isla de Jotabe, cerca del golfo de Akabah; y un Obispa de Jotabe, de nombre Anastasio, estuvo presente en el Concilio de Jerusalén (536). En la Primera y Segunda Asociados of Constantinopla leemos de la presencia del Metropolitano de Bosra, cuya autoridad se dice que se extendió a más de veinte iglesias u obispados (Assemani, Bibliotheca Orientalis, III, Parte II, 598 ss.). Muchos de estos obispos árabes sin duda estaban infectados con arrianismo, y más tarde con el monofisismo, esta última secta fue muy favorecida e incluso protegida por los príncipes gasánidas.

El esquema anterior muestra claramente que cristianas Las tribus árabes estaban esparcidas por todo Siria, Feniciay el norte de Arabia, que tienen sus propios obispos e iglesias. Pero es dudoso que este norte de Arabia Cristianismo formado cualquier nacional Iglesia, ya que muchos de sus obispos dependían de los metropolitanos griegos de Tiro, Jerusalén, Damasco, y sobre los Patriarcas de Jerusalén y Antioch.

Cristianismo en Hira y el noreste de Arabia.—Según escritores e historiadores árabes, la primera migración árabe a Hira tuvo lugar alrededor del año 192 d. C. por la tribu de Tenukh y bajo el liderazgo de su jefe, Malik ibn Fahm. Esta tribu fue seguida poco después por otras tribus, como las de Iyad, Azd, Quda`ah y otras, la mayoría de las cuales se establecieron alrededor de Anbar y que posteriormente construyeron para sí la ciudad de Hira, no lejos de la moderna Kufa en el Éufrates, en el sur Babilonia. Sabemos, sin embargo, que ya en la época de Alexander, y hacia el primer siglo del cristianas Era, el norte y el sur de Mesopotamia estaban densamente habitados por tribus árabes que, alrededor del siglo III, constituían más de un tercio de su población. Estas tribus estaban, por supuesto, gobernadas por sus propios jefes y príncipes, sujetas, sin embargo, a Persia.

La tradición relata que bajo uno de estos príncipes de Hira, Imru'ul Qais I, que reinó del 288 al 338, Cristianismo Se introdujo por primera vez en Hira y entre los árabes mesopotámicos. Sin embargo, esto no es correcto, ya que, desde el siríaco Hechos de los apóstoles Addai y Mari, y otros documentos siríacos, sabemos que Cristianismo Fue introducida en Mesopotamia y Babilonia, si no a finales del primero, ciertamente hacia mediados del segundo siglo. Las Actas de los mártires persas y la historia del cristianas Iglesia of Persia y Madain (es decir, Seleucia y Ctesifonte) muestran inequívocamente que Cristianismo, aunque ferozmente perseguido y opuesto por los reyes sasánidas de Persia, hizo rápidos progresos en éstas y en las regiones vecinas y, en consecuencia, los árabes de Kira no pueden haber perdido por completo los efectos beneficiosos de la nueva religión. Sabemos también que durante el reinado de Ormuz I (271-273) varios cientos cristianas Los cautivos fueron traídos de Siria y otras provincias romanas en Irak y Babilonia. Según Tabari (ed. Noldeke, 24), los cristianos de Hira fueron llamados `Ibad, o "Adoradores", es decir, "adoradores de Dios“, en oposición a los “paganos” (Labort, Le Christianisme dans l' empire perse sous la dynastie sassanide, 1904, 206).

La condición de la cristianas Iglesia in Persia y Mesopotamia en los primeros siglos nos es bien conocida por las numerosas Actas de los mártires y otros documentos siríacos que aún se conservan, pero la de los cristianas Los árabes de Hira son muy oscuros. Sabemos, sin embargo, que hacia finales del siglo IV y principios del V Cristianismo Alcanzó allí considerable éxito y popularidad. Se dice que Nu'man I, rey de Hira, que reinó del 390 al 418, fue, si no un seguidor de Cristo, sí un gran protector de su cristianas asignaturas. Durante su reinado, el Reino de Hira alcanzó gran poder y celebridad, ya que su dominio se extendía sobre todos los árabes de Mesopotamia, sobre Babilonia, a lo largo del Éufrates hasta el Golfo Pérsico y tan al sur como las islas de Bahrein. Hizo que se erigieran grandes y magníficos edificios, entre los que se encontraban los dos famosos castillos de Khawarnig y Sidir, celebrados en la poesía árabe por su insuperable esplendor y belleza. La ciudad de Hira recibió entonces, como después, el nombre de su propio nombre, es decir, "la Hira de Nu`man", o "la ciudad de Nu`man", y sus hazañas y hazañas son justamente celebradas por los escritores, historiadores y escritores árabes. y poetas. Antes y durante el reinado de este príncipe, los monarcas persas, desde Shapor hasta Kobad, habían perseguido implacablemente a los cristianos, y su odio por la nueva religión se transmitió naturalmente a sus reyes vasallos y aliados, el principal de los cuales era Nu'man.

En 410 St. Simeón el estilita, que con toda probabilidad era de ascendencia árabe, se retiró al desierto siroárabe. Allí la fama de su santidad y milagros atrajo a gran número de peregrinos de todas partes. Siria, Mesopotamia y el norte de Arabia, muchos de los cuales eran súbditos de Nu`man. El piadoso ejemplo y las elocuentes exhortaciones del ermitaño sirio indujeron a muchos de estos árabes paganos a abrazar Cristianismo, y Nu`man comenzó a temer que su cristianas Los súbditos podrían verse inducidos por su religión a desertar al servicio de los romanos. En consecuencia, prohibió todas las peregrinaciones al santo sirio y toda relación con el cristianas Romanos, bajo pena de muerte instantánea. La noche de la emisión del edicto, St. Simeón Se dice que se le apareció en un sueño, amenazándolo de muerte si no revocaba el edicto y permitía su cristianas sujetos libertad religiosa absoluta. Aterrorizado y humillado, Nu`man revocó la orden y se convirtió él mismo en un sincero admirador de Cristianismo, que su miedo al rey persa no le permitió aceptar. Cuando se conoció públicamente el cambio de sentimiento que había tenido lugar en su príncipe, se dice que los árabes de su reino acudieron en masa para recibir el cristianas fe. Este acontecimiento memorable parece, según todas las apariencias, histórico; porque está relacionado por Cosmas el Presbítero, quien nos asegura que lo escuchó personalmente de cierto general romano, de nombre Antíoco, a quien se lo narró el propio Nu`man (Assemani, Bibliotheca Orientalis, I, 247; y Wright, op. cit., 77). Hamza, Abul-Faraj de Isfahan (el autor de Kitab-al-Aghani), Abulfeda, Nuwairi, Tabari e Ibn Khaldun (citado por Caussin de Perceval, Histoire des Arabes, etc., III, 234) relatan que Nu`man abdicó del trono y se retiró a una vida religiosa y ascética, aunque en ninguna parte se dice expresamente que se haya convertido en un cristianas. (Ver también JE Assemani, Acta Martyrum Orientalium, II y Bibl. Oriente., I, 276-278.)

El mayor obstáculo para la difusión y el éxito de Cristianismo en Hira estaba el odio desmedido de los monarcas sasánidas hacia los cristianos de su imperio y las feroces persecuciones a las que estos eran sometidos. Alentados e incitados por estos soberanos, los príncipes de Hira persiguieron más de una vez a sus cristianas súbditos, destruyeron sus iglesias y condenaron a muerte a sus obispos, sacerdotes y vírgenes consagradas. Uno de estos príncipes, Mundhir ibn Imru'ul-Qais, a quien Dhu Nuwas envió la noticia de la masacre de los cristianos de Najran, en el sur de Arabia, sacrificó en el altar de la diosa Ouzza, la Venus árabe, cuatrocientos consagrados. cristianas vírgenes (Tabari, ed. Noldeke 171). Su esposa, sin embargo, era una ferviente cristianas de la familia real de Ghassan, de nombre Hind. Fundó en Hira un famoso monasterio que lleva su propio nombre, en el que residieron y fueron enterrados muchos patriarcas y obispos nestorianos. Yaqut, en su “Diccionario Geográfico” (ed. Wustenfeld), reproduce la inscripción dedicatoria que se colocó a la entrada de la iglesia. Dice lo siguiente: “Esta iglesia fue construida por Hind, la hija de Harith ibn Amr ibn Hujr, la reina hija de Reyes, la madre del rey Amr ibn Mundhir, el siervo de Cristo, la madre de Su siervo y la hija de Sus sirvientes [es decir, su hijo y sus antepasados, los cristianas reyes de Ghassan], bajo el reinado del Rey de Reyes, Khosroe Anoushirwan, en los tiempos de Obispa Mar Efrén. Puede Dios, en cuyo honor construyó esta iglesia, perdona sus pecados y ten misericordia de ella y de su hijo. Que Él lo acepte y lo admita en Su morada de paz y verdad. Para que Él esté con ella y con su hijo en los siglos venideros”. (Ver Duchesne, Les églises separees, 350-351.)

La inscripción fue escrita durante el reinado de ella. cristianas hijo, Amr ibn Mundhir, que reinó después de su padre idólatra, del 554 al 569. Después de él reinó su hermano Nieman ibn Qabus. Se dice que este príncipe fue llevado a abrazar Cristianismo por su admiración por la constancia y puntualidad de un cristianas Sirio a quien había diseñado para matar. “En un ataque de borrachera había matado sin motivo a dos de sus amigos, y cuando estaba sobrio, en arrepentimiento por su crueldad y en recuerdo de su amistad, erigió tumbas sobre sus tumbas y juró humedecerlas una vez al año con la sangre de un enemigo. Una de las primeras víctimas destinadas al cumplimiento de su voto fue este cristianas of Siria, quien suplicó al Mundhir que le concediera un breve espacio de tiempo para regresar a casa con el fin de cumplir con algún deber que le había sido confiado; la bendición fue concedida gracias a su solemne promesa de regresar en un momento determinado. Llegó el momento y el cristianas Sirio cumplió puntualmente su palabra y así le salvó la vida”. (Wright, op. cit. 143, de Pococke, “Specimen Histories Arabum”, 75). Después de su conversión a Cristianismo, Qabus fundió una estatua de Venus de oro macizo, que había sido adorada por su tribu, y distribuyó su producción de oro entre los pobres (Evagrius, Hist. Eccl., VI, xxii). Siguiendo su ejemplo, muchos árabes se hicieron cristianos y fueron bautizados.

Qabus fue sucedido por su hermano, Mundhir ibn Mundhir, durante cuyo reinado el paganismo volvió a dominar entre sus súbditos, y Cristianismo se mantuvo bajo control. Tras él reinó Nieman ibn Mundhir (580-595), quien, hacia el año 594, se convirtió a Cristianismo. Su nieta, Hind, que era cristianas y de excepcional belleza, estuvo casada con el poeta árabe `Adi ibn Zayd. La vio por primera vez durante un Domingo de Ramos procesión en la iglesia de Hira y se enamoró de ella. Nu`man fue uno de los últimos reyes de su dinastía que reinó en Hira. Uno de sus hijos, Mundhir ibn Nu`man, vivió en la época de Mahoma, a quien se opuso al frente de un cristianas Ejército árabe de Bahrein; pero cayó en batalla, en 633, mientras luchaba contra el ejército musulmán invasor.

Los cristianos de Hira profesaban las herejías tanto nestoriana como monofisita; ambas sectas habían tenido sus propios obispos, iglesias y monasterios dentro de la misma ciudad. Obispos de Hira (en siríaco, Hirtha de Tayyaye, o “Hira de los árabes”) se mencionan como presentes en los diversos concilios celebrados en 410, 430, 485, 499 y 588. Hacia el año 730 el Diócesis de Hira se subdividió en tres diócesis con tres obispos distintos que llevaban los respectivos títulos de Obispa de Akula, Obispa de Kufa, y Obispa de los árabes, o de la tribu de Ta'lab. Del 686 al 724, Georgius, el famoso Obispa de los árabes, todavía tenía derecho Obispa de los tanukhitas, de los tayyaitas y de los akulitas, es decir, de la tribu de Tanoukh, de Tay y del distrito de Akula [Assemani, Biblia. Oriente., II, 459, 419; Lequien, Oriens Christianus, II, 1567, 1585 y 1597; Guidi, Zeitschrift fur deutsche morgenlandische Gesellschaft, XLIII, 410; Ryssel, Georgs des Araberbischofs Gedichte y Briefe, 44; Duchesne, op. cit., 349-352; Chabot, Synodicon Orientale (1902), 275; Labort, Le Christianisme dans l'empire Perse sous la dynastie Sassanide (1904), 206-207, 158, y pássim].

Arabia del Sur Cristianismo: Himyar, Yemen y Najran.—Según Eusebio, Rufino, Nicéforo, teodoreto, etc., seguido de Baronio, Assemani, Tillemont, Lequien, Pagi y otros, el Apóstol Bartolomé, mientras se dirigía a India (por ejemplo Etiopía), predicó el Evangelio en Arabia Félix, o Yemen, que era entonces, especialmente después de la expedición de Elio Galo, un país comercial muy conocido por los romanos, y en constante comunicación comercial y política con Abisinia. Eusebio nos informa que en el siglo II Panteno, maestro de la escuela de Alejandría, instruyó a los indios (etíopes) en Cristianismo, y Jerome agrega además que este misionero fue enviado a ellos por Demetrio, Obispa of Alejandría, a consecuencia de una solicitud hecha por ellos de una cristianas maestro. como los nombres India y Indios fueron aplicados por los escritores griegos y latinos indiscriminadamente a Partia, Persia, medios de comunicación, Etiopía, Libia y Arabia, se puede inferir razonablemente que la tradición en cuestión es al menos vaga e indefinida, aunque se admite universalmente que la India en cuestión es Etiopía, de donde el Apóstol pudo haber cruzado fácilmente al Yemen; en la medida en que los etíopes y los himyaritas, o yemenitas, son lingüística y etnográficamente la misma raza.

Según Nicéforo, el campo de PantenoLa misión de Israel era entre los judíos de Yemen, de quienes sabemos que se establecieron en varios centros del sur de Arabia después de la ruina de la segunda. Templo para escapar de la persecución romana. Jerónimo añade, además, que Pantnus encontró entre ellos el Evangelio hebreo de San Mateo que habían recibido de su primer apóstol, San Mateo. Bartolomé. Rufino, teodoreto, y Eusebio afirman que durante el reinado de Constantino el Grande (312-337) un filósofo tirio llamado Meropius decidió visitar a los himyaritas en Arabia Félix. Lo acompañaban dos de sus parientes (según algunos, sus dos hijos) y otros discípulos. A su regreso fueron capturados como enemigos y asesinados o hechos cautivos, porque en ese momento los himyaritas estaban en estado de guerra. Sin embargo, dos miembros del grupo, llamados Aedesio y Frumencio respectivamente, fueron llevados ante el rey de Himyar, quien se mostró favorablemente dispuesto hacia ellos, nombrando al primero su copero y al otro custodio de sus tesoros. A la muerte del rey, los dos cristianas Los tirios decidieron regresar a su país, pero la reina regente se lo impidió, quien les pidió que se quedaran y fueran los guardianes de su hijo pequeño hasta que alcanzara la edad adecuada. Obedecieron, y Frumentius, aprovechando su poder y posición, hizo que se hiciera una búsqueda de los pocos cristianos que, según había oído, estaban dispersos en el Reino Himyarita. Los trató con bondad y les construyó iglesias y lugares de culto.

Tan pronto como el joven rey ascendió al trono, los dos discípulos regresaron a Tiro, donde Edesio fue ordenado sacerdote. Frumencio fue a Alejandría informar al recién elegido obispo, Atanasio, de la condición de Cristianismo en Himyar, y le rogó que les enviara un obispo y sacerdotes. Después de lo cual el propio Frumencio fue consagrado obispo y enviado, junto con varios sacerdotes, a los himyaritas, donde, con la ayuda y el favor del rey, aumentó el número de cristianos y trajo mucha prosperidad a la región. Iglesia. Como observa Duchesne [Les eglises separees” (1905), 311], la elevación de Frumencio debe haber tenido lugar durante el reinado de Constancio, y poco antes de 340, o poco después de 346; porque durante el intervalo Atanasio estuvo ausente de Alejandría, y, como la estancia de los dos tirios en la corte de Himyar no pudo haber durado menos de quince años, se deduce que el viaje de Meropius debe haber tenido lugar entre los años 320 y 325. La leyenda de Meropius y Frumentius, sin embargo, parece referirse a la evangelización de Etiopía en lugar de al de Himyar, o, si al de Himyar, su conversión debe. han sido sólo de carácter indirecto y transitorio. A la misión de Frumentius también se puede referir el testimonio de dos escritores árabes citados por Ouseley (Travels, I, 369-371; también Wright, Cristianismo en Arabia, 33), según el cual los árabes de Najran, en Yemen, fueron convertidos por primera vez por un sirio cristianas capturado por unos ladrones árabes y llevado a su país.

Otra cristianas La misión a Himyar tuvo lugar durante el reinado de Constancio (337-361), quien, hacia el año 356, eligió Obispa Teófilo, el famoso diácono de Nicomedia y un celoso arriano, para dirigir una embajada a la corte de Himyar. La elocuencia de Teófilo impresionó tanto al rey que se mostró favorable a los cristianos de su reino y les construyó tres iglesias, una en Dhafar (o Safar), otra en Adén o en Saná, y la tercera en Ormuz, cerca de la península persa. Golfo. Como el objetivo de la embajada era pedir al Rey de Himyar que concediera libertad de culto a los ciudadanos romanos en el Reino de Himyar, se deduce que Cristianismo debe haber alcanzado allí cierta importancia. Según Filostorgio, el propio rey se convirtió en un cristianas, pero esto es improbable. En cualquier caso, si Teófilo logró convertir a más himyaritas al cristianas fe o si, como Assemani parece creer, simplemente pervirtió lo ya existente cristianas población a la herejía arriana no se puede determinar. Por el hecho de que la última inscripción real himyarita, redactada en términos paganos, lleva la fecha de 281, que las inscripciones judías locales datan de 378, 448, 458 y 467, y que las primeras cristianas inscripción, descubierta por Glaser y considerada por Hommel como la última inscripción sabea (se abre con las palabras: “En el poder del Todomisericordioso, y Su Mesías y el Espíritu Santo“), data sólo de 542-543 [Glaser, Skizze der Geschichte Arabiens (1889), 12 ss.], no se sigue que Cristianismo En tiempos de Teófilo no había alcanzado ningún cargo oficial en Himyar, aunque es innegable que los dos credos predominantes entonces eran Paganismo y el judaísmo. Historiadores árabes, como Ibn Khallikan, Yaqut, Abulfeda, Ibn-al-Athir y, especialmente, los primeros biógrafos de Mahoma, afirman unánimemente que hacia los siglos IV y V del cristianas Era Cristianismo Floreció en Hira, Himyar y Najran, y entre muchas tribus del Norte y del Sur, Quda'ah, Bahrah, Tanukh, Taghlib, Tay. Estamos lejos, sin embargo, de aceptar todos estos testimonios eclesiásticos sobre el origen. y desarrollo de Cristianismo en el sur de Arabia, como críticamente comprobado y concluyente. Ficticio. Elementos y tradiciones legendarias son sin duda ingredientes de las narraciones originales, pero no se puede dudar de que contienen cierta verdad.

Los primeros rastros positivos de organización eclesiástica en el sur de Arabia aparecen en tiempos del emperador Anastasio (491-518). Juan Diacrinomenos (PG, LXXXVI, 212) relata que durante el reinado de este emperador los himyaritas, que se habían convertido en seguidores del judaísmo desde la época de la reina de Saba, o Saba, se convirtieron al judaísmo. Cristianismo, y recibió un obispo, de nombre Silvano, que era el propio tío de ese escritor, y a cuyo instancia escribió su historia eclesiástica. No es improbable que el testimonio de Ibn Ishaq, el primer y más autorizado biógrafo de Mahoma (m. 770), según el cual el primer apóstol de Cristianismo En Yemen había un pobre albañil sirio llamado Femión, quien con un compañero llamado Said fueron capturados por una caravana árabe y vendidos a un prominente najranita, se refiere a este Silvano. Uno de sus primeros conversos fue un tal Abdallah ibn Thamir, quien se convirtió en un gran hacedor de milagros y así logró convertir la ciudad de Najran a la religión de Cristo (Tabah, ed. Noldeke, 178). Según Halevy (Archives des Missions, VII, 40), incluso en la actualidad existe todavía una mezquita en Najran dedicada a Abdallah ibn Thamir. Ibn Jaldún, por otra parte, afirma que ya en la segunda mitad del siglo III, un tal Abd-Kelal, hijo de Dhu-1 Awad, que fue rey de Himyar y Yemen del 273 al 297, se convirtió en rey de Himyar y Yemen del XNUMX al XNUMX. cristianas por las enseñanzas de un monje sirio, pero, al ser descubierto por su pueblo, fue asesinado (Caussin de Perceval, Histoire des Arabes avant l'Islamisme, III, 234). Assemani, seguido por Caussin de Perceval, piensa que Cristianismo Entró por primera vez en Najran en la época de Dhu Nuwas (siglo VI). Este rey, dice, estaba tan alarmado por su avance que ordenó una masacre general de los cristianos si se negaban a abrazar el judaísmo, al que él y toda su dinastía pertenecían. Identifica a Harith, o Arethas, el cristianas príncipe y mártir de Najran, con los veintitrés Abdallah ibn Thamir, cuyo nombre de tribu era, según él, Harith o Arethas. Esto, sin embargo, es improbable, ya que en el momento del ascenso de Dhu Nuwas al trono, Cristianismo Ya estaba floreciendo en Najran, con su propio obispo, sacerdotes e iglesias.

¿Cuál era la condición exacta de Cristianismo en el sur de Arabia durante los siglos V y VI, no lo sabemos; pero del episodio de los mártires de Najran se desprende claramente que su propagación fue constante y constante. El principal y más poderoso obstáculo para el éxito permanente de Cristianismo En Yemen fueron sin duda las numerosas comunidades de judíos esparcidas en esa sección de la península, que habían adquirido una influencia religiosa, política y monetaria tan grande que amenazaron por un tiempo con convertirse en la potencia dominante. Tenían sus propios poetas y oradores, sinagogas, escuelas, príncipes e incluso reyes. Su poder se utilizaba constantemente para mantener bajo control el progreso de Cristianismo, y fueron la causa directa de la casi total aniquilación de los cristianos de Najran. “Al igual que otras comunidades religiosas que predican la tolerancia cuando son oprimidas, ellos [los judíos árabes] se convirtieron en perseguidores cuando adquirieron soberanía.”—Margoliouth, Mohammed and the Rise of Islam (Londres,1905), 36. Esta persecución, que ocurrió en 523, y en la que los judíos amontonaron leña y encendieron hogueras, y los cristianos fueron quemados, ocurrió de la siguiente manera.

Hacia principios del siglo VI, el Reino de Himyar y Yemen estaba sujeto al dominio abisinio. Kalib, rey de Abisinia, conocido por los historiadores griegos con el nombre de Elesbaan o Hellesthaios, había logrado, después de una lucha desesperada, someter a Himyar al trono de Etiopía. Aunque no es un cristianas, se inclinaba favorablemente hacia Cristianismo, ya que mantenía una relación amistosa con los romanos. Se dice que prometió convertirse en cristianas en caso de conquistar Himyar, un voto que con toda probabilidad cumplió. Rabiah ibn Mudhar, el rey himyarita derrotado, que, como todos sus predecesores de la misma dinastía, era judío, se vio obligado a buscar refugio en Hira, y fue sucedido por un tal Yusuf Dhu Nuwas, también judío, pero vasallo del Negus de Abisinia. Hacia el año 523 (no 560, como cree la mayoría de los historiadores árabes), y tan pronto como el victorioso ejército abisinio volvió sobre sus pasos, Dhu Nuwas se rebeló contra Elesbaan y, instigado por los judíos, decidió vengarse de los cristianos. . Todos los que se negaron a renunciar a su fe y abrazar el judaísmo fueron ejecutados sin distinción de edad ni sexo. La ciudad de Najran, al norte de Yemen, y baluarte del sur de Arabia Cristianismo, fue el que más sufrió. Dhu Nuwas marchó contra esta última ciudad y, al encontrarla inexpugnable, prometió traidoramente a sus habitantes una amnistía total en caso de que se rindieran.

Al entrar en la ciudad, Dhu Nuwas ordenó una masacre general de todos los cristianos. “Se cavaron grandes fosas en los alrededores y se llenaron con combustible ardiente, y todos aquellos que se negaron a abjurar de su fe y abrazar el judaísmo, que ascendían a muchos miles, incluidos los sacerdotes y monjes de las regiones circundantes, con las vírgenes consagradas y las matronas que se habían retirado para llevar una vida monástica, fueron arrojados a las llamas. Los principales hombres de la ciudad, con su príncipe, Arethas [llamado por algunos escritores árabes Abdallah ibn Athamir], un hombre distinguido por su sabiduría y piedad, fueron encadenados. A continuación, Dhu Nuwas buscó a su obispo, Paul, y cuando le informaron que hacía algún tiempo que estaba muerto, ordenó que sus huesos fueran desenterrados y quemados y que sus cenizas se esparcieran al viento. Arethas y sus compañeros fueron conducidos a la orilla de un pequeño arroyo del barrio, donde fueron decapitados. Sus esposas, que habían demostrado la misma constancia, fueron arrastradas después a una suerte similar. Una llamada Ruma, la esposa del jefe, fue llevada con sus dos hijas vírgenes ante Dhu Nuwas; Se dice que su incomparable belleza motivó su compasión, pero su constancia y devoción provocaron en mayor grado aún su venganza; los mataderos fueron ejecutados ante el rostro de su madre, y Ruma, después de haber sido obligado a probar su sangre, compartió su suerte. Cuando hubo perpetrado así la tragedia de Najran, Dhu Nuwas regresó con su ejército a Saná.”—Wright, op. cit., 54-55.

Desde aquí Dhu Nuwas se apresuró a informar a sus amigos y aliados, Kabad, Rey de Persia, y Al-Mundhir, Príncipe de Hira, del acontecimiento, instándolos a imitar su ejemplo y exterminar a sus cristianas asignaturas. Los mensajeros de Dhu Nuwas llegaron el 20 de enero de 524 a Hufhuf (El-Hassa), cerca del Golfo Pérsico, donde Al-Mundhir estaba entonces recibiendo a una embajada enviada a él por el emperador Justino y compuesta por Sergio, Obispa de Rosafá, el sacerdote Abramos y muchos otros eclesiásticos y laicos, entre los cuales se encontraba el monofisita Simeón, Obispa de Bet-Arsam, en Persia. Al-Mundhir recibió y comunicó la noticia de la masacre a los miembros de la embajada, quienes quedaron horrorizados. Según Ibn Ishaq, el número de cristianos masacrados fue de 20,000, mientras que la carta del Obispa de Beth-Arsam dijo que había 427 sacerdotes, diáconos, monjes y vírgenes consagradas, y más de 4,000 laicos. Este monofisita Obispa of Persia, inmediatamente después de su regreso a Hira, escribió un relato circunstancial de los sufrimientos de los cristianos de Najran y lo envió a Simeón, Abad de Gabula, cerca Calcis. En él pide que se comunique la noticia a la Patriarca of Alejandría, al Rey de Abisinia, a los obispos de Antioch, Tarso, Cesárea en Capadocia y Edesa, e insta a sus hermanos romanos a orar por los afligidos najranitas y a defender su causa. Un tal Dhu Thaleban, que escapó de la masacre, huyó al tribunal de Constantinopla e imploró al emperador que defendiera la causa de sus compatriotas perseguidos. Mientras tanto, la noticia de la masacre se había extendido por todo el Imperio Romano y Persa; porque en aquel mismo año, Juan el Salmista, Abad del monasterio de Beth-Aphtonios, escribió en griego una elegía sobre los mártires najranitas y su jefe, Harith. Obispa Sergio de Rosafa, jefe de la embajada, escribió también un relato muy detallado de los mismos acontecimientos en griego. Incluso en el Corán (Surah lxxxv) se menciona el evento, y todos los historiadores y escritores árabes, nestorianos, jacobitas y occidentales posteriores aluden universalmente a él.

La noticia de la masacre pesó mucho sobre Elesbaan, rey de Abisinia, de quien se dice que ahora se ha convertido en un ferviente cristianas. Decidió vengarse de Dhu Nuwas, vengar la masacre de los cristianas Najranitas y castigar a los judíos yemenitas. En consecuencia, al frente de setenta mil hombres y una poderosa flotilla, descendió sobre Himyar, invadió Yemen y con furia implacable masacró a miles de judíos. Dhu Nuwas, después de una valiente lucha, fue derrotado y asesinado, y todo su ejército fue derrotado. Toda la tierra fértil fue una vez más un escenario de derramamiento de sangre y devastación. Las iglesias construidas antes de los días de Dhu Nuwas fueron reconstruidas nuevamente en los sitios de sus ruinas, y se nombraron nuevos obispos y sacerdotes en lugar de los mártires. Un general abisinio, Esimefeo, fue nombrado rey de Himyar, y durante su reinado un tal Dhu Giadan, de la familia de Dhu Nuwas, intentó levantar el estandarte de la revuelta, pero fue derrotado. Unos años más tarde, los himyaritas, bajo el liderazgo de Abramos, o Abraha, un cristianas Abisinio, se rebeló contra Esimefeo y, para sofocar la revolución, el rey de Abisinia envió un ejército bajo el mando de uno de sus parientes, Arethas o Aryat. Este último fue asesinado, sin embargo, por sus propios soldados que se unieron al partido de Abramos. Un segundo ejército abisinio salió al campo, pero fue despedazado y destruido. Abramos se convirtió en rey de Himyar, y por Procopio sabemos que él, tras la muerte de Elesbaan, hizo las paces con el emperador de Abisinia y reconoció su soberanía.

Durante el reinado de Abramos Cristianismo en el sur de Arabia gozó de gran paz y prosperidad. “Rindiendo tributo únicamente a la corona abisinia y en paz con todas las tribus árabes, Abraha fue amado por su justicia y moderación por todos sus súbditos e idolatrado por los cristianos por su ardiente celo en su religión”. Fueron bautizados un gran número de judíos de los que se decía que se habían convertido a Cristianismo por una disputa pública entre ellos y San Gregencio, el árabe Obispa de Dhafar. En esta disputa los judíos estuvieron representados por Herban, uno de sus rabinos más eruditos, y se dice que Cristo apareció en Cielo. Muchos idólatras buscaron ser admitidos en el Iglesia; Se inauguraron nuevos planes de benevolencia y se estaban poniendo los cimientos de una magnífica catedral en Sanaa, donde se dice que existió una imagen de la Virgen, que luego los Quraishitas trasladaron y colocaron en la Caaba, en la meca (Margoliouth, op. cit., 42).

En resumen, el sur de Arabia Cristianismo, durante el reinado de Abramos, es decir, en la primera mitad del siglo VI, “parecía en vísperas de su Edad de Oro” (Zwemer, Arabia, la Cuna de Islam, 308). También se dice que el rey enmarcó, con la ayuda de Obispa Gregentius, su gran amigo, admirador y consejero, un código de leyes para el pueblo de Himyar, todavía existente en griego y dividido en veintitrés secciones. Sin embargo, muchos dudan de la autenticidad de este código, ya que tiene un carácter más ascético y monástico que social. De hecho, toda la carrera de San Gregencio y sus relaciones con Elesbaan, Abramos y Herban están entrelazadas con leyendas (Duehesne, op. cit., 334-336). En 550, el glorioso reinado de Abramos tuvo un final desastroso. Según los historiadores árabes, el hecho tuvo lugar en el año 570, año del nacimiento de Mahoma; pero, como ha demostrado Noldeke, se trata simplemente de un arreglo ingenioso para conectar el surgimiento de Islam con el derrocamiento del cristianas gobernar en Yemen; pues este último acontecimiento debe haber tenido lugar al menos veinte años antes (Tabar, I, 205). La derrota de Abramos es relatada por todos los historiadores mahometanos con gran alegría y satisfacción, y entre ellos se la conoce como el “Día del Elefante”. El propio Mahoma le dedicó una sura entera de su Corán. Esta derrota constituye el último capítulo de la historia del sur de Arabia. Cristianismo y el prefacio al advenimiento de Mahoma y Islam. Se logró de la siguiente manera.

Hacia la primera mitad del siglo VI el templo de Caaba, en la meca, se había convertido, como antaño, en la Eleusis de Arabia. Fue buscado y visitado anualmente por miles de árabes de todas partes de la península, y enriquecido con regalos y donaciones de todo tipo y descripción. Sus custodios eran de la tribu de Quraish, a la que pertenecía Mahoma, y ​​que luego se había convertido en la más poderosa e ilustre del Hijaz. Abramos, el cristianas Rey de Himyar, contempló con pena las multitudes de peregrinos que iban a rendir sus devociones supersticiosas a las deidades paganas de la Caaba y, para desviar la atención y el culto de los árabes paganos hacia otro objeto, resolvió construir un magnífico iglesia en Saná. El edificio quedó terminado y superó con creces a la Caaba en el esplendor de sus decoraciones. Para lograr su objetivo, Abramos emitió una proclama ordenando a los peregrinos que abandonaran su ruta anterior por el viaje más corto y conveniente a la cristianas Iglesia de Saná. El objetivo se logró y los Quraish se vieron reducidos a una precaria condición financiera y político-religiosa. Para vengarse y despreciar a los ojos de las tribus árabes la cristianas En la iglesia de Sanaa contrataron a cierto hombre de la tribu Kenanah para que entrara en la iglesia y la profanara esparciéndola con estiércol, lo que fue suficiente para que los árabes miraran el lugar con horror y disgusto. La profanación se efectuó con éxito y su agente criminal huyó, difundiendo por todas partes en su huida la noticia de la profanación del cristianas iglesia. El acto fue una señal de guerra y venganza, y Abramos decidió destruir las tribus de Kenanah y Quraish, y demoler la Caaba. En consecuencia, al frente de un poderoso ejército, acompañado de numerosos elefantes, invadió Hijaz, derrotó a todas las tribus hostiles que encontró en su camino y se acercó. la meca.

El jefe de la tribu de Quraish y guardián de la Caaba era entonces el venerable Abdul-Muttalib ibn Hashim, el abuelo de Mahoma. Este jefe, ante la noticia del acercamiento del ejército himyarita, buscó la paz con Abramos, ofreciéndole como rescate por la Caaba una tercera parte de las riquezas de Hijaz; pero Abramos se mostró inflexible. Desesperados por la victoria y abrumados por el terror, los habitantes de la meca, liderado por Abdul-Muttalib, se refugió en las montañas vecinas que dominaban el estrecho paso por el que debía avanzar el enemigo. Al acercarse a la ciudad por el estrecho valle, Abramos y su ejército, sin saber que las alturas estaban ocupadas por los Quraishitas, cayeron bajo las innumerables masas de roca y otros proyectiles que los asaltantes lanzaban incesantemente sobre ellos y sus elefantes. Abramos fue derrotado y obligado a retirarse. Su ejército fue casi aniquilado y el propio rey regresó fugitivo a Saná, donde murió poco después, tanto por la irritación como por las heridas.

Los escritores mahometanos atribuyen la derrota de Abramos y la victoria de Quraish a una intervención sobrenatural, no muy diferente de la que derrotó al ejército de Senaquerib bajo los muros de Jerusalén. Sea como fuere, tras la derrota del ejército himyarita, Quraish se volvió supremo en mando y autoridad. Mientras tanto, Yaksoum y Masrouq, hijos de Abramos, le habían sucedido a su vez, pero su poder había disminuido tanto que tuvieron que buscar alianza con los reyes sasánidas de Persia, que provocó una revuelta general en el sur y centro de Arabia. En 568, dos años antes del nacimiento de Mahoma, una expedición militar persa invadió Yemen y Omán y llevó a los cristianas La dinastía Abisinia y la de Abramos llegan a su fin. Los reyes sasánidas designaron un príncipe tributario sobre Himyar, en la persona de Saif dhu Yezen, un descendiente de la antigua raza real de Himyar. Este príncipe, durante el reinado de Masrouq, y por instigación de algunos nobles y ricos himyaritas que le habían ayudado con dinero y todos los medios disponibles, se dirigió a Constantinopla y pidió ayuda a Mauricio, el emperador bizantino, para liberar a Himyar del yugo abisinio. Mauricio se negó a ayudarlo, basándose en que la unidad de cristianas La fe entre los abisinios y los bizantinos le impidió tomar tal acción. Saif, decepcionado y desesperado, acudió a Nu`man ibn al Mundhir, Príncipe de Hira. Este príncipe presentó a Saif a Khosroes Noushirwan, rey de Persia, a quien explicó el objeto de su misión. Al principio, Cosroes no estaba dispuesto a emprender una empresa tan peligrosa, pero después, convencido por las promesas de Saif y el consejo de sus ministros, envió un ejército de 4,000 soldados persas, sacados de las prisiones, bajo el mando de Wahriz y acompañados por Saif. él mismo.

El ejército avanzó hasta Hadramaut, donde se le unieron los propios seguidores de Saif, 2,000 hombres, y atacaron Masrouq, que fue derrotado y muerto en batalla. Saif fue instalado rey sobre Himyar pero sujeto a Khosroes Noushirwan. Su primer acto fue expulsar de Himyar a la mayoría de los residentes abisinios, entre los que se encontraban muchos cristianos. Posteriormente, Saif fue asesinado por algunos miembros abisinios de su propia corte; y después de su muerte, no se colocaron más príncipes himyaritas nativos en el trono. Le sucedió primero Wahriz, líder del ejército persa, luego Zin, Binegan, Chore, Chosrau y Badhan, el último de los cuales era gobernador de Himyar en el momento de la conquista de Arabia por parte de Mahoma. Con el derrocamiento de la dinastía abisinia en el sur, el aumento de las rivalidades entre facciones entre los imperios bizantino y persa en el norte y el advenimiento de Islam, Cristianismo en Arabia llegó a su fin. No debe imaginarse, sin embargo, que este final violento se produjo sin una resistencia heroica. La famosa iglesia, construida por Abramos en Sanaa, todavía estaba en condiciones florecientes en la época de Mahoma, quien habla de su propia visita a ella y de haber escuchado los sermones de su famoso y elocuente obispo, Quss ibn Saida. Los cristianos de Najran resistieron con éxito, durante la vida del Profeta, todos los intentos de proselitismo islámico, aunque, bajo Omar, segundo sucesor de Mahoma (634-644), finalmente se vieron obligados a abrazar Islam; muchos se negaron a hacerlo y fueron expulsados. Estos emigraron a Kufa e Hira, en el Éufrates, donde, hacia finales del siglo VIII, el patriarca nestoriano Timoteo I (778-820) nombró sobre ellos un obispo con clero, escuelas e iglesias tanto nativos como nestorianos.

Cristianismo, en tiempos de Mahoma, bajo una forma u otra, debe haber tenido también algunos seguidores en Hijaz, la fortaleza de Islam, y especialmente alrededor la meca. Los esclavos no eran infrecuentes cristianas cautivos traídos por los árabes comerciantes en sus viajes a Siria y Mesopotamia. Un poeta árabe, citado por Wellhausen (Skizzen y Vorarbeiten, IV, 200), dice: “¿De dónde tiene Al-A'sha su cristianas ideas? De los mercaderes de vino de Hira, a quienes compraba su vino; se los trajeron”. Estos cristianas Las influencias son claramente visibles en el Corán. Entre los primeros amigos y seguidores del Profeta se encontraba Zaid, su hijo adoptivo, que era de cristianas ascendencia, y muchos otros, que, como los tres famosos Hanif (que muchos traducen como “ermitaños”, “monjes”, etc.), abandonado Cristianismo for Islam. A uno de ellos, W'arga, los escritores musulmanes le atribuyen un conocimiento de la cristianas Escrituras, e incluso haber traducido algunas partes de ellas al árabe. Padre L. Sheikho, SJ, de la Católico Universidad de Beirut, Siria, ha elaborado una buena colección de extractos de poetas árabes preislámicos e inmediatamente postislámicos, en los que cristianas Se alude a ideas, creencias y prácticas. (Ver “Al-Mashriq” en “The Orient” de 1905, también publicado por separado).

En Medina, se dice que el Profeta recibió repetidas embajadas de cristianas tribus. Su tratamiento de la cristianas Los árabes eran claramente más liberales y corteses que los que él otorgaba a los judíos. Consideraba a estos últimos como una peligrosa amenaza política, mientras que consideraba a los primeros no sólo como súbditos, sino también como amigos y aliados. En una de sus supuestas cartas al Obispa Ka`b de la tribu de Harith, al Obispa de Najran, y a sus sacerdotes y monjes, leemos: “Se os garantizará la protección de Dios y su Apóstoles para la posesión de vuestras iglesias y vuestro culto y vuestros monasterios, y ningún obispo, ni sacerdote, ni monje, será molestado, mientras seáis leales y cumplais con vuestras obligaciones.” A Obispa Yuhanna ibn Ruba y a los jefes del pueblo de Ayla escribió: “Paz a vosotros. te recomiendo a Dios fuera de quien no hay Dios. No haría la guerra contra ti sin antes escribirte. O aceptar Islam o pagar el impuesto de capitación. Y escuchar Dios y a Su Apóstol y a estos enviados.

Si haces retroceder a mis enviados y no eres amigable con ellos, entonces no aceptaré ninguna reparación de tu parte, pero haré la guerra contra ti y tomaré cautivos a los niños y mataré a los ancianos. Si escuchas a mis enviados, entonces ¿Estarás bajo? DiosLa protección de Mahoma y la de sus aliados.”—WA Shedd, Islam y the Oriental Churches (1904), 103. A los árabes paganos no les ofreció ningún compromiso; tuvieron que abrazarse Islam o morir; pero con los cristianos de su país siempre se mostró generoso y tolerante, aunque la tradición mahometana nos dice que en su lecho de muerte cambió su política hacia ellos y se dice que ordenó que nadie excepto los musulmanes habitara en la tierra. En una de sus controversias con el cristianas tribu de Taghlib, Mahoma estuvo de acuerdo en que los adultos debían permanecer cristianas pero los niños no deben ser bautizados (Wellhausen, op. cit.). Los sentimientos entre los cristianas y los árabes mahometanos eran tan amigables en la época del Profeta que muchos de estos últimos buscaron refugio con los primeros en más de una ocasión. Sin embargo, bajo Omar, segundo sucesor de Mahoma, la política de Islam hacia los cristianos ha cambiado completamente, como se desprende de la llamada “Constitución de Omar”, que, aunque generalmente considerada espuria, no puede ignorarse por completo.

"La política de Omar prácticamente puso fin a Cristianismo en Arabia, y ciertamente asestó un golpe mortal a la cristianas religión en las provincias recién conquistadas de Asia occidental. Esta extinción y disolución fue violenta, pero gradual en la península, donde muchos cristianos, conmovidos por el maravilloso éxito de las armas musulmanas, abandonaron su religión y aceptaron Islam. Algunos prefirieron pagar el impuesto de capitación y conservar su fe. Otros, como los najranitas, a pesar de la promesa de Mahoma de que no serían molestados, se vieron obligados a abandonar Arabia y establecerse parcialmente en Siria y en parte cerca de Kufa, en la baja Mesopotamia (Muir, History of the Caliphate, 155; y Arnold, Predicación de Islam, 44 m112). La tribu de Taghlib era fiel a su fe, y Bar-Hebrus nos habla de dos de sus jefes que más tarde sufrieron el martirio (Chronicon Syriacum, 115, XNUMX). Seguimos escuchando durante mucho tiempo hablar de obispos árabes jacobitas y nestorianos, uno de ellos incluso Obispa de Sanaa, Yemen y Bahrein, y de las regiones fronterizas [Bar-Hebraeus, Chronicon Ecclesiasticum, I, 303; III, 123, 193; y Tomás de Marga, Libro de los Gobernadores (ed. Budge, 1893), II, 448 ss.].

Bajo los califas omeya y abasí, Cristianismo Gozó, con pocas excepciones, de gran libertad y respeto en todo el Imperio mahometano, como se desprende de los hechos y datos recogidos por Assemani y Bar-Hebrus, según el cual muchos patriarcas nestorianos y jacobitas de los siglos VII al XI recibieron diplomas, o firmans, de algún tipo del propio Mahoma, de Umar, Ali, Merwan, Al-Mansur, Harounal-Raschid, Abu Ja 'lejos, y otros. (Shedd, op. cit., 239-241; Assemani, De Catholicis Nestorianis, 41-43 ss.; Bar-Hebraeus, Chronicon Ecclesiasticum, I, 309, 317, 319, 325; II, 465, 625; III, 307, 317, 229, 433, etc.; y Tomás de Marga, op. cit., II, 123, nota.)

En conclusión, se pueden decir algunas palabras sobre las diversas sectas y credos a los que pertenecen los cristianas árabes del norte y del sur, así como de su observancia práctica de las cristianas religión y deberes. Ya hemos visto cómo la parte de Arabia adyacente a las fronteras sirias fue considerada, a partir del siglo III, como la “madre de las herejías”. La libertad religiosa y política de las tribus árabes abrió la puerta a todos los credos, errores y herejías. Antes del surgimiento y la expansión del nestorianismo y el monofisismo, la herejía arriana era el credo predominante entre los cristianas Árabes. En los siglos V, VI y VII arrianismo fue suplantado por el nestorianismo y el monofisismo, que entonces se habían convertido en los credos oficiales de las dos Iglesias más representativas de Siria, Egipto, Abisinia, Mesopotamia y Persia. Al igual que los judíos árabes, los cristianas Los árabes, por regla general, especialmente en los tiempos inmediatamente anteriores y posteriores a Mahoma, no concedían mucha importancia a la observancia práctica de su religión. Los árabes de la época preislámica eran conocidos por su indiferencia hacia sus creencias y observancias religiosas teóricas y prácticas. Toda religión y práctica era bienvenida siempre que fuera compatible con la libertad de conciencia y sensualidad árabe; y, como bien señala Wellhausen, aunque cristianas El pensamiento y el sentimiento podrían haber sido infundidos entre los árabes sólo a través del canal de la poesía, es en esto que cristianas la espiritualidad desempeña un papel más bien silencioso (op. cit., 203).

Arabe Cristianismo era una semilla sembrada en pedregales, cuyo producto no tenía poder de resistencia cuando llegaba el calor; pereció sin dejar rastro cuando Islam apareció. Parece extraño que estos cristianas Los árabes, que tenían obispos, sacerdotes e iglesias propias, e incluso herejías, aparentemente no tomaron ninguna medida para traducir a su idioma nada de lo antiguo y lo antiguo. El Nuevo Testamento libros; o, si existió tal traducción, no ha dejado rastro. El mismo hecho extraño también es cierto en el caso de los numerosos judíos de Yemen (Margoliouth, op. cit., 35; y Harnack, Expansion of 'Cristianismo, II, 300). De estos Emmanuel Deutsch comenta que, “conociendo la Halajá y la Hagadá, parecían, bajo la peculiar influencia de sus compatriotas, amantes de las historias, haber cultivado esta última con todos sus magníficos matices y colores” [Restos de Emmanuel Deutsch, Islam (New York), 92]. En cuanto a los cristianos, al menos los obispos, los sacerdotes y los monjes debieron tener algunos libros religiosos; pero como no sabemos nada de su existencia, nos vemos obligados a suponer que estos libros fueron escritos en una lengua que aprendieron en el extranjero, probablemente en Siria.

GABRIEL OUSSANI