Analogía, término filosófico utilizado para designar, primero, una propiedad de las cosas; en segundo lugar, un proceso de razonamiento. Hemos de considerar aquí su significado y uso: I. EN CIENCIAS FÍSICAS Y NATURALES; II. EN METAFÍSICA Y FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA; III. EN TEODICIA; IV. EN RELACIÓN CON LOS MISTERIOS DE LA FE.
I. ANALOGÍA EN CIENCIAS FÍSICAS Y NATURALES.—Como propiedad, analogía significa cierta semejanza mezclada con diferencia. Esta similitud puede basarse total o principalmente en una concepción de la mente; en este sentido decimos que hay analogía entre la luz del sol y la luz de la mente, entre un león y un hombre valiente, entre un organismo y la sociedad. Este tipo de analogía es la fuente de la metáfora. La semejanza puede fundarse en la existencia real de propiedades similares en objetos de diferentes especies, géneros o clases; Son análogos, por ejemplo, aquellos órganos que, perteneciendo a seres de diferentes especies o géneros y difiriendo en su estructura, cumplen las mismas funciones fisiológicas o tienen las mismas conexiones. Como proceso de razonamiento, la analogía consiste en concluir de unas propiedades analógicas o similitud bajo ciertos aspectos a otras propiedades analógicas o similitud bajo otros aspectos. Fue mediante este proceso que Franklin pasó de la analogía entre los efectos del rayo y los efectos de la electricidad a la identidad de su causa; Cuvier, de la analogía entre ciertos órganos de los fósiles y estos órganos de las especies actuales a la analogía del organismo entero; que inferimos de la analogía entre los órganos y acciones externas de los animales y los nuestros, la existencia de conciencia en ellos. El razonamiento analógico es una combinación de razonamiento inductivo y deductivo basado en el principio de que “las propiedades analógicas consideradas similares implican consecuencias similares”. Es evidente que el razonamiento analógico, en cuanto a su valor, depende del valor de la propiedad analógica en la que descansa. Basado en una mera concepción de la mente, puede sugerir, pero no prueba; no puede dar conclusiones, sino sólo comparaciones. Basado en propiedades reales, es más o menos concluyente según el número y significado de las propiedades similares y según la escasez e insignificancia de las propiedades disímiles. Desde un punto de vista estrictamente lógico, el razonamiento analógico sólo puede proporcionar conclusiones e hipótesis probables. Tal es el caso de la mayoría de las teorías de las ciencias físicas y naturales, que siguen siendo hipotéticas mientras sean simplemente el resultado de una analogía y no hayan sido verificadas directa o indirectamente.
ANALOGÍA EN METAFÍSICA Y FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA. La analogía en metafísica y filosofía escolástica fue cuidadosamente estudiada por los escolásticos, especialmente por Pseudo-Dionisio, Alberto Magno y Santo Tomás. También puede considerarse como una propiedad o como un proceso de razonamiento. Como propiedad metafísica, la analogía no es una mera semejanza entre diversos objetos, sino una proporción o relación de objeto a objeto. No se trata, por tanto, de una mera coincidencia equívoca o verbal, ni de una participación plenamente unívoca en un concepto común; pero participa de lo uno y de lo otro. (Cf. Santo Tomás, Summa Theol., I, Q. xiii, a. 5, 10; también, Q. vii, De potentia, a. 7.) Podemos distinguir dos tipos de analogía: (I) Dos objetos Se puede decir que son análogos debido a una relación que no tienen entre sí, sino con un tercer objeto: por ejemplo, hay analogía entre un remedio y la apariencia de una persona, en virtud de la cual se dice que estos dos objetos son análogos. estar sano. Éste se basa en la relación que cada uno de ellos tiene con la salud de la persona, el primero como causa y el segundo como signo. A esto se le puede llamar analogía indirecta. (2) Dos objetos son también análogos debido a una relación que no tienen con un tercer objeto, sino entre sí. El remedio, el alimento y la apariencia exterior se denominan saludables por la relación directa que guardan con la salud de la persona. Aquí la salud es la base de la analogía y es un ejemplo de lo que los escolásticos llaman summum analogatum. (Cf. Santo Tomás, ib.) Este segundo tipo de analogía es doble. Dos cosas están relacionadas por una proporción directa de grado, distancia o medida: por ejemplo, 6 es directamente proporcional a 3, del cual es el doble; o la salubridad de un remedio está directamente relacionada con la salud que produce y se mide directamente por ella. Esta analogía se llama analogía de proporción. O bien, los dos objetos están relacionados entre sí no por una proporción directa, sino por medio de otra relación intermedia: por ejemplo, 6 y 4 son análogos en el sentido de que 6 es el doble de 3 como 4 es de 2, o 6:4::3:2. La analogía entre la visión corporal y la intelectual es de este tipo, porque la inteligencia es a la mente lo que el ojo es al cuerpo. Este tipo de analogía se basa en la proporción de proporción; se llama analogía de proporcionalidad. (Cf. Santo Tomás, Q. ii, De verit., a. 11; Q. xxiii, De vent., a. 7, ad 9am).
LA ANALOGÍA COMO MÉTODO EN LA TEODICIA. Como el conocimiento humano procede de los datos de los sentidos dirigidos e interpretados por la razón, es evidente que el hombre no puede llegar a un conocimiento perfecto de la naturaleza de las cosas. Dios que es esencialmente espiritual e infinito. Sin embargo, los diversos elementos de perfección, dependencia, limitación, etc., que existen en todos los seres finitos, mientras nos permiten probar la existencia de Dios, proporcionándonos también un cierto conocimiento de su naturaleza. Porque los seres dependientes deben descansar en última instancia sobre algo que no depende, los seres relativos sobre lo que no es relativo, y, aunque este ser independiente y no relativo no puede ser concebido directamente en sí mismo, es necesariamente concebido en cierta medida a través de los seres que dependen de él y son relacionado con ello. No es algo desconocido o incognoscible. Se puede conocer de diferentes maneras. Observamos en las cosas finitas una dependencia múltiple. Estas cosas se producen; se producen según un plan determinado y con miras a un fin determinado. Debemos concluir que tienen una causa que posee en sí misma un poder de eficiencia, ejemplaridad y finalidad, con todos los elementos que tal poder requiere: inteligencia, voluntad, personalidad, etc. el camino de la causalidad” (via causalitatis). (Cf. Pseudo-Dion., De Div. Nom., c. i, -§ 6, en PG, III, 595; también, Santo Tomás, Summa Theol., I, Q. iii, a. 3; Q . xiii, a. 12.) Cuando razonamos desde los efectos hasta el Primero, o Último, Causa, eliminamos de él todos los defectos, imperfecciones y limitaciones que hay en sus efectos por el simple hecho de ser efectos, como el cambio, la limitación, el tiempo y el espacio. Esta manera de razonar es “la manera de la negación o de la remoción” (vía negaciones, remotionis). (Cf. Pseudo-Dion., ibid.; también, St. Thomas, Summa Theol., I, QQ. iii-xiii, a. 1; C. Gent., lib. I, c. xiv.) Finalmente, Se comprende fácilmente que las perfecciones afirmadas, de estos dos modos, de Dios, como Primero y Perfecto Causa, no pueden atribuirse a Él en el mismo sentido que lo tienen en los seres finitos, sino sólo de manera absolutamente excelente o supereminente (vía eminentice, excelentice). (Cf. Pseudo-Dion., Div. Nom., c. i, -§ 41, en PG, III, 516, 590; c. ii, -§-§ 3, 8, en PG, III, 646, 689 ; Santo Tomás, ibíd.)
¿Cuál es el valor de nuestro conocimiento de Dios adquirido por tal razonamiento? De acuerdo a Agnosticismo esta atribución de perfecciones a Dios es simplemente imposible, ya que los conocemos sólo como esencialmente limitados e imperfectos, necesariamente relativos a una determinada especie o género, mientras que Dios es lo esencialmente Perfecto, lo infinitamente Absoluto. Por lo tanto todo lo que decimos de Dios es falso o al menos carece de sentido. Él es lo Incognoscible; Él está infinitamente por encima de todas nuestras concepciones y términos, Agnosticismo admite que estas concepciones y nombres son una satisfacción y una ayuda a la imaginación para pensar en lo Impensable; pero a condición de que recordemos que son puramente arbitrarios; que son símbolos prácticos sin valor objetivo. De acuerdo a Agnosticismo, pensar o decir algo sobre Dios es necesariamente caer en Antropomorfismo. Santo Tomás y los escolásticos no ignoran ni Agnosticismo ni Antropomorfismo, pero declara que ambos son falsos. Dios no es absolutamente incognoscible y, sin embargo, es cierto que no podemos definirlo adecuadamente. Pero podemos concebirlo y nombrarlo de “manera analógica”. Las perfecciones manifestadas por las criaturas están en Dios, no meramente nominalmente (equívoco) sino real y positivamente, ya que Él es su fuente. Sin embargo, no están en Él como están en la criatura, con una mera diferencia de grado, ni siquiera con una mera diferencia específica o genérica (univoce), porque no hay un concepto común que incluya lo finito y lo infinito. Realmente están en Él de una manera supereminente (eminenter) que es totalmente inconmensurable con su modo de ser en las criaturas. (Cf. Santo Tomás, Summa Theol., I, Q. xiii, a. 5, 6; C. Gent., lib. I, c. xxii-xxxv; en I Sent. Dist., xiii, Q. i , a. 1, ad 4am.) Sólo podemos concebir y expresar estas perfecciones mediante una analogía; no por analogía de proporción, porque esta analogía se basa en una participación en un concepto común y, como ya se dijo, no hay ningún elemento común a lo finito y lo infinito; sino por una analogía de proporcionalidad. Estas perfecciones están realmente en Dios, y están en Él en la misma relación con Su esencia infinita que están en las criaturas en relación con su naturaleza finita. (Cf. Santo Tomás, Summa Theol., I, Q. iv, a. 3; Q. xiii, a. 5; Q. ii, De verit., a. 11, in corp. ad 2B1°; ibid. , xxiii, a. 7, ad 9am.) Debemos afirmar, por tanto, que todas las perfecciones están realmente en Dios, infinitamente. Este infinito no lo podemos definir ni expresar; sólo podemos decir que es el camino absolutamente perfecto, que no admite ninguna de las limitaciones que se encuentran en las criaturas. De ahí nuestra concepción de DiosAunque muy positivo en su contenido objetivo, es, tal como lo representamos en nuestra mente y lo expresamos en nuestras palabras, más negativo que positivo. sabemos que Dios no es, en lugar de lo que Él es. (Cf. Santo Tomás, Summa Theol., I, Q. iii, toda la cuestión; Q. xiii, a. 2, 3, 5, 12; Q. ii, De veritate, a. 1, ad 9 am, ad 10ax'.) Evidentemente, tal concepción no es ni falsa ni carente de sentido; es claramente inadecuado. En una palabra, nuestra concepción de Dios Es una concepción humana y no puede ser otra. Pero si necesariamente representamos Dios de manera humana, si bien es de nuestra naturaleza humana que tomamos la mayoría de las propiedades y perfecciones que predicamos de Él, no lo concebimos como un hombre, ni siquiera como un hombre perfecto, ya que eliminamos de esas propiedades. , como atributos de Dios, todos los límites e imperfecciones que en el hombre y en las demás criaturas forman parte de su esencia.
IV. ANALOGÍA EN EL CONOCIMIENTO DE LOS MISTERIOS DE LA FE. El Padres de la iglesia Siempre destacó la incapacidad de la razón humana para descubrir o incluso representar adecuadamente los misterios de la fe, e insistió en la necesidad de concepciones analógicas en sus representaciones y expresiones. Santo Tomás, después del Pseudo-Dionisio y Alberto Magno, ha dado la teoría de la analogía aplicada a los misterios de la fe. (Cf. Santo Tomás, Summa Theol., I, Q. i, a. 9; Q. xxii, a. 1; In Librum Boethii De Trinitate Expositio.) Concilio Vaticano establecer el Católico doctrina al respecto. (Cf. Const., Dei Filius, cap. iv; cf. también Conc. Coloniense, 1860.) (I) Antes RevelaciónLa analogía es incapaz de descubrir los misterios, ya que la razón puede conocerlos. Dios sólo lo que se manifiesta de Él y está en necesaria relación causal con Él en las cosas creadas. (2) en Revelación, la analogía es necesaria, ya que Dios No puede revelar los misterios a los hombres sino a través de concepciones inteligibles para la mente humana y, por tanto, analógicas. (3) Después Revelación, la analogía es útil para darnos un conocimiento cierto de los misterios, ya sea por comparación con las cosas y verdades naturales, ya por la consideración de los misterios en relación entre sí y con el destino del hombre.
SALVAJE GM