José II (1741-90), emperador alemán (1765-90), de la Casa de Habsburgo-Lorena, hijo y sucesor de María Teresa y Francisco I.
I. DESARROLLO DEL CARÁCTER.—De los dieciséis hijos de su madre, él era el más difícil de manejar, y sus intentos de asustarlo con amenazas del mundo de los espíritus sólo sentaron las bases de su escepticismo religioso. Un soldado-tutor empleó en vano la severidad de un martinete; un jesuita le instruyó en religión, latín, matemáticas y ciencias militares, pero la naturaleza pedante de la formación le privó de toda disposición para la religión y los estudios serios; otro tutor, que escribió quince grandes volúmenes para la instrucción histórica del príncipe, destruyó todo su respeto por los personajes históricos del pasado. Los aduladores, e incluso el propio tutor, estimularon la extravagante imperiosidad del príncipe heredero, mientras Martini (profesor de derecho natural) encontró en él un entusiasta estudioso de la fisiocracia, doctrina que afectó profundamente a Joseph's mente, encendiéndolo con entusiasmo por las opiniones actuales, los "derechos del hombre" y el bienestar del pueblo. La “Ilustración” francesa también influyó en él, especialmente en las personas de Voltaire y su adepto real, Federico el Grande. Joseph veía con celoso descontento la superioridad intelectual del norte protestante de Alemania, luego primero dominante sobre el Católico Sur: también reflexionó con irritada impaciencia sobre las victorias y el talento para el gobierno de Federico, y desde allí concibió un objetivo definido en la vida. Pero cuando ascendió al trono, sus planes fracasaron por completo.
II. Como GOBERNANTE.—Después de 1765 Joseph Actuó como emperador y corregente con su madre, pero administró sólo la rutina comercial y los asuntos militares del imperio. Finalmente, molesto por la forma en que su prudente padre le ataba las manos, decidió viajar en Italia, Franciay las Tierras de la Corona. Se reunió dos veces con Federico el Grande y en 1780 con Catalina II de Rusia. Ese mismo año su madre, la emperatriz María Teresa, murió y Joseph Era libre.
(a) En el Imperio.—Joseph Se dedicó con las mejores intenciones, entre otras cosas, a la reforma de la jurisprudencia imperial. Pero las dificultades internas y externas frenaron su ardiente entusiasmo. Aunque liberal e imperialista, siempre que los intereses de los Habsburgo estaban en duda, permitía que el poder imperial se redujera al estilo de otros príncipes alemanes. La política eclesiástica también jugó un papel considerable en el imperio. Joseph intentó asegurar ascensos eclesiásticos alemanes para los príncipes austríacos, instó a privilegios imperiales obsoletos, por ejemplo el llamado Panisbriefe, para proporcionar apoyo a sus seguidores laicos en los monasterios imperiales. Al aislar el territorio austríaco de grandes sedes metropolitanas como Salzburgo y Passau, cortó el último vínculo que unía a Austria con el imperio. Aunque en sí mismo no entra en conflicto con los intereses alemanes, su plan de intercambiar el austriaco Países Bajos para la vecina Baviera con motivo del inminente cambio de dinastía, llevó a los bávaros Guerra de Sucesión. En 1785 Prusia se opuso a la reactivación de este plan formando el “Liga de Príncipes”. Joseph Ahora se esforzaba por expandir sus dominios en el norte y el este, y hacer que Austria dominara en el centro. Europa. Obtuvo un aumento considerable de territorio en la Primera Partición de Polonia (1773), y concluyó una alianza defensiva con Rusia, lo que condujo a grandes planes para una mayor ganancia de territorio en el este. Sin embargo, en la guerra austro-rusa contra los turcos (1788), aunque JosephEl ejército tomó Belgrado, Catalina obtuvo todos los frutos de la campaña.
(b) En Austria.—En asuntos de interior, Joseph buscó unir a los pueblos fundamentalmente diferentes del Estado austriaco (alemanes, eslavos, húngaros, belgas, italianos) en una nación compacta. Entonces comenzó a nivelar y centralizar cosas grandes y pequeñas en todas direcciones y con la mayor prisa. Federico II dicho de Joseph: "Da el segundo paso antes del primero". JosephEl predecesor no había sido ajeno a las nuevas tendencias. Había puesto a funcionar la máquina del Estado según un ritmo moderno. En los asuntos de la iglesia había recurrido a medidas estrictas para regular los desórdenes, pero Joseph Sólo veía en estas “medidas a medias e incoherencias” y, en su ardor de convicción, “deseaba llevar a término las incipientes reformas de su madre con métodos de invernadero” (Krones). Unió la administración de todas las provincias en el consejo central en Viena, del que él mismo era jefe, mientras abolía sus dietas o las paralizaba por parte del poder ejecutivo provincial. Aunque era un enemigo declarado de toda irregularidad, a menudo se comprometía a decidir asuntos pertenecientes al gobierno central en Viena. El alemán se convirtió en el idioma oficial en todos los países sujetos a su gobierno; los tribunales de justicia eran independientes e imparciales para nobles y campesinos. Cesó la servidumbre y el derecho de los nobles terratenientes a castigar a sus arrendatarios; Se avanzó en la codificación de las leyes civiles y penales, iniciada en 1753, y se abolió la pena de muerte. En su patente Joseph creó la ley de matrimonio austriaca; sometió a la nobleza y al clero a impuestos estatales y abrió nuevas fuentes de ingresos; abolió la censura y permitió la libertad de expresión, medida que desató una avalancha de panfletos del tipo más pernicioso, especialmente en las polémicas eclesiásticas.
III. POLÍTICA ECLESIÁSTICA.—(a) Su desarrollo.—Joseph Fue el padre del josefinismo, que no es otra cosa que el desarrollo más alto del anhelo común entre los príncipes seculares de una Iglesia episcopal y territorial. Sus inicios se remontan en Austria al siglo XIII y se hicieron claramente visibles en el XVI, especialmente en lo que se refiere a la administración de los bienes de la Iglesia. Fue fomentado en la segunda mitad del siglo XVIII por la difusión de ideas febronianas y jansenistas, basadas en principios galicanos. Estas nociones no eran en modo alguno nuevas para amplios círculos de católicos alemanes o en la corte de Viena. El príncipe Kaunitz, canciller de Estado, que dirigió la política austriaca durante cuarenta años a partir de 1753, era amigo personal de Voltaire y, por tanto, un celoso defensor de su política. Galicanismo. El jansenista Van Swieten (médico de la corte de María Teresa), fue presidente de la comisión imperial de educación. En la universidad, la “Ilustración” tenía poderosos defensores en Martini, Sonnenfels y Riegger, y fue allí donde JosephLa idea de una iglesia estatal nacional recibió su base legal. Según el derecho natural, el principal objetivo de un Estado debería ser la mayor felicidad posible de sus súbditos. Los principales obstáculos, el abandono del deber y la falta de buena voluntad mutua en los individuos, sólo la religión puede eliminarlos apelando a la conciencia. De ahí que el Estado reconozca la religión como el factor principal de la educación: “La Iglesia es un departamento de policía, que debe servir a los objetivos del Estado hasta el momento en que la ilustración del pueblo permita su relevo por parte de la policía secular” (Sonnenfels). El canonista Riegger derivó la supremacía del Estado sobre el Iglesia de la teoría de un pacto original (pactum union's), en Virtud del cual el Gobierno ejerce en nombre de todos los individuos una determinada jurisdicción eclesiástica, el Jura circa sacra. Otro canonista (Gmeiner) formuló la siguiente teoría: Cualquier legislación canónica que entre en conflicto con los intereses del Estado se opone al derecho natural, y por tanto a la voluntad de Cristo; en consecuencia el Iglesia no tiene derecho a promulgar tales leyes, ni el Estado puede aceptarlas. Kaunitz llevó estos principios a la práctica: “La supremacía del Estado sobre el Iglesia se extiende a todas las leyes y prácticas eclesiásticas ideadas y establecidas únicamente por el hombre, y cualquier otra cosa que Iglesia se debe al consentimiento y sanción del poder secular. En consecuencia, el Estado siempre debe tener la facultad de limitar, alterar o anular sus concesiones anteriores, cuando razones de Estado, abusos o circunstancias alteradas lo exijan”. Joseph elevó estas proposiciones a principios de gobierno y trató a las instituciones eclesiásticas como departamentos públicos del Estado. María Teresa ha sido representado incorrectamente como partidario del josefinismo. La mayoría de las medidas que presagiaron el josefinismo en la última parte de su reinado no contaron con su aprobación. JosephToda su política fue la encarnación de su idea de un imperio centralizado que se desarrollaba desde dentro y en el que todos los asuntos públicos, políticos y eclesiástico-políticos, eran tratados como un todo indivisible. Sus reformas, una mezcla de ideas financieras, social-reformadoras y eclesiástico-reformadoras, no tienen una base sólida.
(b) El Reforma.—Los obispados, las órdenes religiosas y los beneficios estaban limitados por la frontera austríaca. Se excluyó a los obispos no austriacos, lo que simplificó la superposición, a menudo muy confusa, de autoridades diocesanas. El anuncio de los decretos papales, de hecho de todos los eclesiásticos, dependía de la aprobación imperial (ver Placet); las decisiones sobre impedimentos al matrimonio se remitían a los obispos; la comunicación de los obispos con Roma, y de las órdenes religiosas con sus generales en países extranjeros, estaba prohibido, en parte por consideraciones de economía política. En 1783, mientras estaba en Roma, Joseph amenazó personalmente con establecer una iglesia estatal independiente; abolió todas las exenciones de la autoridad episcopal y mediante un juramento obligatorio puso a los obispos en dependencia del Estado. La aceptación de títulos papales y la asistencia a la asamblea alemana. Financiamiento para la in Roma estaban prohibidos, y un alemán Financiamiento para la fue establecido en Pavía en oposición a la institución romana. El Edicto de Tolerancia de 1781 concedió a todas las denominaciones el libre ejercicio de su religión y de sus derechos civiles; al mismo tiempo, una serie de pequeñas regulaciones relativas al servicio Divino prescribían el número de velas, la duración y el estilo de los sermones, las oraciones y los himnos. Todos los altares superfluos y todas las suntuosas vestiduras e imágenes debían ser eliminadas; diversos pasajes en el Breviario les pegarían papel encima; Las cuestiones dogmáticas fueron excluidas del púlpito, desde donde, por el contrario, debían anunciarse todas las proclamas del gobierno. “Nuestro Hermano el sacristán“, como lo llamó Federico el Grande Joseph, creía sinceramente que al hacer esto estaba creando un servicio Divino purificado, y nunca prestó atención al descontento de su pueblo y a las burlas de los no católicos.
La idea fundamental que subyace a una iglesia-Estado es que el Estado es el administrador de la propiedad temporal de la Iglesia. Joseph encarnó esta idea en una ley que fusionaba los fondos de todas las iglesias, casas religiosas y donaciones dentro de sus territorios, en un gran fondo para los diversos requisitos del culto público, llamado Religionsfonds. Este fondo fue la medida pivote en torno a la cual giraron todas las demás reformas. No sólo los bienes eclesiásticos hasta entonces dedicados a usos parroquiales, no sólo los bienes que las casas religiosas suprimidas habían dedicado a obras parroquiales, sino todos los bienes eclesiásticos (las casas religiosas, capillas, cofradías y beneficios aún restantes, y todas las dotaciones religiosas existentes, cualesquiera que fueran) fueron considerado parte del nuevo fondo. La supresión de las casas religiosas en 1782 afectó al principio sólo a las órdenes contemplativas. El Religionsfonds, creado a partir de los bienes de los monasterios, dio una nueva dirección a JosephLa política monástica. En primer plano estaban “las prelaturas ricas”, que desde 1783 fueron el principal objeto de sus represiones. El viaje de Pío VI a Viena fue infructuosa y los laicos reaccionaron débilmente contra las represiones. De los 915 monasterios (762 para hombres y 153 para mujeres) que existían en 1780 en la Austria alemana (incluidos Bohemia, Moravia, y Galicia), se cerraron 388 (280 para hombres, 108 para mujeres), cifras a menudo muy exageradas. Gracias a estas supresiones, el "fondo religioso" alcanzó los 35,000,000 de florines (14,000,000 de dólares). Innumerables obras de arte fueron destruidas o llegaron a manos de comerciantes de segunda mano o de casas de moneda, innumerables bibliotecas fueron esparcidas sin piedad.
La supresión de los terciarios y ermitaños no supuso ningún aumento para el fondo, y la supresión de las cofradías (1783) fue igualmente un fracaso financiero. Se los consideraba fuentes de superstición y fanatismo religioso; la mitad de sus bienes se destinó a fines educativos, la otra mitad se entregó, “con todos sus privilegios, indulgencias y gracias eclesiásticos”, a una nueva “Asociación Única de Caridad”, que poseía las características de una cofradía y de una institución caritativa. , y tenía como objetivo acabar con todo malestar social. Pero al pueblo no le gustaba esta “cofradía ilustrada”. La supresión de las iglesias filiales y capillas fáciles permitió la creación de nuevas parroquias. En la ejecución de esta medida y en la supresión de las cofradías, JosephLas reformas encontraron la primera resistencia popular. Las dotaciones para misas y altares, para oratorios, capillas de descanso y cofradías, para procesiones y peregrinaciones, y para devociones que ya no estaban permitidas en el nuevo sistema del servicio divino, fueron todas al fondo de religiones, que se comprometió a satisfacer las provisiones. para Misas, dondequiera que pueda probarse el hecho de la investidura. Joseph asignó un número definido como pensiones para los monjes desposeídos y como estipendios del clero parroquial. Los beneficios sin cura de almas, las prebendas en las iglesias más grandes y todas las canonjías por encima de un número fijo, pertenecientes a colegiatas y capítulos catedralicios, fueron confiscados al "fondo religioso", y los titulares fueron transferidos a puestos parroquiales. Se fijó un máximo para la dotación de los obispados, y el excedente se transfirió al “fondo religioso”, al igual que los ingresos de las viviendas durante su vacancia.
El primer deber del “fondo religioso” era proveer a los ex religiosos. Su número no superaba los diez mil. Recibieron un salario anual de 150 a 200 florines (60 a 80 dólares) y los monjes fueron transferidos al trabajo parroquial y escolar. La iglesia estatal alcanzó su máxima expresión en la organización parroquial. El Estado se comprometió a formar y remunerar al clero, a proporcionar ingresos y a regular el servicio Divino. Ninguna iglesia parroquial debía estar a más de una hora a pie de ningún feligrés; y se debía proporcionar una iglesia por cada 700 almas. Los monasterios que aún quedaban soportaban la carga principal de la organización parroquial, y sus internos, así como los ex monjes, debían aprobar un concurso estatal para los puestos pastorales, mientras que sólo en casos de extrema necesidad el “fondo religioso ”proporcionar los medios para la construcción de iglesias y rectorías, para el cuidado de los cementerios y el equipamiento de las iglesias. Naturalmente, el “fondo religioso” tuvo que pagar los costes de la puesta bajo control estatal del clero, de los seminarios generales y del apoyo a los jóvenes clérigos, que pasaron a depender totalmente del Gobierno, de los institutos para la educación práctica de los clero, que debía establecerse en cada diócesis, y del apoyo a los sacerdotes enfermos y ancianos después de la incorporación al “fondo religioso” de los fondos creados para los sacerdotes jubilados (Emeritenfonds) y para proporcionar el apoyo necesario (Defizientenfonds).
Las reformas académicas de María Teresa (Studienreform) y de Rautenstrauch (Studienplan) en 1776, y la introducción del “Manual de Derecho Canónico“, allanó el camino para la creación de los seminarios teológicos generales. Joseph fundó doce: en Viena, Graz, Praga, Olmutz, Presburgo, Pesth, Innsbruck, Friburgo, Lemberg (dos para Galicia, griego y latino Ritos), Lovaina y Pavía. En 1783 se suprimieron todas las escuelas monásticas y casas de estudios diocesanas. Los “seminarios generales” eran pensiones (Konvikte) conectadas con las universidades; algunos de ellos, sin embargo, tenían sus propios cursos de teología. A cinco años de estudio en el seminario le seguía uno en la casa de formación del obispo (Priesterhaus) o en un monasterio. Los principios de los directores del seminario eran liberales, acordes con la teología racionalista del Estado. Surgió una fuerte oposición, especialmente por parte de las fundaciones eclesiásticas (Stifte) y de los monasterios. Los novicios, educados a sus expensas en los seminarios generales, perdieron en su mayor parte su vocación monástica. Algunos de los seminarios generales estaban mal administrados. En Innsbruck, Pavía, y Lovaina, se nombraron directores inadecuados; En Lovaina, el seminario general fue finalmente la causa de una guerra civil y de la revuelta de Bélgica. Sin embargo, otros seminarios enviaron pastores eficientes y teólogos eruditos (Friburgo). La fermentación en las filas del clero del suroeste Alemania y Austria hasta después de mediados del siglo XIX procedía de las ideas liberales que absorbía en esa época.
Los relatos de las condiciones deplorablemente depravadas en los seminarios generales, que se encuentran en anteriores Católico La literatura (Theiner, S. Brunner, Bruck, Stockl) y ocasionalmente repetida incluso ahora, son en parte exageraciones de fallas y errores que fueron bastante reales; Sin embargo, en gran medida se basan en falsificaciones “inventadas con el propósito de atizar las llamas latentes de la Revolución belga”. Seminarios como los de Friburgo y Viena fueron contados entre los peores, aunque desde entonces se ha demostrado que estaban entre los mejores. Los abusos más atroces se informaron en un seminario en Rottenburg, en el Tirol, aunque nunca hubo un seminario en ese lugar. Estas acusaciones, verdaderas o falsas, pero principalmente el agotamiento del “fondo religioso”, aceleraron su supresión en 1790. Sin embargo, se convirtieron en los modelos de las Konvikte teológicas actuales (casas para aspirantes al sacerdocio después de su instrucción clásica en un estado). gimnasio), y el programa de estudios establecido por Rautenstrauch es hasta el día de hoy la base del plan de estudios en el Católico facultades teológicas de Alemania y Austria. En la práctica era imposible depositar todos los bienes eclesiásticos en un solo tesoro. En el caso de la propiedad monástica, ésta se capitalizó con grandes pérdidas. El capital de cada iglesia y fundación debía declararse públicamente, convertirse en bonos nacionales e invertirse en el “fondo religioso”. De este modo Joseph en cierta medida satisfizo su desconfianza hacia la administración eclesiástica de la propiedad, mientras que ésta se puso al servicio del fuertemente gravado tesoro estatal. Pero muchas de las empresas anteriormente dirigidas por fundaciones religiosas ya no pudieron llevarse a cabo debido a los escasos beneficios. Aún mayor fue el daño causado al crédito y a los recursos de provincias enteras, ya que hasta entonces las instituciones eclesiásticas (por ejemplo, las cofradías, capillas e iglesias de los distritos rurales habían sido los únicos prestamistas). También se impuso un impuesto a las propiedades de la iglesia que habían escapado a la secularización completa. A partir de 1788 se impuso a las órdenes religiosas aún existentes y al clero secular. Este impuesto sobre la renta opresivamente alto tenía como objetivo desviar a las arcas del “fondo religioso” todos los ingresos de las instituciones antes mencionadas que no fueran absolutamente necesarios para el sustento de la vida.
(c) Importancia histórica.—El Religionsfonds no fue el acto magnánimo a favor de las necesidades religiosas del pueblo que se considera que fue. Formada por la consolidación de casi la totalidad de la propiedad de la Iglesia, asumió únicamente aquellas obligaciones que en cualquier caso era deber del Estado cumplir, especialmente después de la supresión de instituciones que previamente habían liberado por sí solas al Estado de una parte de estas cargas. Además, el “fondo religioso” fue desde el principio desviado hacia otras reformas, por ejemplo en la educación; en tiempo de guerra se le obligó a aportar fuertes subsidios y se suspendieron casi todas sus contribuciones para las necesidades religiosas del pueblo. Así, podemos comprender fácilmente cómo en el siglo XIX el “fondo religioso” llegó a necesitar ayuda estatal, que en justicia el Estado estaba obligado a conceder, dado que los bonos nacionales en los que se encontraba el “fondo religioso” habían invertido principalmente, se habían hundido hasta una quinta parte de su valor nominal. La secularización bajo Joseph, aunque menos ofensiva que otras secularizaciones conocidas, es sin embargo reprobable. Joseph Emprendió sus reformas con las mejores intenciones, pero dejó sólo apariencias vagas e incompletas de reforma. Después de un reinado de diez años y plenamente consciente de su fracaso, puso fin a su infeliz y solitaria existencia (20 de febrero de 1790), dejando en peligro incluso a la propia monarquía. Hungría estaba en fermento; Bélgica acababa de perderse; otras provincias se encontraban en un estado de violento descontento. Pero aunque en general el sistema josefinista colapsó, sus principios esenciales permanecen: los esfuerzos por la unión entre todas las tierras de Austria son un resultado del sistema; otra es la actitud del Estado del siglo XIX hacia la Iglesia.
H. FRANZ