John Henry Newman

Newman, JOHN HENRY (1801-1890), Cardenal-Diácono de San Jorge en Velabro, teólogo, filósofo, hombre de letras, líder del movimiento tractariano y el más ilustre de los ingleses conversos al Iglesia, b. en la ciudad de Londres, 21 de febrero de 1801, el mayor de seis hijos, tres niños y tres niñas; d. murió en Edgbaston, Birmingham, el 11 de agosto de 1890. Sobre su ascendencia ha habido algunas discusiones con respecto al lado paterno. Su padre era John Newman, banquero, su madre Jemima Fourdrinier, de una familia hugonota asentada en Londres como grabadores y fabricantes de papel. Se afirma que el nombre alguna vez se escribió Newmann; es seguro que muchos judíos, ingleses o extranjeros, lo han soportado; y se ha descartado la sugerencia de que a sus afinidades hebreas el cardenal debía, no sólo sus rasgos, sino algunas de sus características decididas: por ejemplo, su notable habilidad en música y matemáticas, su disgusto por las especulaciones metafísicas, su comprensión de la concreto y su temperamento nervioso. Pero no se ha encontrado ninguna prueba documental que confirme la sugerencia. Su pedigrí francés es indudable. Da cuenta de la formación religiosa, una modificación calvinismo, que recibió de rodillas de su madre; y quizás ayudó a la “lúcida concisión” de su frase al tratar temas abstrusos. Su hermano Francis William, también escritor, pero carente de encanto literario, se alejó de los ingleses. Iglesia a Deísmo; Charles Robert, el segundo hijo, era muy errático y profesaba Ateísmo. Una hermana, María, murió joven; Jemima tiene un lugar en la biografía del cardenal durante la crisis de su carrera anglicana; y a una hija de Harriet, Anne Mozley, le debemos sus “Cartas y correspondencia” hasta 1845, que contiene una continuación de su propia mano de la “Apología”.

Un clásico desde el día en que se completó, la “Apología” será siempre la principal autoridad para los primeros pensamientos de Newman y para su juicio sobre el gran renacimiento religioso conocido como el Movimiento Oxford, del que fue guía, filósofo y mártir. Su inmensa correspondencia, la mayor parte de la cual aún espera publicación, no puede cambiar esencialmente nuestra estimación de alguien que, aunque sutil hasta un punto rayano en el refinamiento, también fue impulsivo y abierto con sus amigos, así como audaz en sus confidencias al público. . De todo lo que se sabe de él podemos inferir que la grandeza de Newman consistió en la unión de una originalidad, equivalente a un genio de primer rango, con un profundo temperamento espiritual, manifestándose todo ello en un lenguaje de perfecto aplomo y ritmo, en una energía tal. como a menudo ha creado sectas o Iglesias, y en una personalidad no menos conquistadora que sensible. Entre las estrellas literarias de su época, Newman se distingue por la pureza cristianas resplandor que brilla en su vida y sus escritos. Es el único inglés de esa época que defendió el antiguo credo con un conocimiento que sólo poseen los teólogos, una fuerza de estilo shakesperiana y un fervor digno de los santos. Es esta combinación única la que lo eleva por encima de los predicadores laicos de vanitate mundi como Thackeray, y la que le da un lugar aparte de Tennyson y Browning. En comparación con él, Keble es una luz de sexta magnitud; Pusey, un profesor devoto; Liddon, un hombre menos elocuente. Lacordaire. Newman ocupa en el siglo XIX una posición que recuerda la de Obispa Mayordomo en el dieciocho. Como Butler era el cristianas campeón contra Deísmo, entonces Newman es el Católico apologista en una época de Agnosticismo, y en medio de teorías de la evolución. Es, además, un poeta, y su “Sueño de Geroncio” supera con creces los versos meditativos de los cantantes modernos por su feliz sombra en símbolos y escenas dramáticas del mundo detrás del velo.

Fue criado desde niño para disfrutar mucho leyendo la Biblia; pero no había formado convicciones religiosas hasta los quince años. Solía ​​desear que los cuentos árabes fueran ciertos; su mente giraba en influencias desconocidas; Pensó que la vida posiblemente era un sueño, que él mismo era un ángel y que sus compañeros ángeles podrían estar engañándolo con la apariencia de un mundo material. Era "muy supersticioso" y se santiguaba al adentrarse en la oscuridad. A los quince años experimentó una “conversión”, aunque no como la practican los evangélicos; de las obras de la escuela de Calvino obtuvo ideas dogmáticas definidas; y descansó “en el pensamiento de dos y dos únicos seres absolutos y luminosamente evidentes, yo y mi Creador”. En otras palabras, la personalidad se convirtió en la verdad primordial de su filosofía; no la materia, la ley, la razón o la experiencia de los sentidos. A partir de entonces, Newman fue un cristianas místico, y así permaneció. De los escritos de Thomas Scott de Aston Sandford, “a quien, humanamente hablando”, dice, “casi le debo el alma”, aprendió la doctrina de la Trinity, apoyando cada verso del Credo de Atanasio con textos de Escritura. Los aforismos de Scott estuvieron constantemente en boca durante años, "La Santidad en lugar de paz”, y “El crecimiento es la única evidencia de vida”. LeyLa “Llamada Seria” tuvo en los jóvenes una Católico o influencia ascética; nació para ser misionero; Piénsalo Diosla voluntad de que lleve una vida de soltero; Estaba enamorado de las citas de los Padres contenidas en el libro de Milner.Iglesia Historia”, y, leyendo a Newton sobre las Profecías, se sintió convencido de que el Papa estaba Anticristo. Había estado en la escuela de Ealing, cerca de Londres desde los siete años. Siempre reflexivo, tímido y afectuoso, no tomó parte en los juegos de los niños, comenzó temprano a ejercitar su pluma, leyó las novelas de Waverley, imitó a Gibbon y Johnson, se matriculó en Trinity College, Oxford, diciembre de 1816, y en 1818 ganó una beca de 60 libras esterlinas sostenible durante nueve años. En 1819, el banco de su padre suspendió los pagos, pero pronto saldó sus obligaciones por completo. Al trabajar demasiado para obtener su título, Newman se derrumbó y en 1821 sólo obtuvo honores de tercera clase. Pero sus poderes no se podían ocultar. Oriel era entonces el primero en reputación e intelecto entre los Oxford Colleges, y de Oriel fue elegido miembro el 12 de abril de 1822. Siempre sintió que este era "el punto de inflexión de su vida y, de todos los días, el más memorable".

En 1821 había abandonado la intención de estudiar derecho y decidió recibir órdenes. Como tutor de Oriel, consideraba que tenía un cura de almas; fue ordenado sacerdote el 13 de junio de 1824; y por sugerencia de Pusey se convirtió en coadjutor de San Clemente, Oxford, donde estuvo dos años en actividad parroquial. Y aquí lo decepcionaron las opiniones en las que había sido criado; “calvinismo No era una clave para los fenómenos de la naturaleza humana tal como ocurren en el mundo”. No funcionaría. Escribió artículos sobre Cicerón, etc., y su primer “Ensayo sobre los milagros”, que adopta una actitud estrictamente protestante, en perjuicio de los supuestos ajenos. Escritura. Pero también cayó bajo la influencia de Whateley, más tarde anglicano. arzobispo de Dublín, quien, en 1825, lo nombró subdirector en St. Mary's Hall. Whateley lo estimuló mediante la discusión, le enseñó la noción de Cristianismo como organismo social y soberano distinto del Estado, pero lo llevó en la dirección de ideas “liberales” y de lógica nominalista. Newman contribuyó al alguna vez famoso libro de Whateley sobre ese tema. De Hawkins, a quien su voto decisivo convirtió Preboste de Oriel, obtuvo el Católico doctrinas de tradición y regeneración bautismal, así como una cierta precisión de términos que, mucho después, dieron lugar a la mala comprensión de Kingsley de los métodos escritos de Newman. Por otra Oxford clérigo le enseñaron a creer en la sucesión apostólica. Y el de mayordomo”Analogía“, leído en 1823, marcó una época en sus opiniones religiosas. Probablemente no sea exagerado decir que este libro profundo y escrutador se convirtió en la guía de la vida de Newman y dio lugar no sólo al “Ensayo sobre el desarrollo” sino también a la “Gramática del asentimiento”. En particular, ofreció un relato reflexivo sobre la ética y la conciencia que confirmó sus primeras creencias en un legislador y juez íntimamente presente en el alma. En otra línea sugirió el sistema sacramental, o la “Economía”, del que son exponentes los alejandrinos Clemente y San Atanasio. En resumen, en este período de formación las fuentes de las que Newman derivó sus principios así como sus doctrinas eran anglicanas y griegas, no romanas o alemanas. Su calvinismo abandonado; con el tiempo se retiró del Biblia Sociedades. Se estaba volviendo cada vez más ferozmente antierastiano; y Whateley vio los elementos de un nuevo partido en el Iglesia reuniéndose en torno a alguien a quien Oriel había elegido por su promesa intelectual, pero a quien Oxford fue conocer como crítico y antagonista de la “Marcha de Mente".

Su universidad en 1828 lo convirtió Vicario Parroquial de Santa María (que también era la iglesia de la universidad), y en su púlpito pronunciaba los “Sermones Parroquiales”, sin elocuencia ni gestos, pues no tenía dotes populares, pero con una seriedad emocionante y un conocimiento de la naturaleza humana rara vez igualado. . Cuando se publicaron, se dijo de ellos que "superaron a todos los demás sermones en el mercado, como los cuentos de Scott superan a todas las demás historias". No fueron controvertidos; y hay un poco en ellos a lo que Católico la teología objetaría. Su estilo castigado, su fertilidad de ilustración y su corta y aguda energía no han perdido nada con la edad. En tono son severos y a menudo melancólicos, como si fueran la expresión de un espíritu aislado. Aunque amable e incluso tierno, el temperamento peculiar de Newman incluía una profunda reserva. No tenía en su composición, como él mismo dice, ni una pizca de cordialidad. Él siempre fue el Oxford erudito, no demócrata, receloso de los movimientos populares; pero muy interesado en los estudios políticos relacionados con la suerte de los Iglesia. Esta disposición se intensificó por su amistad con Keble, cuyo “cristianas Año” salió a la luz en 1827, y con R. Hurrell Froude, un hombre de pensamiento impetuoso y práctica abnegada. En 1832 se peleó con el Dr. Hawkins, quien no soportaba la idea pastoral que Newman acariciaba de su trabajo universitario. Renunció a su tutoría, emprendió un largo viaje por el Mediterráneo con Froude y regresó a Oxford, donde el 14 de julio de 1833, Keble predicó el sermón de Assize sobre “Nacional Apostasía“. Ese día, el aniversario de la Francés Revolución, dio a luz a la Movimiento Oxford.

El viaje de Newman a las costas del Norte África, Italia, Occidental Greciay Sicilia (diciembre de 1832-julio de 1833) fue un episodio romántico, del que sus diarios conservan los incidentes y el color. En Roma vio a Wiseman en el English Financiamiento para la; la ciudad, como madre de la religión de su tierra natal, le lanzó un hechizo que nunca más podrá deshacer. Se sintió llamado a alguna elevada misión; y cuando la fiebre le agarró en Leonforte en Sicilia (donde vagaba solo) gritó: "No moriré, no he pecado contra la luz". Frente al cabo Ortegal, el 11 de diciembre de 1832, había compuesto el primero de una serie de poemas, condensados, apasionados y originales, que profetizaban que el Iglesia aún reinaría como en su juventud. En calma en el Estrecho de Bonifacio, buscó orientación a través de los tiernos versos “Lead, Kindly Light”, merecidamente atesorados por todas las razas de habla inglesa. Se les ha llamado la canción de marcha de la hueste tractariana. Pero durante las primeras etapas de ese viaje no estaba claro, ni siquiera para el propio líder, en qué dirección se estaban moviendo (alejándose de la Revolución, ciertamente). La reforma estaba en el aire: diez obispados irlandeses habían sido suprimidos; el desestablecimiento podría no estar lejos. Había necesidad de resistencia a los enemigos externos, y de una segunda, pero una Católico, reforma interior. el primitivo Iglesia debe ser de alguna manera restaurado en England.

Otros se reunieron en comité y enviaron una dirección a Canterbury; Newman empezó los “Tracts for the Times”, como nos dice con una sonrisa, “fuera de su propia cabeza”. Para él, Aquiles siempre le pareció algo más que el anfitrión de los Achwan. Tomó su lema de la Ilíada: "Ahora sabrán la diferencia". Aquiles entró en batalla, luchó durante ocho años, obtuvo victoria tras victoria, pero fue derrotado por sus propias armas cuando apareció el "Tracto 90" y se retiró a su tienda en Littlemore, un campeón destrozado. Sin embargo, había realizado un trabajo duradero, mayor que el de Laud y que probablemente al final derrocaría al de Cranmer. Había resucitado a los Padres, había puesto de relieve el sistema sacramental, allanado el camino para un sorprendente resurgimiento de rituales largamente olvidados y había dado al clero control sobre miles de personas en el momento en que los principios erastianos estaban en vísperas del triunfo. "Fue poco después de 1830", dice sombríamente Pattison, "cuando los Tracts asolaron Oxford vida." El puesto de Newman fue designado Via Media. El inglés Iglesia, sostuvo, estaba a la misma distancia de Roma y Ginebra. Fue Católico en origen y doctrina; anatematizó como herejías los dogmas peculiares, ya fueran de Calvino o de Lutero; no podía sino protestar contra las “corrupciones romanas”, que eran excrecencias de la verdad primitiva. Por eso England apoyó a los Padres, cuyo equipo Orar Libro transmitido; apeló a la antigüedad, y su norma era la indivisa Iglesia. “Carlos”, dijo Newman, “es el rey, Laud el prelado, Oxford la ciudad sagrada, de este principio”. El estudio patrístico se convirtió en la orden del día. El primer volumen de Newman, "Los arrianos del siglo IV", es un tratado no digerido, pero valioso y característico, de tono enteramente alejandrino, que trata sobre credos y sectas en la línea de la "Economía". Como historia fracasa; la manera es confusa, el estilo contrasta con su posterior intensidad y franqueza de expresión. Pero como pensador, Newman nunca viajó mucho más allá de los “arrianos” (publicado en 1833). Implica una filosofía mística controlada por cristianas dogma, como el Iglesia lo expone.

En la “Apología” encontramos esta clave de su desarrollo mental que Newman dejó caer, no sin querer. “Comprendí”, dice, “… que el mundo exterior, físico e histórico, no era más que la manifestación a nuestros sentidos de realidades mayores que él mismo. Naturaleza era una parábola, Escritura era una alegoría; La literatura, la filosofía y la mitología paganas, entendidas adecuadamente, no eran más que una preparación para el Evangelio. Los poetas y sabios griegos eran en cierto sentido profetas”. Había habido una “dispensación” de la Gentiles así como de los judíos. Ambos habían fracasado exteriormente; desde y a través de cada uno se había manifestado la doctrina evangélica. De este modo se dejó espacio para la anticipación de revelaciones más profundas, de verdades aún bajo el velo de la letra. Santo Iglesia “Después de todo, seguirá siendo sólo un símbolo de esos hechos celestiales que llenan la eternidad. Sus misterios no son más que la expresión en el lenguaje humano de verdades para las cuales la mente humana no está a la altura” (“Apol.”, ed. 1895, p. 27). Tal fue la enseñanza que “llegó como música” a su oído interior, desde Atenas y Alejandría. La vida de Newman se dedicó, en primer lugar, a aplicar este magnífico plan a la Iglesia of England; y luego, cuando no convenía a esas dimensiones insulares, al Iglesia del centro, a Roma. Pero ni siquiera esta visión de largo alcance tuvo en cuenta sus amplias implicaciones. Sin embargo, las sustituyó por un principio dinámico y progresista en Cristianismo para uno meramente estático. Pero se suponía que la posición anglicana se basaba en el Quod único de Vicente de Lerins, sin admitir ningún desarrollo real; sus teólogos instaban contra Bossuet las “variaciones” del catolicismo. De 1833 a 1839, el líder tractariano mantuvo esta línea de defensa sin recelo. De repente cedió y la Vía Media desapareció.

Mientras tanto, Oxford fue sacudido como Mediceo Florence por un nuevo Savonarola, que hizo discípulos por todas partes; que despertó a los adormilados conservadores cuando Hampden, un catedrático común y corriente, sometió cristianas verdades a la influencia disolvente del nominalismo; y que multiplicó libros y conferencias que trataban de todos los partidos religiosos a la vez. “El Oficio Profético” era una apología formal del tipo laudiano; el oscuro, pero a menudo hermoso, “Tratado sobre Justificación"hizo un esfuerzo" para mostrar que hay poca diferencia excepto lo verbal en los distintos puntos de vista, encontró si entre Católico o teólogos protestantes” sobre este tema. Dollinger la llamó “la obra maestra más grande de la teología que England había producido en cien años”, y contiene la verdadera respuesta al puritanismo. Los “Sermones Universitarios”, de temática profunda, tenían como objetivo determinar los poderes y los límites de la razón, los métodos de la revelación, las posibilidades de una teología real. Newman escribió tanto que casi le falla la mano. Entre una multitud de admiradores, tal vez sólo uno, Hurrell Froude, pudo encontrarse con él en términos bastante iguales, y Froude falleció en Dartington en 1836. El pionero siguió su camino solo. Era un mal líder de partido, expuesto a arrebatos repentinos y resoluciones personales que terminaban en catástrofe. Pero a partir de 1839, cuando reinó en Oxford sin rival, ya estaba flaqueando. En su propio idioma, había visto un fantasma: la sombra de Roma eclipsando su compromiso anglicano.

Dos nombres están asociados con un cambio tan trascendental: Wiseman y Ward. La “Apología” le hace plena justicia a Wiseman; apenas menciona a Ward (ver The Movimiento Oxford). Quienes estaban observando podrían haber predicho una colisión entre los tractarianos y los protestantes. England, que se había olvidado de los teólogos carolinos. Esto ocurrió con motivo del “Tracto 90”, en sí mismo la menos interesante de todas las publicaciones de Newman. El tratado tenía por objeto impedir que los rezagados Roma distinguiendo las corrupciones contra las cuales estaban dirigidos los Treinta y Nueve Artículos, de las doctrinas de Trento que no atacaron. Como consecuencia, estalló una agitación furiosa y universal (febrero de 1841). Newman fue denunciado como traidor, un Guy Fawkes en Oxford; la Universidad intervino con torpeza académica y calificó el tratado de “evasión”. Doctor Bagot, Obispa of Oxford, lo censuró levemente, pero exigió que cesaran los tratados. Durante tres años se difundieron de forma dispersa las condenas del tribunal episcopal. Para una mente constituida como la de Newman, imbuida de las ideas ignacianas sobre el episcopado y reacia a percibir que no valían en el idioma inglés. Establishment, se trataba de una sentencia ex cátedra en su contra. Dejó de publicar tratados, renunció a su cargo de editor de “The British Critic”, poco a poco abandonó St. Mary's y se retiró en Littlemore a la comunión laica. Nada está más claro que eso: si hubiera aguantado tranquilamente, habría ganado el día. El “Tracto 90” no llega tan lejos como lo han hecho muchos intentos anglicanos de reconciliación desde entonces. Los obispos no soñaron en obligarlo a someterse. Pero había perdido la fe en sí mismo. Al leer la historia de la iglesia, vio que Via Media no era algo nuevo. Había sido el refugio de los semiarianos, sin los cuales arrianismo nunca podría haber florecido. Hizo fortuna para los monofisitas, gracias a quienes el Iglesia de Alejandría se había hundido en la herejía y había sido presa de las legiones de Mahoma. La analogía que Newman había observado con consternación fue reforzada desde otro lado por Wiseman, escribiendo en el donatistas en "The Dublin Review". Wiseman citó a San Agustín, “Securus judicat orbis terrarum”, que puede interpretarse “Católico el consentimiento es el juez de la controversia”. No la antigüedad estudiada en los libros, ni la mera sucesión de obispos, sino los vivos. Iglesia ahora le pareció perentoria e infalible. Siempre había sido así; debe estar muy quieto. nica, Éfesoy Calcedonia así dio testimonio de Roma. Añádase a esto el grotesco asunto del Jerusalén obispado, fruto de una alianza con los luteranos Prusia, y la teoría anglicana fue refutada por los hechos.

Desde 1841 Newman estuvo en su lecho de muerte según los anglicanos. Iglesia. Él y algunos amigos vivieron juntos en Littlemore en reclusión monástica, bajo una regla estricta que no mejoró su delicada salud. En febrero de 1843, se retractó en un periódico local de su lenguaje severo hacia Roma; en septiembre renunció a su sustento. Con inmenso trabajo compuso el “Ensayo sobre el desarrollo de Doctrina cristiana“, en el que las aparentes variaciones del dogma, anteriormente objetadas por él contra el Católico Iglesia, fueron explicados sobre una teoría de la evolución, anticipando curiosamente en ciertos puntos la gran obra de Darwin. Tiene muchos de los pasajes más originales, pero sigue siendo un fragmento. El 9 de octubre de 1845, durante un período de agitada acción en Oxford, Newman fue recibido en el Iglesia por el padre Domingo, un pasionista italiano, tres días después de que Renan rompiera con San Sulpicio y el catolicismo. El acontecimiento, aunque previsto desde hacía mucho tiempo, irritó y angustió a sus compatriotas, quienes no lo perdonaron hasta que pasaron muchos años. Se sintió su importancia; sus causas no fueron known. De ahí un distanciamiento que sólo la exquisita franqueza de la autodelineación de Newman en la “Apología” podría sanar por completo. Su conversión divide una vida de casi noventa años en partes iguales: la primera más dramática y de perspectiva comprobada; el segundo, aún imperfectamente contado, pero transcurrido durante un cuarto de siglo subsiguiente. luz maligna, bajo sospecha de un lado u otro, sus planes frustrados, sus motivos mal interpretados. Llamado por Wiseman para oscott, cerca de Birmingham, en 1846, procedió en octubre a Roma, y allí fue ordenado por Cardenal Fransoni. El Papa aprobó su plan para establecer en England de la forma más Oratorio de San Felipe Neri; En 1847 regresó y, además de montar la Londres casa, aceptó trabajo misionero en Birmingham. De allí se mudó a Edgbaston, donde todavía reside la comunidad. En 1859 se añadió una gran escuela. Renacimiento La iglesia, consagrada en 1909, es un monumento a los cuarenta años durante los cuales Newman estableció su hogar en ese lugar. Después de sus “Sermones para congregaciones mixtas”, que superan en vigor e ironía a todos los demás publicados por él, el recluso oratoriano no se esforzó por hacerse un hueco en la capital de las Midlands. Siempre sintió “paucorum hominum sum”; su encanto no era para la multitud. Como un Católico comenzó con entusiasmo. Sus “Conferencias sobre las dificultades anglicanas” se escucharon en Londres por grandes audiencias; “Loss and Gain”, aunque no es una gran historia, abunda en trazos felices y toques personales; “Calista” recuerda su viaje por el Mediterráneo con muchas páginas encantadoras; el sermón en el Sínodo of oscott Titulado “La segunda primavera” tiene una belleza rara y delicada. Se dice que Macaulay se lo sabía de memoria. “Cuando Newman decidió unirse al Iglesia of Roma“, observa RH Hutton, “su genio floreció con una fuerza y ​​una libertad como nunca se mostró en la comunión anglicana”. Y nuevamente: “En ironía, humor, elocuencia y fuerza imaginativa, los escritos de la parte posterior y, como podemos llamarla, emancipada de su carrera superan con creces los escritos de su aprendizaje teológico”. pero ingles Católico La literatura también adquirió una voz persuasiva y una dignidad clásica de la que hasta entonces no había habido ningún ejemplo.

Su propia secesión, precedida por la de Ward (en medio de conflictos del tipo más enconado en Oxford), y seguido por muchos otros, habían alarmado a los ingleses. En 1850 se produjo la “Agresión Papal”, por la que el país quedó dividido en Católico ve, y un cardenal romano anunció desde la Puerta Flaminia su encargo de “gobernar” Westminster. La nación enloqueció de emoción. Newman pronunció en Corn Exchange, Birmingham, sus “Conferencias sobre la posición de los católicos” (rara vez tenía éxito en los títulos de los libros) y, para asombro de George Eliot, lo revelaron como un maestro de los bocetos humorísticos, casi demasiado animados. ingenioso y desdeñoso de la gran tradición protestante. Un sacerdote italiano apóstata, Achilli, estaba arengando contra el Iglesia. Impulsado por Wiseman, el oratoriano dio detalles de la infame carrera de este hombre, y Aquiles presentó una acusación de difamación. Newman, con un gasto enorme, reunió pruebas que justificaban plenamente las acusaciones que había formulado. Pero un jurado ajeno al papado lo condenó. Le impusieron una multa de 100 libras esterlinas; en apelación, el veredicto fue anulado; y "The Times" admitió que se había producido un error judicial cuando Newman fue declarado culpable. Los católicos de todo el mundo acudieron en su ayuda. Su agradecimiento queda registrado en la dedicatoria de sus “Conferencias” en Dublín. Pero siempre recordó que a las prisas y al descuido de Wiseman se debía esta prueba.

Le esperaban muchos más problemas. Los años de 1851 a 1870 trajeron el desastre a una serie de nobles proyectos en los que pretendía servir a la religión y la cultura. En Irlanda los obispos se habían visto obligados, después de rechazar los colegios "impíos" en 1847, a fundar una universidad propia. No aparecieron ni hombres ni ideas; el Estado no aprobaría títulos conferidos por una entidad privada; sin embargo, se podría intentar; y Newman fue nombrado rector en noviembre de 1851. Pasaron tres años como en un sueño; en 1854 prestó juramento. Pero en 1852 se había dirigido Irlanda sobre el "Idea de una Universidad” con tal amplitud y liberalidad de visión como Oxford, si podemos creer a Pattison, nunca le había enseñado. Las “Conferencias” terminan abruptamente; le dieron menos satisfacción que cualquier otra de sus obras; sin embargo, junto con sus brillantes artículos breves en la "Revista Universitaria" y sus disertaciones académicas para los diversos "Escuelas“, exhiben una variedad de pensamiento, una urbanidad de estilo y un ingenio preñado, como ningún profesor vivo podría haber rivalizado. Son la mejor defensa de Católico teorías educativas en cualquier idioma; un crítico tal vez los describiría como la vía media entre un oscurantismo que pisotea los derechos del conocimiento y un librepensamiento que no quiere oír hablar de los derechos de la revelación. Por cierto, defendieron la enseñanza de los clásicos contra una camarilla puritana francesa liderada por el Abate Gaume. Esto fue prácticamente todo lo que Newman logró durante los siete años de su “Campaña en Irlanda“. Sólo unos pocos estudiantes nativos o ingleses asistieron a la casa de St. Stephen's Green. Los obispos estaban divididos y arzobispo MacHale se opuso severamente a los planes del rector. En la administración surgieron dificultades; y aunque Newman se ganó la amistad de arzobispo cullen y Obispa Moriarty, no siempre fue tratado con la debida consideración. Se le había prometido el estatus de obispo titular; Por razones que nunca supo, la promesa fracasó. Su sentimiento hacia Irlanda fue cálido y generoso; pero en noviembre de 1858 se retiró de la rectoría. Sus trabajos y ansiedades lo habían afectado. Otra gran empresa a la que Cardenal Wiseman sólo le invitó a frustrar sus esfuerzos, pero también fue un fracaso: la revisión de la legislación inglesa Católico Biblia. Newman había seleccionado una compañía de revisores y había comenzado a acumular materiales, pero los intereses de algunos pequeños editores se defendieron del otro lado, y Wiseman, cuyas intenciones eran buenas, pero evanescentes, les permitió arruinar esta oportunidad única.

Durante el intervalo entre 1854 y 1860, Newman había pasado de los dorados fervores de los conversos a un estado que se parecía a la crítica de los métodos predominantes en el gobierno y la educación de la Iglesia. Entre sus amigos se encontraban algunos del tipo conocido en la historia como “católicos liberales”. De Montalembert y Lacordaire escribió en 1864: “En su línea general de pensamiento y conducta coincido con entusiasmo y los considero anteriores a su edad”. Habla de “los objetivos desinteresados, los proyectos frustrados, los esfuerzos no correspondidos, la gran y tierna renuncia de Lacordaire“. Esa conmovedora descripción podría aplicarse al propio Newman. Estaba concentrado en los problemas de la época y no se alarmó ante el “origen de la ciencia” de Darwin. Especies“. Los eruditos alemanes, como Acton, le habían informado de las opiniones sostenidas en Munich; y era muy sensible a la diferencia entre el Norte y el Sur en cuestiones debatibles de política o disciplina. Miró más allá del futuro inmediato; en una conferencia en Dublín sobre “A Formulario de Contacto de Infidelidad del Día” parece haber anticipado lo que ahora se denomina “Modernismo“, condenándolo como la ruina del dogma. Es angustioso imaginar cuál habría sido el horror de Newman si su intuición le hubiera valido para decirle que, en poco más de medio siglo, una “forma de infidelidad” tan parecida a la que predijo lo reclamaría como su creador; por otra parte, seguramente se habría consolado si también hubiera previsto que la solidez de su fe sería tan justificada como lo fue por Obispa O'Dwyer, de Limerick, y sobre todo, la vindicación así aprobada y confirmada tal como está en la carta de Pío X del 10 de marzo de 1908 a ese obispo. En otra conferencia, sobre “Cristianismo e investigación científica”, prevé un concordato que ahorraría al mundo una segunda facilidad con Galileo. Él sostuvo que cristianas la teología era una ciencia deductiva, pero la física y similares eran inductivas; por lo tanto, la colisión entre ellos no tenía por qué ocurrir, y de hecho no ocurrió realmente. En principio, se resistió a la idea de que la evidencia histórica pudiera eliminar la necesidad de la fe en lo que respecta a los credos y las definiciones. Desaprobó la intrusión de aficionados en la divinidad; pero estaba ansioso de que los legos tomaran parte en el movimiento del intelecto. Esto le llevó a animar a JM Capes a fundar el “Excursionista“, y H. Wilberforce en la edición del “Registro Semanal”. Pero también lo enfrentó a una fuerte reacción de la anterior política liberal de Pío IX. Este nuevo movimiento, poderoso especialmente en Francia, fue retomado con entusiasmo por Ward y Manning, quienes ahora influyeron en Wiseman mientras se hundía bajo una enfermedad mortal. Su disputa con JHN (como lo llamaban familiarmente) no estalló en una guerra abierta; pero queda mucha correspondencia amarga que demuestra que, si bien ningún punto de fe dividió a las partes, sus disensiones hicieron retroceder a los ingleses. Católico educación durante treinta años.

Estos malentendidos giraron en torno a tres temas: la historia “científica” que fue cultivada por los “Excursionista“, con el consentimiento parcial de Newman; el oratorio propuesto en Oxford; y el poder temporal, entonces en la crisis de su destino. La dirección de Newman del “Excursionista“, aceptado, a petición de Wiseman, a modo de compromiso, duró sólo dos meses (mayo-julio, 1859). Su artículo, “Sobre la consulta del Laicado en Materia de Doctrina”, fue denunciado en Roma by Obispa Brown de Newport y Menevia. Se concedió permiso para una casa del Oratoriano en Oxford, siempre que Newman no fuera allí él mismo, lo que desbarató todo el plan. Se atribuyó a Newman una aguda reseña de las “Conferencias sobre el poder temporal” de Manning, quien ni la escribió ni la inspiró; y estos dos ilustres católicos nunca volvieron a ser amigos. Newman previó la pérdida total del poder temporal; sus temores estaban justificados; pero la previsión y la política del momento no podían estar bien unidas. De todos los cristianos que vivían entonces, este gran genio tenía la visión más profunda del futuro; pero para su propia generación llegó a ser como Jeremías anunciando la caída de Jerusalén. El abatimiento era su estado de ánimo predominante cuando, en enero de 1864, desde un lugar inesperado, se le presentó la oportunidad de su vida.

Charles Kingsley, un audaz, pintoresco, pero ferozmente anti-Católico escritor, que se ocupa, en “Macmillan's Magazine”, de la “Historia de la Historia” de JA Froude. England”, dejó caer la observación de que “Verdad, por sí mismo, nunca había sido una virtud para el clero romano. El padre Newman nos informa que no es necesario y, en general, no debería ser así; esa astucia es el arma que el cielo ha dado a los santos para resistir la fuerza bruta masculina del mundo malvado que se casa y se da en matrimonio. Sea o no doctrinalmente correcta su noción, al menos lo es históricamente”. En realidad, estas afirmaciones no tenían fundamento alguno. Newman exigió pruebas; Siguió una correspondencia en la que Kingsley se refería a uno de los Oxford sermones anglicanos en general; retiró su acusación en términos que no reprobaron su injusticia; y así se provocó, en el panfleto que publicó su adversario, una de las respuestas más mordaces, irónicas y despiadadas que conoce la literatura. Regresó al asalto. “¿Qué quiere decir entonces el doctor Newman?” fue su pregunta. La respuesta llegó en forma de una “Apología pro Vita sua”, que, si bien pulverizaba a los enemigos del sello Kingsley, elevaba a Newman a una altura por encima de todos sus detractores y añadía una muestra única de autobiografía religiosa a nuestro lenguaje. Publicada en siete partes, entre el 21 de abril y el 2 de junio de 1864, la obra original fue una maravilla de escritura rápida y convincente. Desde 1862 se habían estado recopilando materiales a la espera de tal oportunidad. Pero el duelo que condujo a un relato de los sentimientos más íntimos de Newman exhibió un manejo de espada como el que difícilmente se puede encontrar fuera del de Pascal.Provincial Cartas” y el “Anti-Goeze” de Lessing. Aniquiló al oponente y su carga. No es que Newman albergara animosidad personal contra Kingsley, a quien nunca había conocido. Su tono estaba determinado por el sentimiento de lo que debía a su propio honor y a la Católico sacerdocio. “Fuera usted, señor Kingsley, y vuele al espacio”, fueron sus palabras de despedida a un hombre cuyos verdaderos dones no le sirvieron en este salvaje encuentro. Entonces el viejo héroe tractariano contó la historia de su vida. Lo miró con ojos de artista, con conocimiento de sí mismo como el de Hamlet, con franqueza, patetismo y asombro; porque sintió un poder guía que lo había llevado a casa. El manejo no se vio afectado, los retratos de Oxford celebridades verdaderas pero amables; el drama que terminó con su renuncia al lugar y al poder en St. Mary's avanzó con un interés trágico. Sus breves prólogos se encuentran entre las joyas de la prosa inglesa. Una palabra de San Agustín lo convirtió, y sus conmovedores efectos no pudieron ser superados en las “Confesiones” del mismo santo. El soliloquio, como podemos llamarlo, que describe la actitud de Newman desde 1845, presenta en una perspectiva elevada su disculpa, que no es una rendición, a aquellos católicos que desconfiaban de él. Aunque nunca discutió los problemas principales del teísmo ex professo, se ha detenido en el aparente caos de la historia, la bondad derrotada y los esfuerzos mortales inútiles, con una elocuencia penetrante que nos recuerda algún lamento de Esquilo. Enfrentó las acusaciones de doble juego de Kingsley con orgullo y detalle. Pero cuando llegó hasta ellos, los ingleses, que habían leído los capítulos sucesivos con admiración sin aliento, se habían recuperado por completo. No se ha registrado ningún triunfo más excelente del talento al servicio de la conciencia. Desde ese día el Católico La religión puede fechar su reingreso a la literatura nacional. En lugar de áridas polémicas y argumentos técnicos, un alma viviente había revelado en su camino hacia la antigua fe dónde residía el encanto que la atraía. La realidad se volvió más fascinante que el romance; El problema que asombraba a los protestantes y a las mentes modernas (cómo reconciliar el genio individual con la tradición, el juicio privado con la autoridad) se resolvió con el gran ejemplo de Newman.

En medio de aclamaciones de los católicos, haciéndose eco del “aves vehemente” del mundo exterior, recurrió a la filosofía que justificaría su acción. Inició la “Gramática del asentimiento”. Aún así, Manning, ahora arzobispo, Talbot, chambelán de Pío IX, Ward, editor del “Dublin Review”, no se dejaron apaciguar. Manning pensó que estaba trasplantando el “Oxford tono en el Iglesia“; Talbot lo describió como "el hombre más peligroso del mundo". England“; Ward utilizó términos aún más duros. En 1867, un ataque de un corresponsal romano a Newman provocó una contramedida, cuando doscientos distinguidos legos le dijeron: “Cada golpe que te toca, inflige una herida en el cuerpo”. Católico Iglesia en este país." Su exigente respuesta sobre el culto de Nuestra Señora al “Eirenicon” de Pusey había sido mal recibida en algunos sectores. Uno de sus oratorianos, HID Ryder, fue lo suficientemente audaz como para cruzar espadas con el editor del “Dublin”, quien infligió a amigos y enemigos puntos de vista sobre el alcance de la infalibilidad papal que las autoridades romanas no sancionaban; y Newman se alegró del asalto. En 1870 se publicó la “gramr”. Pero su aparición, coincidiendo con la Concilio Vaticano, despertó menos atención que la sospecha de disgusto del autor por los objetivos y la conducta de la mayoría en Roma. Años antes había proclamado su creencia en el Papa infalible. Su "Cátedra Sempiterna” rivaliza en fervor y sobresale en retórica genuina con el pasaje con el que De Maistre concluyó su “Du Pape”, que se convirtió en un texto para la apologética “ultramontana”. Sin embargo, evitaba los peligros que se cernían sobre hombres menos estables que él, en caso de que se aceptara la definición. Habría sanado la brecha entre Roma y Múnich.

Bajo estas impresiones envió a su obispo, WB Ullathorne, una carta confidencial en la que tildaba, no a los Padres del Concilio, sino a los periodistas y otros partidarios externos que abundaban en lenguaje violento, de “una facción insolente y agresiva”. La carta se hizo pública subrepticiamente; Siguió una acalorada controversia; pero Newman no participó más en el procedimiento conciliar. Por supuesto aceptó las definiciones dogmáticas; y en 1874 defendió la Iglesia contra la acusación de Gladstone de que el “vaticanismo” era equivalente a las últimas modas en religión (ver su “Carta al duque de Norfolk”).

La conducta de Newman hacia la autoridad fue siempre de sumisión; pero, como le escribió a Phillips de Lisle en 1848, “no es nada nuevo para mí sentir poca simpatía por los partidos u opiniones extremas de cualquier tipo”. Al recomendar el Credo emplearía “un minimismo sabio y gentil”, sin atenuar la verdad pero sin dejar nada de malicia. La “Gramática del asentimiento” ilustra y defiende este método, en el que la naturaleza humana no queda fuera de cuenta. Es curiosamente baconiano, porque evita las abstracciones y la metafísica y se dirige al problema de la afirmación concreta, sus motivos de hecho y su relación con la personalidad del individuo. Esta provincia de la apologética, hasta ahora inexplorada, permanecía oscura, mientras que las razones objetivas para el asentimiento habían absorbido la atención; podríamos llamarlo la casuística de la creencia. Newman aportó a la solución un profundo conocimiento del corazón humano, que era el suyo; la determinación de defender la experiencia; y una sutileza de expresión correspondiente a su fino análisis. Creía en la lógica “implícita”, en las pruebas variadas y convergentes, en la demostración indirecta (ex impossibili o ex absurdo); el asentimiento, en resumen, no es un eco mecánico del silogismo sino un acto vital, distinto y determinado. La voluntad, sacrificada en muchas escuelas al intelecto formal, recupera su poder; El genio y el sentido común están justificados. No es que la lógica pura pierda sus derechos, o que la verdad sea meramente “lo que cada hombre arroja”; pero el ser moral proporciona una premisa indispensable para los argumentos relacionados con la vida, y todo lo que se entiende por "disposición piadosa" hacia la fe queda maravillosamente expuesto. Como continuación y coronación del “Desarrollo”, este volumen a menudo conmovedor (que nos recuerda a Pascal) completa la filosofía del autor. Se dice que algunas partes las escribió diez veces, y el último capítulo muchas veces más. Sin embargo, ese capítulo ya es en parte anticuado. Sin embargo, parece probable que la descripción general del asentimiento concreto sobreviva a todas las objeciones. ¿Hasta qué punto tiene relación con la “convención práctica” de Kant? Razón” o la filosofía de la voluntad desarrollada por Schopenhauer, aún no se ha considerado. Pero no debemos torturarlo hasta convertirlo en el “pragmatismo” de un día posterior. Así como Newman sostuvo el dogma en la revelación, nunca habría negado que la mente disfruta de una visión de la verdad fundada en la realidad. Era un místico, no un escéptico. Para él la razón por la que los hombres se guiaban era más “implícita” que “explícita”, pero la razón al fin y al cabo. Las abstracciones no existen; pero el mundo es un hecho; nuestra propia personalidad no puede ser cuestionada; la voluntad es una causa verdadera; y Dios se revela en conciencia. Apologética, para ser persuasivo, debe dirigirse al individuo; porque los asentimientos reales, por multiplicados que sean, son únicos y sui generis. Incluso un credo universal se convierte así en una adquisición privada. Así como el “Desarrollo” ofrece una contraparte a las “Variaciones” de Bossuet, se puede decir que la “Gramática” redujo la “ecuación personal” en controversia a una hipótesis de trabajo, mientras que en manos protestantes había servido a los propósitos de la anarquía.

Durante veinte años Newman estuvo bajo imputaciones en Roma, que malinterpretó su enseñanza y su carácter. Esto, que ha sido llamado el ostracismo de un genio santo, sin duda se debió a sus antiguos amigos, Ward y Manning. En febrero de 1878 murió Pío IX; y, por una extraña coyuntura, en ese mismo mes Newman regresó a Oxford como miembro honorario de Trinity College, “querido por él desde la época universitaria”. El acontecimiento provocó la emulación de los católicos. Además, el nuevo Papa, León XIII, también había vivido exiliado de la Curia desde 1846, y el sentimiento virgiliano, “Haud ignara mali”, volvería a él. El duque de Norfolk y otros pares ingleses se acercaron Cardenal Manning, que presentó su fuerte representación a la Santa Sede. Papa Se alega que León ya estaba considerando cómo distinguir al anciano Oratoriano. En consecuencia, insinuó en febrero de 1879 su intención de otorgar a Newman el sombrero cardenalicio. El mensaje le hizo llorar y exclamó que la nube se había levantado de él para siempre. Por singular mala suerte, Manning entendió ciertas frases delicadas en la respuesta de Newman como si rechazaran la púrpura; permitió que esa declaración apareciera en “The Times”, para gran confusión de todos. Sin embargo, el final llegó. Después de un viaje peligroso y con mala salud, Newman llegó a Roma. el fue creado Cardenal-Diácono del Título de San Jorge, el 12 de mayo de 1879. Su discurso biglietto, a la altura de la ocasión en gracia y sabiduría, declaró que había sido enemigo de toda la vida de Liberalismo, o “la doctrina de que no hay verdad en la religión, sino que un credo es tan bueno como otro”, y que Cristianismo es “sólo un sentimiento y un gusto, no un hecho objetivo, no milagroso”.

Hasta ahora, en los tiempos modernos, ningún simple sacerdote, sin deberes en el Curia romana, había sido elevado al Sagrado Financiamiento para la. La elevación de Newman, aclamada por la nación inglesa y por los católicos de todas partes con entusiasmo sin igual, fue comparada con razón con la de Bessarion después del Concilio de Florence. Derribó el muro de separación entre Roma y England. A los muchos discursos que recibió, el cardenal respondió con tanta precisión y felicidad que a menudo convertían sus palabras en joyas de la literatura. Había revisado todos sus escritos, el último de los cuales trataba de manera algo tentativa sobre Escritura problemas. Ahora su mano ya no le serviría más, pero su mente siempre mantuvo la claridad. En “El sueño de Geroncio” (1865), que había sido casi una obra maestra perdida, anticipó sus horas de muerte, lanzó en versos e imágenes concentradas, casi dantescas, sus propias creencias sugeridas por los Oficios de Réquiem, y esperó con ansias su peregrinación final, “solo hacia el Solo”. La muerte llegó sin apenas sufrimiento, el 11 de agosto de 1890. Su funeral fue un gran acontecimiento público. Yace en la misma tumba que Ambrose St. John, a quien llamó su “vida bajo Dios durante treinta y dos años”. Su divisa como cardenal, tomada de St. Francis de Sales, era Cor ad cor loquitur (Corazón habla al corazón); revela el secreto de su elocuencia, sencilla, grácil, tierna y penetrante. En su epitafio leemos: Ex umbris et imaginibus in veritatem (De las sombras y los símbolos a la verdad); es la doctrina de la Economía, que se remonta a la “República” de Platón (libro VII), y que pasó de allí a modo de cristianas Alejandría en la filosofía de St. Thomas Aquinas, la poesía florentina y las escuelas de Oxford. John Henry Newman continúa así en la literatura moderna la Católico tradición de Oriente y Occidente, sellándola con la fe y el sufrimiento de un mártir, firme en su lealtad a la verdad, mientras discierne con una visión de profeta la tarea del futuro.

Como escritor de prosa inglesa, Newman representa la encarnación perfecta de Oxford, derivando de Cicerón el arte lúcido y pausado de la exposición, de los trágicos griegos un refinamiento reflexivo, de los Padres una preferencia por la enseñanza personal por encima de la científica, de Shakespeare, Hooker y esa escuela más antigua, el uso del lenguaje en su máxima expresión. Se negó a aprender alemán; desconocía tanto a Goethe como a Hegel; tomó algunos principios de Coleridge, tal vez indirectamente; y, en general, nunca fue más allá Aristóteles en sus visiones generales de la educación. De la estrechez puritana de sus primeros veinte años fue liberado cuando conoció la Iglesia como esencial para Cristianismo. Luego amplió esa concepción hasta que se convirtió en Católico y romano, una idea histórica realizada. Sin embargo, no hizo ningún intento de ampliar el Oxford base de aprendizaje, fechada en 1830, que mantuvo su posición, a pesar de la lectura y el estudio continuos. La teología escolástica, excepto en su lado alejandrino, la dejó intacta; no hay nada de eso en sus “Conferencias”, ni en la “Gramática del asentimiento”. Escribió enérgicamente contra la superficial ilustración de Brougham; no publicó ninguna palabra sobre Darwin, Huxley o incluso Colenso. Lamentó la caída de Dollinger; pero no podía aceptar la idea alemana según la cual, tal como se aplicaba de hecho, el juicio privado de los historiadores anulaba la IglesiaLos dogmas. Conciencia para él era la revelación interior de Dios, el catolicismo lo exterior y objetivo. Esta doble fuerza la oponía al agnóstico, al racionalista y al simple mundano. Pero parece haber considerado prematuros a los hombres que emprendieron una reconciliación positiva entre fe y ciencia, o que intentaron, mediante una síntesis más amplia, sanar los conflictos modernos con la humanidad. Roma. Dejó ese deber a una generación posterior; y, aunque el principio de desarrollo y la filosofía del consentimiento concreto le daban cabida, no contribuyó a su cumplimiento en detalle. Quizás en el futuro será conocido como el Católico Obispa Butler, quien amplió el “Analogía“Extraído de la experiencia a lo histórico. Iglesia, demostrando así que está de acuerdo con la naturaleza de las cosas, aunque trascienda en gran medida el esquema visible por su mensaje, instituciones y propósito, que son igualmente sobrenaturales.

WILLIAM BARRY