a Jesucristo

a Jesucristo es la palabra de Dios hecho carne, que redimió al hombre por su muerte en la cruz, y cuya misión divina es continuada por el ministerio del Iglesia. Sin considerar las innumerables cuestiones teológicas relacionadas con Jesucristo, en el presente artículo simplemente proporcionaremos un breve esbozo de Su vida tal como aparece a la luz de los documentos históricos, partiendo, sin embargo, de una explicación de las dos palabras que componen el Sagrado Nombre. .

I. EL SAGRADO NOMBRE

La palabra Jesús es la forma latina del griego 'Ina-00s, que a su vez es la transliteración del hebreo Yeshuao Joshua, o de nuevo Jehoshua, sentido "Jehová es la salvación”. Aunque el nombre de una forma u otra aparece con frecuencia en el El Antiguo Testamento, no lo llevó una persona prominente entre la época de Josué, hijo de Nun, y Josué, el sumo sacerdote en los días de Zorobabel. También era el nombre del autor de Eclesiástico, de uno de los antepasados ​​de Cristo mencionado en la genealogía que se encuentra en el Tercer Evangelio (Lucas, iii, 29), y de uno de los compañeros de San Pablo (Col., iv, 11). Durante el período helenizante, Jason, un análogo puramente griego de Jesús, parece haber sido adoptado por muchos (I Mach., viii, 17; xii, 16; xiv, 22; II Mach., i, 7; ii, 24; iv, 7-26; v, 5-10; Hechos, xvii, 5-9; Rom., xvi, 21). El nombre griego está relacionado con el verbo iasthai, sanar; Por lo tanto, no es sorprendente que algunos de los Padres griegos aliaran la palabra Jesús con la misma raíz (Euseb., “Dem. Ev.”, IV; cf. Hechos, ix, 34; x, 38). Aunque en la época de Cristo el nombre Jesús parece haber sido bastante común (Jos., “Ant.”, XV, ix, 2; XVII, xiii, 1; XX, ix, 1; “Bel. Jud.”, III, ix, 7; IV, 9; VI, v, 5; “Vit.”, 22), fue impuesto a nuestro Señor por DiosOrden expresa de (Lucas, i, 31; Mat., i, 21), de prever que el Niño estaba destinado a “salvar a su pueblo de sus pecados”. Filón (“De Mut. Nom.”, 21, ed. Pfeiffer, IV, 374) tiene, por tanto, razón cuando explica iesoso como significado soteria kuriou; Eusebio (Dem. Ev., IV, ad fin.; PG, XXII, 333) da el significado theou soterion; mientras que San Cirilo de Jerusalén interpreta la palabra como equivalente a soter (Cat., x, 13; PG, XXXIII, 677). Este último autor, sin embargo, parece estar de acuerdo con Clemente de Alejandría al considerar la palabra iesoso como de origen griego (Paedag., III, xii; PG, VIII, 677); San Crisóstomo enfatiza nuevamente la derivación hebrea de la palabra y su significado soter (Horn. ii, 2), coincidiendo así con la exégesis del ángel que le habla a San Crisóstomo. Joseph (Mat., I, 21).

La palabra cristo, cristo, el equivalente griego de la palabra hebrea Messiah, significa "ungido". Según el viejo Ley, se suponía que los sacerdotes (Ex., xxix, 29; Lev., 3), reyes (I Reyes, x, 1; xxiv, 7) y profetas (Is., lxi, 1) eran ungidos para sus respectivos oficios; ahora, el Cristo, o el Mesías, combinó esta triple dignidad en su Persona . No sorprende, por tanto, que durante siglos los judíos se hubieran referido a su esperado Libertador como “el Ungido”; tal vez esta designación alude a Is., Ixi, 1, y Dan., ix, 24-26, o incluso a Sal., ii, 2; xix, 7; xliv, 8. Así, el término Cristo or Mesías Era un título más que un nombre propio: “Non proprium nomen est, sed nuncupatio potestatis et regni”, dice Lactancio (Inst. Div., IV, vii). Los evangelistas reconocen la misma verdad; excepto Mateo, i, 1, 18; Marcos, yo, 1; Juan, i, 17; xvii, 3; ix, 22; Marcos, ix, 40; Lucas, ii, 11; xxiii, 2, la palabra Cristo siempre va precedido del artículo. Sólo después del Resurrección ¿El título pasó gradualmente a un nombre propio y la expresión a Jesucristo or Cristo Jesus se convirtió en una sola designación. Pero en esta etapa los griegos y romanos entendían poco o nada acerca del significado real de la palabra. ungido; para ellos no transmitía ninguna concepción sagrada. Por eso sustituyeron cresto, o “excelente”, por Christus, o “ungido”, y christianos en lugar de “cristianos”. Puede haber una alusión a esta práctica en I Pet., ii, 3; oti chrestos o kurios., que se traduce "que el Señor es dulce". justin Mártir (Apol., I, 4), Clemente de Alejandría (Strom., II, iv, 18), Tertuliano (Adv. Gentes, II), y Lactancio (Inst. Div., IV, vii, 5), así como San Jerónimo (In Gal., V, 22), están familiarizados con la sustitución pagana de Chrestus por Christus, y tienen cuidado de explicar el nuevo término en un sentido favorable. Los paganos hicieron poco o ningún esfuerzo por aprender algo exacto acerca de Cristo y los cristianos; Suetonio, por ejemplo, atribuye la expulsión de los judíos de Roma bajo Claudio a la constante instigación de la sedición por parte de Cresto, a quien concibe actuando en Roma el papel de un líder de los insurgentes.

El uso del artículo definido antes de la palabra. Cristo y su desarrollo gradual hasta convertirse en un nombre propio muestran que los cristianos identificaban al portador con el prometido. Mesías de los judíos. Combinó en su persona los oficios de profeta (Juan, vi, 14; Mat., xiii, 57; Lucas, xiii, 33; xxiv, 19), de rey (Lucas, xxiii, 2; Hechos, xvii, 7; I Cor., xv, 24; Apoc., xv, 3), y de sacerdote (Heb., ii, 17; etc.); cumplió todas las predicciones mesiánicas en un sentido más completo y elevado que el que les habían dado los maestros del sinagoga.

II. FUENTES

Los documentos históricos que se refieren a la vida y obra de Cristo se pueden dividir en tres clases: fuentes paganas, fuentes judías y cristianas fuentes. Estudiaremos los tres grupos sucesivamente.

A. Fuentes paganas

El nocristianas Las fuentes de la verdad histórica de los Evangelios son pocas y están contaminadas por el odio y el prejuicio. Se han propuesto varias razones para esta condición de las fuentes paganas: El campo de la historia del Evangelio era remoto Galilea; Los judíos eran conocidos como una raza supersticiosa, si podemos creer a Horacio (Credat Judceus Apella, I, Sat., v, 100); el Dios de los judíos era desconocido e ininteligible para la mayoría de los paganos de ese período; los judíos en cuyo medio Cristianismo había tomado su origen estaban dispersos y odiados por todas las naciones paganas; el cristianas La religión misma se confundía a menudo con una de las muchas sectas que habían surgido en el judaísmo y que no podían despertar el interés del espectador pagano. Al menos es seguro que ni los judíos ni Gentiles sospechaban en lo más mínimo la importancia capital de la religión cuyo surgimiento eran testigos entre ellos. Estas consideraciones explicarán la rareza y la aspereza con la que cristianas Los acontecimientos son mencionados por autores paganos. Pero aunque los escritores gentiles no nos dan ninguna información acerca de Cristo y las primeras etapas de Cristianismo que no poseemos en los Evangelios, y aunque sus declaraciones se hacen con odio y desprecio manifiestos, sin embargo, sin saberlo, prueban el valor histórico de los hechos relatados por los evangelistas.

No necesitamos demorarnos en un escrito titulado “Hechos de Pilato”, que debe haber existido en el siglo II (Justin, “Apol.”, I, 35), y debe haber sido utilizado en las escuelas paganas para advertir a los niños contra el creencia de los cristianos (Euseb., “Hist. Eccl.”, I, ix; IX,v); ni necesitamos preguntarnos si alguna vez existieron tablas censales auténticas de Quirino. Poseemos al menos el testimonio de Tácito (54-119 d.C.) para las declaraciones que el Fundador de la cristianas La religión, una superstición mortal a los ojos de los romanos, había sido ejecutada por el procurador. Poncio Pilato bajo el reinado de Tiberio; que su religión, aunque suprimida por un tiempo, estalló nuevamente no sólo en todo Judea donde se había originado, pero incluso en Roma, la confluencia de todas las corrientes de maldad y desvergüenza; además, que Nero había desviado de sí mismo la sospecha de la quema de Roma acusando a los cristianos del crimen; que estos últimos no eran culpables de incendiarismo, aunque merecían su destino a causa de su misantropía universal. Tácito, además, describe algunos de los horribles tormentos a los que Nero sometió a los cristianos (Ann., XV, xliv). El escritor romano confunde a los cristianos con los judíos, considerándolos como una secta judía especialmente abyecta; Lo poco que investigó la verdad histórica incluso de los registros judíos se puede inferir de la credulidad con la que aceptó las absurdas leyendas y calumnias sobre el origen del pueblo hebreo (Hist., V, in, iv).

Otro escritor romano que muestra su conocimiento de Cristo y los cristianos es Suetonio (75-160 d. C.). Ya se ha señalado que Suetonio consideraba a Cristo (Chrestus) como un insurgente romano que provocó sediciones bajo el reinado de Claudio (41-54 d.C.): “Judos, impulsore Chresto, assidue tumultuantes [Claudius] Roma expulit” (Claud., xxvi). En su vida de Nero parece considerar a ese emperador como un benefactor público debido a su severo trato hacia los cristianos: “Multa sub eo et animadversa severa, et coercita, nec minus Institute... afflicti Christiani, genus hominum superstitionis novae et maleficae” (Nero, xvi). El escritor romano no comprende que los problemas judíos surgieron del antagonismo judío hacia el carácter mesiánico de Jesucristo y hacia los derechos del cristianas Iglesia.

De mayor importancia es la carta de Plinio el Joven al Emperador. Trajano (alrededor del 61-115 d. C.), en el que el gobernador de Bitinia consulta a su majestad imperial sobre cómo tratar con los cristianos que viven dentro de su jurisdicción. Por un lado, sus vidas eran confesadamente inocentes; No se pudo probar ningún delito contra ellos excepto su cristianas creencia, que a los romanos les parecía una superstición extravagante y perversa. Por otra parte, los cristianos no podían ser sacudidos en su lealtad a Cristo, a quien celebraban como su Dios en sus reuniones de madrugada (Ep., X, 97, 98). Cristianismo aquí ya no aparece como una religión de criminales, como aparece en los textos de Tácito y Suetonio; Plinio reconoce los elevados principios morales de los cristianos, admira su constancia en el Fe (pervicacia e inflexibilis obstinación), que parece remontarse a su adoración a Cristo (carmenque Christo, cuasi Deo, dicere).

Los restantes testigos paganos son de menor importancia: en el siglo II, Luciano se burlaba de Cristo y de los cristianos, al igual que se mofaba de los dioses paganos. Alude a la muerte de Cristo en la Cruz, a sus milagros, al amor mutuo que prevalece entre los cristianos (“Philopseudes”, nn. 13, 16; “De Morte Pereg”). También hay supuestas alusiones a Cristo en Numenio (Origen, “Contra Cels.”, IV, 51), a Sus parábolas en Galerio, al terremoto en la Crucifixión en Flegón (Origen, “Contra Cels.”, II, 14) . Antes de finales del siglo II, el Alyos FiX770s'js de Celso, citado por Orígenes (Contra eels., pássim), atestigua que en aquella época los hechos relatados en los Evangelios eran generalmente aceptados como históricamente verdaderos. Por escasas que sean las fuentes paganas de la vida de Cristo, al menos dan testimonio de su existencia, de sus milagros, de sus parábolas, de su derecho al culto divino, de su muerte en la cruz y de las características más sorprendentes de su religión. .

El lector puede encontrar instructivo consultar las siguientes obras sobre las opiniones de los escritores paganos sobre los judíos y los primeros cristianas condiciones: Meier, “Judaica, seu veterum scriptorum profanorum de rebus Judaicis fragmenta”, Jena, 1832; Schmitthenner, “De rebus Judaicis quaecunque quae prodiderunt Ethnici scriptores Graeci et Latini”, 1844; Goldschmidt, “De Judaeorum apud Romanos conditione”, 1866; Scheuffgen, “Uncle Romanorum opiniones de Judaeis conflaae sint”, Programa Bedburg, 1870; Gill, “Avisos sobre los judíos y su país por los escritores clásicos de la Antigüedad”, 1872; Geiger, “Quid de Judaeorum moribus atque institutis scriptoribus Romanis persuasum fuerit”, 1872; de Colonia, “La religion chretienne autorisee par les temoignages des anciens auteurs patens”, 1750; Addison, “Ensayo sobre la Verdad de las cristianas Religión".

B. judío Fuentes

Filón, que murió después del año 40 d. C., es importante principalmente por la luz que arroja sobre ciertos modos de pensamiento y fraseología que se encuentran nuevamente en algunos de los Apóstoles. Eusebio (Hist. Eccl., II, iv) de hecho conserva una leyenda de que Filón había conocido a San Pedro en Roma durante su misión ante el Emperador Cayo; además, que en su obra sobre la vida contemplativa describe la vida del cristianas Iglesia in Alejandría fundada por San Marcos, en lugar de la del esenios y Therapeutae. Pero es poco probable que Filón hubiera oído lo suficiente sobre Cristo y sus seguidores como para dar un fundamento histórico a las leyendas anteriores.

Los primeros no-cristianas El escritor que se refiere a Cristo es el historiador judío. Flavio Josefo; nacido en el año 37 d.C., fue contemporáneo del Apóstoles, y murió en Roma 94 d.C. Dos pasajes de sus “Antigüedades” que confirman dos hechos de la inspiración cristianas Los registros no se discuten. En el relata el asesinato de “Juan llamado Bautista” por Herodes (Ant., XVIII, v, 2), describiendo también el carácter y la obra de Juan; en el otro (Ant., XX, ix, 1) desaprueba la sentencia pronunciada por el sumo sacerdote Anano contra Santiago, hermano de Jesús que se llamaba Cristo”. Es probable que un escritor tan bien informado como Josefo también conociera bien la doctrina y la historia de Jesucristo. Dado, además, que registra acontecimientos de menor importancia en la historia de los judíos, sería sorprendente que guardara silencio sobre Jesucristo. Consideración por los sacerdotes y Fariseos no le impidió mencionar los asesinatos judiciales de Juan Bautista y del apóstol Santiago; su esfuerzo por encontrar el cumplimiento de las profecías mesiánicas en Vespasiano no lo indujo a pasar en silencio sobre varias sectas judías, aunque sus principios parecen ser inconsistentes con los Vespasiano reclamos. Por lo tanto, es natural esperar una noticia sobre Jesucristo en Josefo.

Ant., XVIII, iii, 3, parece satisfacer esta expectativa: “Por aquel tiempo”, se lee, “apareció Jesús, un hombre sabio (si es que es correcto llamarlo hombre; porque era hacedor de maravillas). obras, maestro de los que reciben la verdad con alegría), y atrajo hacia sí a muchos judíos (y también a muchos griegos. Éste era el Cristo). Y cuando Pilato, ante la denuncia de los más destacados entre nosotros, le condenó a la cruz, los que primero le habían amado no le abandonaron. (Porque se les apareció vivo nuevamente al tercer día, habiendo predicho los santos profetas ésta y otras innumerables maravillas acerca de Él.) La tribu de cristianos que lleva su nombre no ha cesado hasta el día de hoy”.

Un testimonio tan importante como el anterior no podía escapar al trabajo de la crítica. Sus conclusiones pueden reducirse a tres títulos: primero, están quienes consideran que todo el pasaje es espurio. A esta clase pertenecen: Eichstadt, “Flaviani de Jesu Christo testimonii anuncio Bev-rlaquo jure nuper defensa sit quaest. I—VI”, 1813-41; “Quiestionibus sex super Flaviano de Jesu Christo testimonio auctarium I-IV”, 1841-45; Lewitz, “Espécimen de Quaestionum Flavianarum”, 1835; reuss en “Nouvelle Revue de Theologie”, 1859, 312 ss.; Gerlach, “Das angebliche Zeugniss von Christo in den Schriften des Fl. Josefo”, 1863; Hohne, “Ueber das angebliche Zeugniss des Josephus”, 1871; Schürer, “Geschichte des judischen Volkes”, I, Leipzig, 1901, 544-49; Farrar, art. “Jesucristo” en “Encyclopaedia Britannica”, 9ª ed. Las principales razones de esta opinión parecen ser las siguientes; Josefo no podía representar a Jesucristo como un simple moralista y, por otro lado, no podía enfatizar las profecías y expectativas mesiánicas sin ofender las susceptibilidades romanas; nuevamente, se dice que el pasaje de Josefo citado anteriormente era desconocido para Orígenes y los escritores patrísticos anteriores; su lugar mismo en el texto josefano es incierto, ya que Eusebio (Hist. Eccl., II, vi) debe haberlo encontrado antes de las noticias relativas a Pilato, mientras que ahora se encuentra después de ellas. Pero la falsedad del discutido pasaje josefano no implica la ignorancia del historiador de los hechos relacionados con Jesucristo. El informe de Josefo sobre su propia precocidad juvenil ante los maestros judíos (Vit., 2) recuerda la historia de la estancia de Cristo en el Templo a la edad de doce años; la descripción de su naufragio en su viaje a Roma (Vit., 3) recuerda el naufragio de San Pablo tal como se cuenta en los Hechos; finalmente, su arbitraria introducción de un engaño practicado por los sacerdotes de Isis a una dama romana, después del capítulo que contiene su supuesta alusión a Jesús, muestra una disposición a explicar el nacimiento virginal de Jesús y a preparar las falsedades plasmadas en los escritos judíos posteriores. .

Una segunda clase de críticos no considera espurio todo el testimonio de Josefo acerca de Cristo, pero mantienen la interpolación de partes incluidas entre paréntesis. A esta clase pertenecen eruditos como Gieseler, “Kirchengeschichte”, I, I, 81 ss.; Hase, “Leben Jesu”, n. 9; Ewald, “Geschichte des Volkes Israel”, V, 181-86; Paret en Herzog, “Realencyk.”, VII, 27-29; Heinichen, “Historias de guiones de Eusebii”, III, 2ª ed., 623 ss.; Müller, “Christus bei Josephus Fl.”, Innsbruck, 1895; Reinach, “Josephe sur Jesus” en “Revue des Etudes juives”, 1897, 1-18; “Revue biblique”, 1898, 150-52. Las razones aducidas para esta opinión pueden reducirse a las dos siguientes: Josefo debe haber mencionado a Jesús, pero no puede haberlo reconocido como el Cristo; por lo tanto, parte de nuestro texto josefano actual debe ser genuino y parte debe ser interpolada. Nuevamente se sigue la misma conclusión del hecho de que Orígenes conocía un texto josefano sobre Jesús, pero no estaba familiarizado con nuestra lectura actual; porque, según el gran médico alejandrino, Josefo no creía que Jesús fuera el Mesías (“En Matth.”, xiii, 55; “Contra Cels.”, I, 47). Cualquier fuerza que tengan estos dos argumentos se pierde por el hecho de que Josefo no escribió para los judíos sino para los romanos; en consecuencia, cuando dice: "Éste era el Cristo", no implica necesariamente que Jesús fuera el Mesías esperado por los judíos, pero que Jesús era el Cristo considerado por los romanos como el fundador de la cristianas religión.

La tercera clase de eruditos cree que todo el pasaje acerca de Jesús, tal como se encuentra hoy en Josefo, es genuino. Entre los autores pertenecientes a esta clase podemos mencionar: Bretschneider, “Capita theologise Judaeorum dogmatic ae e Flavii Josephi scriptis recopila”, 1812, 59-66; Bohmert, “Ueber des Flavio Josefo Zeugniss von Christo”, 1823; Schodel, “Flavio Josefo de Jesús Cristo testatus”, 1840; Mayaud, “Le temoignage de Josephe”, Estrasburgo, 1858; Langen en “Tübinger theol. Quartalschrift”, 1865, i; Danko, “Historia revelationis divinae NT”, I, 1867, 308-14; Daubuz, “Pro testimonio Fl. Josefi de Jesús Cristo”, Londres, 1706; “Studien y Kritiken”, 1856, 840; Kneller, “Florida. Josefo fibra Jesucristo” en “Stimmen aus María-Laach“, 1897, 1-19, 161-74. Los principales argumentos a favor de la autenticidad del pasaje de Josefo son los siguientes: primero, todos los códices o manuscritos de la obra de Josefo contienen el texto en cuestión; Para mantener la espuria del texto, debemos suponer que todas las copias de Josefo estaban en manos de cristianos y fueron cambiadas de la misma manera. En segundo lugar, es cierto que ni Tertuliano ni San Justino hace uso del pasaje de Josefo sobre Jesús; pero este silencio probablemente se debe al desprecio con el que los judíos contemporáneos miraban a Josefo y a la relativamente poca autoridad que tenía entre los lectores romanos. Escritores de la época de Tertuliano y Justino podía apelar a testigos vivos de la tradición apostólica. En tercer lugar, Eusebio (“Hist. Eccl.”, I, xi; cf. “Dem. Ev.”, III, v), Sozomen (Hist. Eccl., I, i), Niceph. (Hist. Eccl., I, 39), Isidoro de Pelusio (Ep. IV, 225), San Jerónimo (escritura catalana. eccles., xiii), Ambrosio, Casiodoro, etc., apelar al testimonio de Josefo; no debe haber dudas sobre su autenticidad en la época de estos ilustres escritores. Cuarto, el completo silencio de Josefo en cuanto a Jesús habría sido un testimonio más elocuente del que poseemos en su texto actual; este último no contiene ninguna declaración incompatible con su autoría josefana: el lector romano necesitaba la información de que Jesús era el Cristo, o el fundador de la cristianas religión; las maravillosas obras de Jesús y su Resurrección de entre los muertos fueron tan incesantemente instados por los cristianos que sin estos atributos el Jesús josefano difícilmente habría sido reconocido como el fundador de Cristianismo. Todo esto no implica necesariamente que Josefo considerara a Jesús como el judío. Mesías; pero, incluso si hubiera estado convencido de su mesianismo, no se sigue que se habría convertido en un cristianas. Una serie de posibles subterfugios podrían haber proporcionado al historiador judío razones aparentemente suficientes para no abrazar Cristianismo.

El carácter histórico de Jesucristo también queda atestiguado por la literatura judía hostil de los siglos siguientes. Su nacimiento se atribuye a un ilícito (“Acta Pilati” en Thilo, “Códice apócrifo. Nuevo Testamento”, I, 526; cf. Justino, “Apol.”, I, 35), o incluso una unión adúltera de Sus padres (Origen, “Contra Cels.”, I, 28, 32). El nombre del padre es Panthera, un soldado raso (Gemara “Sanedrín“, viii; “Schabbath”, xii; cf. Eisenmenger, “Entdecktes Judenthum”, I, 109; Schottgen, “Horne Hebraicae”, II, 696; Buxtorf, “Lex. Caldo.”, Basilea, 1639, 1459; Huldreich, “Sepher toledhoth yeshfua' hannaceri”, Leyden, 1705). La última obra en su edición final no apareció antes del siglo XIII, por lo que pudo presentar el mito de Panthera en su forma más avanzada. Rosch opina (Studien y Kritiken, 1873, 85) que el mito no comenzó antes del final del primer siglo. Los escritos judíos posteriores muestran rastros de conocimiento del asesinato del Santos inocentes (Wageseil, “Confut. Libr. Toldoth”, 15; Eisenmenger, op. cit., I, 116; Schottgen, op. cit., II, 667), con la huida hacia Egipto (cf. Josefo, “Ant.”, XIII, xiii), con la estancia de Jesús en el Templo a la edad de doce años (Schottgen, op. cit., II, 696), con el llamado de los discípulos (“Sanedrín“, 43a; Wagenseil, op. cit., 17; Schottgen, loc. cit., 713), con Sus milagros (Origen, “Contra Cels., II, 48; Wagenseil, op. cit., 150; Gemara “Sanedrín”siguiente. 17; “Schabbath”, fol. 104b; Wagenseil, op. cit., 6, 7, 17), con su pretensión de ser Dios (Origen, “Contra Cels.”, I, 28; cf. Eisenmenger, op. cit., I, 152; Schottgen, loc. cit., 699) con Su traición por parte de Judas y Su muerte (Origen, `Contra Cels. ”, II, 9, 45, 68, 70; Buxtorf, op. cit., 1458; ., 458-490;Sanedrín“, vi, vii). Celso (Origen, “Contra Cels.”, II, 55) intenta arrojar dudas sobre la Resurrección, mientras que Toldoth (cf. Wagenseil, 19) repite la ficción judía de que el cuerpo de Jesús había sido robado del Sepulcro.

C. cristianas Fuentes

Entre los cristianas fuentes de la vida de Jesús apenas necesitamos mencionar los llamados agrafa y Libros apócrifos (consulta: agrafa y Libros apócrifos). Para si el agrafa que no contengo logia de Jesús, o se refieren a incidentes de su vida, son muy inciertos o presentan sólo variaciones de la historia del Evangelio. El valor principal de la Libros apócrifos consiste en mostrar la infinita superioridad de los Escritos Inspirados contrastando las producciones toscas y erróneas de la mente humana con las verdades simples y sublimes escritas bajo la inspiración del Espíritu Santo.

Entre los Libros Sagrados de la El Nuevo Testamento, son especialmente los cuatro Evangelios y las cuatro grandes Epístolas de San Pablo los que tienen la mayor importancia para la construcción de la vida de Jesús. Las cuatro grandes epístolas paulinas (Rom., Gal., I y II Cor.) difícilmente pueden ser sobreestimadas por el estudiante de la vida de Cristo; en ocasiones se les ha llamado el “quinto evangelio”; su autenticidad nunca ha sido cuestionada por críticos serios; su testimonio también es anterior al de los evangelios, al menos la mayoría de los evangelios; es tanto más valioso porque es incidental y no diseñado; es el testimonio de un escritor muy intelectual y culto, que había sido el mayor enemigo de Jesús, que escribe dentro de los veinticinco años posteriores a los acontecimientos que relata. Al mismo tiempo, estas cuatro grandes epístolas dan testimonio de todos los hechos más importantes de la vida de Cristo: su ascendencia davídica, su pobreza, su mesianismo, su enseñanza moral, su predicación del reino de Dios, Su llamado a los apóstoles, Su poder milagroso, Sus afirmaciones de ser Dios, Su traición, Su institución del Santo Eucaristía, Su pasión, crucifixión, sepultura, resurrección, Sus repetidas apariciones (Rom., i, 3, 4; v, 11; viii, 2, 3, 32; ix, 5; xv, 8; Gal., ii, 17; iii, 13; iv, 4; v, 21; pássim; II Cor., iii, 17; iv, 4; xii, 12; xiii, 4; etc.).

Por importantes que puedan ser las cuatro grandes Epístolas, los Evangelios lo son aún más. No es que ninguno de ellos ofrezca una biografía completa de Jesús, pero dan cuenta del origen de Cristianismo por la vida de su Fundador. Cuestiones como la autenticidad de los Evangelios, la relación entre los Evangelios Sinópticos y el Cuarto, el problema sinóptico, deben estudiarse en los artículos que se refieren a estos respectivos temas.

III. CRONOLOGÍA

Lo dicho prueba no sólo la existencia de Jesucristo, sino también la historicidad de los principales incidentes de su vida. En los siguientes párrafos nos esforzaremos en establecer su cronología absoluta y relativa, es decir, mostraremos en primer lugar cómo ciertos hechos relacionados con la historia de Jesucristo encajan en el curso de la historia universal y, en segundo lugar, cómo el resto de la vida de Jesús debe organizarse de acuerdo con la interrelación de sus elementos individuales.

A. Absoluto Cronología

Los incidentes cuya cronología absoluta puede determinarse con mayor o menor probabilidad son el año de la natividad de Cristo, del comienzo de su vida pública y de su muerte. Como no podemos examinar completamente los datos que entran en estos diversos problemas, el lector debe comparar lo que se ha dicho sobre estos puntos en el artículo. Cronología bíblica.

(1) La Natividad

San Mateo (ii, 1) nos dice que Jesús nació “en tiempos del rey Herodes“. Josefo (Ant., XVII, viii, 1) nos informa que Herodes Murió después de gobernar treinta y cuatro años. de facto, treinta y siete años de jure. Ahora Herodes fue nombrado rey legítimo de Judea AUC 714, mientras que comenzó su gobierno real después de tomar Jerusalén AUC 717. Como los judíos contaron sus años de Nisán a Nisán, y contaron partes fraccionarias de años enteros, los datos anteriores ubicarán la muerte de Herodes en AUC 749, 750 o 751. Nuevamente, Josefo nos dice que no mucho antes ocurrió un eclipse de luna. Herodesla muerte; tal eclipse ocurrió del 12 al 13 de marzo, AUC 750, de modo que Herodes debe haber muerto antes de la Pascua de ese año que cayó el 12 de abril (Josefo, “Ant.”, XVII, vi, 4; viii, 4). Como Herodes mató a los niños de hasta dos años, para destruir al recién nacido Rey de los judíos, se nos hace creer que Jesús pudo haber nacido A .UC 747, 748 o 749. La inscripción bajo Cirino mencionada por San . Lucas en relación con la natividad de Jesucristo y la notable conjunción astronómica de Marte, Júpiter y Saturno en Piscis, en la primavera de AUC 748, no nos llevará a ningún resultado más definitivo.

(2) Inicio del Ministerio Público

La fecha del comienzo del ministerio de Cristo puede calcularse a partir de tres datos diferentes que se encuentran respectivamente en Lucas, iii, 23; Josefo, “Bel. Jud.”, I, XXI, 1; o “Hormiga.”, XV, ii, 1; y Lucas, iii, 1. El primero de estos pasajes dice: “Y Jesús mismo comenzaba como a la edad de treinta años”. La frase “estaba comenzando” no califica la siguiente expresión “como a la edad de treinta años”, sino que indica el comienzo de la vida pública. Como hemos encontrado que el nacimiento de Jesús cae dentro del período 747-749 AUC, Su vida pública debe comenzar alrededor del 777-779 AUC Segundo, cuando, poco antes de la primera Doble de su vida pública, Jesús había expulsado a los compradores y vendedores del Templo, los judíos dijeron: “Cuarenta y seis años estuvo en construcción este templo” (Juan, ii, 20). Ahora bien, según el testimonio de Josefo (loc. cit.), la construcción del Templo Comenzó en el año quince de Herodesdel reinado actual o en el decimoctavo de su reinado de jure, es decir, 732 A.uc; por lo tanto, sumando los cuarenta y seis años de construcción real, el Doble del primer año de vida pública de Cristo debe haber caído en 778 A. uc En tercer lugar, el Evangelio de San Lucas (iii, 1) asigna el comienzo de la misión de San Juan Bautista al “año decimoquinto del reinado de Tiberio César”. Agosto, el predecesor de Tiberio, murió el 19 de agosto de 767 A. uc, por lo que el decimoquinto año de TiberioEl reinado independiente de es 782 AUC; pero entonces Tiberio comenzó a ser socio de Agosto en A. uc 764, de modo que el decimoquinto año contado a partir de esta fecha cae en A. uc 778. La vida pública de Jesucristo comenzó unos meses después, es decir, alrededor de AUC 779.

(3) El año de la muerte de Cristo

Según los evangelistas, Jesús sufrió bajo el sumo sacerdote. Caifás (AUC 772-90, o 18-36 d.C.), durante el gobierno de Poncio Pilato (AUC 780-90). Pero esto deja el tiempo bastante indefinido. La tradición, cuyos testimonios patrísticos han sido recopilados por Patrizi (De Evangeliis), sitúa la muerte de Jesús en el año decimoquinto (o decimosexto) de Tiberio, en el consulado de Géminis, cuarenta y dos años antes de la destrucción de Jerusalén, y doce años antes de la predicación del Evangelio a los Gentiles. Ya hemos visto que el decimoquinto año de Tiberio es 778 o 782, según su cálculo desde el comienzo de Tiberioasociado o reinado exclusivo de; el cónsul de Géminis (Fufio y Rubelio) cayó en 782 AUC; el cuadragésimo segundo año antes de la destrucción de Jerusalén es el año 29 d. C., o nuevamente AUC 782; doce años antes de la predicación del Evangelio a los Gentiles nos lleva al mismo año, 29 d.C., o AUC 782, desde la conversión de Cornelius, que marca la apertura de las misiones gentiles, cayó probablemente en el año 40 o 41 d.C.

(4) Jesús murió el viernes quince de Nisán.

Marcos (xv, 42), Lucas (xxiii, 54) y Juan (xix, 31) afirman claramente que Jesús murió un viernes. Los pocos escritores que asignan otro día para la muerte de Cristo prácticamente se pierden entre la multitud de autoridades que la sitúan en viernes. Es más, ni siquiera se ponen de acuerdo entre ellos: Epifanio, por ejemplo, sitúa la Crucifixión en martes; Lactancio, el sábado; Westcott, el jueves; Casiodoro y Gregorio de Tours, no el viernes. Los tres primeros evangelistas son igualmente claros acerca de la fecha de la Crucifixión. Ellos colocan el Última Cena el día catorce de Nisán, como puede verse en Mat., xxvi, 17-20; Marcos, xiv, 12-17; Lucas, XXII, 7-14. Tampoco puede haber ninguna duda sobre el acuerdo de San Juan con los evangelistas sinópticos sobre la cuestión de la Última Cena y la Crucifixión. La Cena se celebraba “antes del día festivo de la pascua” (Juan, xiii, 1), es decir, el 14 de Nisán, ya que el día del sacrificio se computaba según el método romano (Jovino, 123 ss., 139 ss.). Nuevamente, algunos discípulos pensaron que Judas abandonó la mesa de la cena porque Jesús le había dicho: “Compra lo que necesitamos para el día de la fiesta, o para que dé algo a los pobres” (Juan, xiii, 29). Si la Cena se hubiera celebrado el 13 de Nisán, esta creencia de los discípulos difícilmente podría entenderse, ya que Judas podría haber hecho sus compras y distribuido sus limosnas el 14 de Nisán; no habría sido necesario que se precipitara hacia la ciudad en medio de la noche. El día de la crucifixión de Cristo, los judíos “no entraron en la sala para no contaminarse, sino para comer la Pascua” (Juan, xviii, 28). La Pascua que los judíos querían comer no podía haber sido el cordero pascual, que se comía el 14 de Nisán, porque la contaminación contraída al entrar en el salón habría cesado al atardecer, de modo que no les habría impedido participar en la Pascua. cena. La pascua que los judíos tenían a la vista debe haber sido las ofrendas de sacrificio (Chagighah), que fueron llamados también Pascua y se comían el 15 de Nisán. De ahí que este pasaje coloque la muerte de Jesucristo en el día quince de Nisán. Nuevamente, se dice que Jesús sufrió y murió en la “parasceve de la pascua”, o simplemente en la “parasceve” (Juan, xix, 14, 31); Como “parasceve” significa viernes, la expresión “parasceve de la pascua” denota el viernes en el que cayó la pascua, no el día anterior a la pascua. Finalmente, el día siguiente a la parasceve en la que Jesús murió se llama “un gran día de reposo” (Juan, xix, 31), ya sea para denotar su ocurrencia en la semana pascual o para distinguirlo de la pascua anterior, o día de descanso menor. .

B. Cronología relativa

Ningún estudioso de la vida de Jesús cuestionará el orden cronológico de sus principales divisiones: infancia, vida oculta, vida pública, pasión, gloria. Pero el orden de los acontecimientos en las divisiones individuales no siempre es claro e indiscutible.

(1) La infancia de Jesús

La historia de la infancia, por ejemplo, se registra sólo en el Primer Evangelio y en el Tercero. Cada Evangelista se contenta con cinco imágenes: San Mateo describe el nacimiento de Jesús, la adoración del Los reyes magos, el vuelo hacia Egipto, la matanza de los Santos inocentes, y el regreso a Nazareth. San Lucas esboza el nacimiento, la adoración de los pastores, la circuncisión, la purificación de la Virgen y el regreso a Nazareth. Los dos evangelistas coinciden en el primero y el último de estas dos series de incidentes (además, todos los estudiosos sitúan el nacimiento, la adoración de los pastores y la circuncisión antes del Los reyes magos), pero ¿cómo vamos a ordenar los tres acontecimientos intermedios relatados por San Mateo con el orden de San Lucas? Indicamos algunas de las muchas formas en que se ha ordenado la secuencia cronológica de estos hechos.

El nacimiento, la adoración de los pastores, la circuncisión, la adoración de los Los reyes magos, el vuelo hacia Egipto, la matanza de los Inocentes, la purificación, el regreso a Nazareth. Este orden implica que o la purificación se retrasó más allá del cuadragésimo día, lo que parece contradecir Lucas, ii, 22 ss., o que Jesús nació poco antes. Herodesla muerte, para que el Santo Familia podría regresar de Egipto dentro de los cuarenta días posteriores al nacimiento de Jesús. La tradición no parece favorecer este rápido regreso.

El nacimiento, la adoración de los pastores, la circuncisión, la adoración de los Los reyes magos, la purificación, la huida hacia Egipto, la matanza de los Inocentes, el regreso a Nazareth. Según esta orden el Los reyes magos o llegaron unos días antes de la purificación o llegaron el 6 de enero; pero en ningún caso podemos entender por qué el Santo Familia debería haber ofrecido el sacrificio de los pobres, después de recibir las ofrendas de los Los reyes magos. Es más, la primera Evangelista Insinúa que el ángel se apareció a St. Joseph poco después de la partida del Los reyes magos, y no es del todo probable que Herodes Debería haber esperado mucho antes de preguntar sobre el paradero del rey recién nacido. Las dificultades no se superan situando la adoración del Los reyes magos el día anterior a la purificación; Sería más improbable en ese caso que el Santo Familia debe ofrecer el sacrificio de los pobres.

Como Lucas, ii, 39, parece excluir la posibilidad de situar la adoración del Los reyes magos entre la presentación y el regreso a Nazareth, hay intérpretes que han localizado la llegada de los sabios, la huida a Egipto, la matanza de los Inocentes y el regreso de Egipto después de los acontecimientos contados en San Lucas. Están de acuerdo en la opinión de que el Santo Familia volver a Nazareth después de la purificación, y luego se fue Nazareth para establecer su hogar en Belén. Eusebio, Epifanio, y algunos otros escritores antiguos están dispuestos a situar la adoración del Los reyes magos unos dos años después del nacimiento de Cristo; Papebroch y sus seguidores permiten aproximadamente un año y trece días entre el nacimiento y el advenimiento del Los reyes magos; mientras Patrizi coincide con quienes fijan el advenimiento del Los reyes magos aproximadamente dos semanas después de la purificación. El texto de Mateo, ii, 1, 2, apenas permite un intervalo de más de un año entre la purificación y la venida de los sabios; La opinión de Patrizi parece satisfacer todos los datos proporcionados por los Evangelios, sin contradecir los detalles añadidos por la tradición.

(2) Lo oculto Vida de jesus

Fue en el aislamiento de Nazareth que Jesús pasó la mayor parte de su vida terrenal. Los registros inspirados son muy reticentes acerca de este período: Lucas, ii, 40-52; Marcos, vi, 3; Juan, vi, 42; vii, 15, son los únicos pasajes que se refieren a la vida oculta. Algunos de ellos nos dan una visión general de la vida de Cristo: “El niño crecía y se fortalecía, lleno de sabiduría; y la gracia de Dios estaba en él” es el breve resumen de los años posteriores al regreso del Santo Familia después de la purificación ceremonial en el Templo. “Jesús avanzó en sabiduría, edad y gracia con Dios y hombres”, y Él “estaba sujeto a ellos” forman el bosquejo inspirado de la vida de Cristo en Nazareth después de haber cumplido los doce años. “Cuando tenía doce años” Jesús acompañó a sus padres a Jerusalén, “según la costumbre de la fiesta”; “Cuando regresaron, el niño Jesús se quedó en Jerusalén; y sus padres no lo sabían”. “A los tres días lo encontraron en el Templo, sentado en medio de los médicos, escuchándolos y haciéndoles preguntas”. Fue en esta ocasión que Jesús pronunció las únicas palabras que nos han llegado del período de su vida oculta: “¿Cómo es que me buscabais? ¿No sabíais que en los negocios de mi Padre [o “en la casa de mi Padre”] me es necesario estar? “Los judíos nos dicen que Jesús no había pasado por la formación de las escuelas rabínicas: “¿Cómo sabe éste letras, sin haberlas aprendido nunca?” La misma pregunta se hace la gente de Nazareth, quienes añaden: “¿No es éste el carpintero?” San Justino es la autoridad para la afirmación de que Jesús hizo especialmente "arados y yugos" (Contra Tryph., 88). Aunque no es seguro que en tiempos de Jesús existieran escuelas primarias en las aldeas judías, se puede inferir de los Evangelios que Jesús sabía leer (Lucas, iv, 16) y escribir (Juan, viii, 6). A una edad temprana debió haber aprendido el llamado Sema (Deut., vi, 4), y el Hallel, o Ps. cxiii-cxviii (hebr.); También debía estar familiarizado con las otras partes de las Escrituras, especialmente la Salmos y los Libros Proféticos, como Él constantemente se refiere a ellos en Su vida pública. También se afirma que Palestina en la época de Jesucristo era prácticamente bilingüe, de modo que Cristo debió hablar arameo y griego; los indicios de que conocía el hebreo y el latín son bastante leves. La enseñanza pública de Jesús muestra que era un observador atento de las vistas y los sonidos de la naturaleza y de los hábitos de todas las clases de hombres. Porque estas son las fuentes habituales de Sus ilustraciones. Para concluir, la vida oculta de Jesús que se extiende a lo largo de treinta años es muy diferente de lo que uno debería haber esperado en el caso de un Persona ¿Quién es adorado por sus seguidores como su Dios y reverenciado como su Salvador; Esta es una prueba indirecta de la credibilidad de la historia del Evangelio.

(3) El público Vida de jesus

La cronología de la vida pública ofrece una serie de problemas al intérprete; tocaremos sólo dos: la duración de la vida pública y los viajes sucesivos que contiene.

(a) Duración del Público Vida.—Hay dos puntos de vista extremos en cuanto a la duración del ministerio de Jesús: San Irenaio (Contra Cabello., II, xxii, 3-6) parece sugerir un período de quince años; las frases proféticas, “el año de las recompensas” y “el año de mi redención” (Is., xxxiv, 8; lxiii, 4), parecen haber inducido Clemente de Alejandría, Julio Africano, Filastrio, Hilarión y otros dos o tres escritores patrísticos para permitir sólo un año para la vida pública. Esta última opinión ha encontrado defensores entre algunos estudiantes recientes: von Soden, por ejemplo, la defiende en la “Encyclopaedia Biblica” de Cheyne. Pero el texto de los Evangelios exige una duración más extensa. El Evangelio de San Juan menciona claramente tres pascuas distintas en la historia del ministerio de Cristo (ii, 13; vi, 4; xi, 55). El primero de ellos ocurre poco después del bautismo de Jesús, el último coincide con Su Pasión, de modo que deben haber transcurrido al menos dos años entre los dos eventos para darnos el espacio necesario para la pascua mencionada en vi, 4. Westcott y Hort omitir la expresión “la pascua” en vi, 4, para comprimir el ministerio de Jesús en el espacio de un año; pero todos los manuscritos, las versiones y casi todos los Padres dan testimonio de la lectura 'hn de eggusto pascha, eeorteton ioudaion: "Estaba cerca la Pascua, el día festivo de los judíos". Hasta ahora todo tiende a favorecer la opinión de aquellos escritores patrísticos y comentaristas más recientes que extienden el período del ministerio de Cristo un poco más de dos años.

Pero una comparación del Evangelio de San Juan con los evangelistas sinópticos parece introducir otra pascua, indicada en el Cuarto Evangelio, en la vida pública de Cristo. Juan, iv, 45, relata el regreso de Jesús a Galilea después de la primera Pascua de su vida pública transcurrida en Jerusalén, y el mismo evento es relatado por Marcos, i, 14, y Lucas, iv, 14. Nuevamente, la pascua mencionada en Juan, vi, 4, tiene su paralelo en la “hierba verde” de Marcos, vi, 39, y en la multiplicación de los panes contada en Lucas, ix, 12 ss. Pero el arrancarse las orejas mencionado en Marcos, ii, 23, y Lucas, vi, 1, implica otro tiempo pascual intermedio entre los expresamente mencionados en Juan, ii, 13 y vi, 4. Esto muestra que la vida pública de Jesús debe se extendió a lo largo de cuatro pascuas, de modo que debió durar tres años y algunos meses. Aunque el Cuarto Evangelio no indica esta cuarta Pascua tan claramente como las otras tres, no guarda silencio total sobre la cuestión. La “fiesta de los judíos” mencionada en Juan, v, 1, ha sido identificada con la Fiesta de Pentecostés, el Fiesta de los Tabernáculos, la Fiesta de la Expiación, la Fiesta de la Luna Nueva, la Fiesta de la Purim, la fiesta de dedicación,, por varios comentaristas; otros confiesan abiertamente que no pueden determinar a cuál de las fiestas judías se refiere este día festivo. Casi todas las dificultades desaparecerán si el día de la fiesta se considera la pascua, como tanto el texto (eorte)) y Juan, iv, 35 parecen exigir (cf. Dublin Review, XXIII, 351 ss.).

(b) Los viajes de Jesús durante su visita pública Vida.—Los viajes que Jesús realizó durante su vida pública pueden agruparse en nueve capítulos: los seis primeros se realizaron principalmente en Galilea y tuvo Cafarnaúm por su punto central; los últimos tres traen a Jesús a Judea sin ningún punto central pronunciado. No podemos entrar en las cuestiones controvertidas relacionadas con los incidentes individuales de los distintos grupos.

(i) Primer viaje.—Diciembre, A. uc 778-primavera, 779. (Cf. Juan, i, ii; Mat., iii, iv; Marcos, i; Lucas, iii, iv.) Jesús abandona su vida oculta en Nazareth, y va a Betania al otro lado del Jordania, donde es bautizado por Juan y recibe el primer testimonio del Bautista de su divina misión. Luego se retira al desierto de Judea, donde ayuna durante cuarenta días y es tentado por el diablo. Después de esto, habita en las cercanías del ministerio del Bautista y recibe el segundo y tercer testimonio de este último; aquí también gana a sus primeros discípulos, con quienes viaja a las bodas de Cana in Galilea, donde realiza su primer milagro público. Finalmente, transfiere Su residencia, en la medida en que se trate de una residencia en Su vida pública, a Cafarnaúm, una de las principales vías de comercio y viajes en Galilea.

(ii) Segundo Viaje.—Pascua, AUC 779-acerca de Pentecostés, 780. (Cf. Juan, ii-v; Marcos, i-iii; Lucas, iv-vii; Mat., iv-ix.) Jesús va de Cafarnaúm a Jerusalén para la Fiesta de la Pascua; aquí Él expulsa a los compradores y vendedores del Templo, y es cuestionado por las autoridades judías. Muchos creyeron en Jesús y Nicodemo vino a conversar con Él durante la noche. Después de los días festivos permaneció en Judea hasta aproximadamente el siguiente diciembre, período durante el cual recibió el cuarto testimonio de Juan que estaba bautizando en Ennon (AV Enón). Cuando el Bautista fue encarcelado en Maqueronte, Jesús regresó a Galilea por medio de Samaria donde conoció a la mujer samaritana en JacobEstá bien cerca de Sichar; Estuvo dos días en este lugar, y muchos creyeron en él. Poco después de su regreso a Galilea volvemos a encontrar a Jesús en Cana, donde escuchó la oración del gobernante que suplicó por la recuperación de su hijo moribundo en Cafarnaúm. El rechazo de Jesús por parte del pueblo de Nazareth, ya sea en este momento, como insinúa San Lucas, o en un período posterior, como parece exigir San Marcos, o nuevamente ahora y unos ocho meses después, es un problema exegético que no podemos resolver aquí. En cualquier caso, poco después Jesús se involucra más activamente en Cafarnaúm en la enseñanza y curación de los enfermos, restaurando entre otros a la suegra de Pedro y a un endemoniado. En esta ocasión llamó a Pedro y Andrés, a Santiago y a Juan. Luego siguió una gira misionera por Galilea durante el cual Jesús curó a un leproso; pronto volvió a enseñar en Cafarnaúm, y estaba rodeado por tal multitud que un hombre enfermo de parálisis tuvo que ser bajado por el techo para llegar a la Sagrada Presencia. Después de llamar a Mateo al Apostolado, fue a Jerusalén para la segunda Pascua que ocurrió durante Su vida pública, y fue en esta ocasión que sanó al hombre que había estado enfermo durante treinta y ocho años cerca del estanque en Jerusalén. El cargo de violar el Sábado y la respuesta de Cristo fueron los efectos naturales del milagro. La misma carga se repite poco después de la pascua; Jesús había regresado a Galilea, y los discípulos arrancaron unas espigas maduras en los campos de maíz. La cuestión se agudizó en el futuro inmediato; Jesús había regresado a Cafarnaúm, y allí sanó en el Sábado día un hombre que tenía una mano seca. El Fariseos Ahora hagamos causa común con los herodianos para “destruirlo”. Jesús se retira primero al Mar de Galilea, donde enseña y realiza numerosos milagros; Luego se retira a la Montaña de Bienaventuranzas, donde ora durante la noche, elige a sus Doce Apóstoles por la mañana y predica el Sermón de la Montaña. Él es traído de regreso a Cafarnaúm por las oraciones del centurión que pide y obtiene la curación de su siervo.

(iii) Tercer viaje.—Acerca de Pentecostés, AUC 780-Otoño de 780. (Cf. Lucas, vii, viii; Marcos, iii, iv; Mat., iv, viii, ix, xii, xiii.) Jesús hace otro misionero recorrido por Galilea; Resucita al hijo de la viuda en Naim, y poco después recibe a los mensajeros enviados por Juan desde su prisión en Maqueronte. Luego sigue la escena de la acogida misericordiosa de la mujer pecadora que unge los pies del Señor mientras Él descansa a la mesa en Magdala o tal vez en Cafarnaúm; Durante el resto de su gira misionera, Jesús es seguido por un grupo de mujeres piadosas que atienden las necesidades del pueblo. Apóstoles. Después de volver a Cafarnaúm, Jesús expulsa al demonio mudo, es acusado por el Fariseos con la expulsión de demonios por parte del príncipe de los demonios, y se encuentra con las protestas de sus parientes. Retirándose al mar, predica lo que podría llamarse el “Sermón del Lago”, que consta de siete parábolas.

(iv) Cuarto viaje.—Otoño, AUC 780-sobre Pesaj, 781. (Cf. Lucas, viii, ix; Marcos, iv-vi; Mateo, viii, ix, x, xiii, xiv.) Después de un día laborioso del ministerio en la ciudad de Cafarnaúm y en el lago, Jesús con su Apóstoles cruza las aguas. Cuando una gran tormenta los alcanza, los asustados Apóstoles despiertan a su Maestro dormido, Quien domina los vientos y las olas. Hacia la mañana se encuentran en el país de los Gerasens, en la orilla este del lago, dos endemoniados. Jesús expulsa a los espíritus malignos, pero les permite entrar en una piara de cerdos. Las bestias se destruyen en las aguas del lago, y los habitantes asustados le ruegan a Jesús que no permanezca entre ellos. Después de regresar a Cafarnaúm Sana a la mujer que había tocado el borde de su manto, resucita a la hija de Jairo y devuelve la vista a dos ciegos. El Segundo Evangelio sitúa aquí la última visita y el rechazo de Cristo por parte del pueblo de Nazareth. Luego sigue el ministerio del Apóstoles que son enviados de dos en dos, mientras el mismo Jesús hace otro recorrido misionero por Galilea. Parece haber sido el martirio de Juan Bautista lo que ocasionó el regreso de los Apóstoles y su reunión en torno al Maestro en Cafarnaúm. Pero, por muy deprimente que haya sido este acontecimiento, no apagó el entusiasmo de los Apóstoles sobre su éxito.

(v) Quinto Viaje.—Primavera, AUC 781. (Cf. Juan, vi; Lucas, ix; Marcos, vi; y Mateo, xiv. Jesús invita a los Apóstoles, cansados ​​de sus labores misioneras, para descansar un rato. Cruzan la parte norte del Mar de Galilea, pero, en lugar de encontrar la soledad deseada, se encuentran con multitudes de personas que los habían precedido por tierra o por barco, y que estaban ávidas de instrucción. Jesús les enseñó durante todo el día, y al anochecer no quiso despedirlos con hambre. En cambio, sólo había cinco panes y dos peces a disposición de Jesús; Después de su bendición, estos escasos suministros saciaron el hambre de cinco mil hombres, además de mujeres y niños, y los remanentes llenaron doce cestas de fragmentos. Jesús envió el Apóstoles Regresaron a sus barcos y escaparon de las multitudes entusiastas que deseaban hacerlo rey, hacia la montaña donde oró hasta bien entrada la noche. Mientras tanto el Apóstoles Estaban con viento contrario hasta la cuarta vigilia de la mañana, cuando vieron a Jesús caminando sobre las aguas. El Apóstoles primero temer, y luego reconocer a Jesús; Pedro camina sobre el agua mientras le dura la confianza; La tormenta cesa cuando Jesús entra en la barca. El día siguiente trae a Jesús y su Apóstoles a Cafarnaúm, donde habla a la asamblea sobre el Pan de Vida y promete el Santo Eucaristía, con el resultado de que algunos de sus seguidores lo abandonan, mientras que la fe de sus verdaderos discípulos se fortalece.

(vi) Sexto viaje.—Alrededor de mayo, AUC 781-septiembre de 781. (Cf. Lk., ix; Mk., vii-ix; Matt., viv-xviii; John, vii. Puede deberse a la enemistad suscitado contra Jesús por su discurso eucarístico en Cafarnaúm que comenzó ahora una gira misionera más extensa que la que había realizado en los años anteriores de su vida pública. Al pasar por el país de Genesar, expresó su desaprobación de las prácticas farisaicas de pureza legal. Dentro de las fronteras de Tiro y Sidón exorcizó a la hija de la mujer sirofenicia. Desde aquí Jesús viajó primero hacia el norte, luego hacia el este, luego hacia el sureste por la parte norte de Decápolis, probablemente a lo largo del pie del Líbano, hasta que llegó a la parte oriental de Galilea. Mientras en Decápolis Jesús curó a un sordomudo, empleando un ceremonial más elaborado que el que había utilizado en cualquiera de sus milagros anteriores; en la parte oriental de Galilea, probablemente no lejos de Dalmanuta y Magedán, alimentó a cuatro mil hombres, además de niños y mujeres, con siete panes y unos cuantos pececitos, y los fragmentos restantes llenaron siete cestas. Las multitudes habían escuchado durante tres días las enseñanzas de Jesús antes del milagro. A pesar de las muchas curaciones realizadas por Jesús, durante este camino, a los ciegos, a los mudos, a los cojos, a los mancos y a muchos otros, el Fariseos y Saduceos Le pidió una señal del cielo para tentarlo. Les prometió la señal de Jonás el Profeta. Después de Jesús y el Apóstoles Habían cruzado el lago, les advirtió que tuvieran cuidado con la levadura del Fariseos; luego pasaron por Betsaida Julias donde Jesús le dio la vista a un ciego. A continuación encontramos a JESUS ​​en los Confines de Cesarea de Filipo, donde Pedro profesa su fe en Cristo, el Hijo del viviente Dios, y a su vez recibe de Jesús la promesa del poder de las llaves. Aquí Jesús predice Su Pasión, y aproximadamente una semana después se transfigura ante Pedro, Santiago y Juan, probablemente en la cima del monte Tabor. Al descender del monte, Jesús exorciza al demonio mudo que sus discípulos no habían podido expulsar. Doblando su camino hacia CafarnaúmJesús predice por segunda vez su pasión y en la ciudad paga el tributo para él y para Pedro. Esto ocasiona la discusión sobre los mayores en el reino de los cielos y los discursos aliados. Finalmente, Jesús rechaza la invitación de sus hermanos a ir públicamente al Fiesta de los Tabernáculos in Jerusalén.

(vii) Séptimo viaje.—Septiembre, AUC 781-diciembre de 781. (Cf. Lucas, ix-xiii; Marcos, x; Mateo, vi, vii, viii, x, xi, xii, xxiv; Juan, vii- x.) Jesús ahora “firmemente puso su rostro para ir a Jerusalén“Y, como los samaritanos le negaron la hospitalidad, tuvo que tomar el camino al este del Jordania. estando todavía en Galilea, Rechazó el discipulado de varios candidatos poco entusiastas, y casi al mismo tiempo envió a otros setenta y dos discípulos, de dos en dos, delante de Él a cada ciudad y lugar adonde Él mismo había de ir. Probablemente en la parte baja de Perea, los setenta y dos regresaron con alegría, regocijándose por el poder milagroso que habían ejercido. Debió estar en las proximidades de Jericó que Jesús respondió a la pregunta del intérprete de la ley: "¿Quién es mi prójimo?" por la parábola del Buena Samaritano. Luego Jesús fue recibido en el hogar hospitalario de María y Marta, donde declara que María había elegido la mejor parte. De Betania Jesús fue a Jerusalén para Fiesta de los Tabernáculos, donde se involucró en discusiones con los judíos. El Escribas y Fariseos Procuró sorprenderlo en la sentencia que le pedían que pronunciara en el caso de la mujer sorprendida en adulterio. Cuando Jesús evitó esta trampa, continuó sus conversaciones con los judíos hostiles. Su enemistad se intensificó porque Jesús le devolvió la vista a un ciego en el Sábado día. Jesús parece haber terminado su estancia en Jerusalén con el hermoso discurso sobre el Buena Pastor. Un poco más tarde Él enseña a Su Apóstoles el Padre Nuestro, probablemente en algún lugar del Monte de los Olivos. En una gira misionera posterior por Judea y Perea cura al endemoniado mudo y ciego, se defiende de las acusaciones del Fariseos, y reprende su hipocresía. En el mismo viaje Jesús advirtió contra la hipocresía, la codicia y los cuidados mundanos; Exhortó a la vigilancia, a la paciencia ante las contradicciones y a la penitencia. También por aquel tiempo sanó a la mujer que tenía el espíritu de enfermedad.

(viii) Octavo viaje.—Diciembre, AUC 781-febrero de 782. (Cf. Lucas, xiii-xvii; Juan, x, xi.) La Fiesta de dedicación, trajo a Jesús nuevamente a Jerusalén, y ocasionó otra discusión con los judíos. Sigue otro viaje misionero por Peraaa, durante el cual Jesús explicó algunos puntos importantes de la doctrina: el número de los elegidos, la elección del lugar a la mesa, los invitados a invitar, la parábola de la gran cena, la determinación En el servicio de Dios, las parábolas de las cien ovejas, del centavo perdido y del hijo pródigo, del mayordomo injusto, de Inmersiones y Lázaro, del siervo despiadado, además del deber de corrección fraterna y de la eficacia de la fe. Durante este período, también, el Fariseos Intentó asustar a Jesús con la amenaza de Herodesla persecución; Por su parte, Jesús curó a un hombre que tenía hidropesía, en una Sábado día, mientras estaba a la mesa en casa de cierto príncipe del Fariseos. Finalmente, María y Marta envían mensajeros a Jesús, pidiéndole que venga a curar a su hermano. Lázaro; Jesús fue después de dos días y resucitó a su amigo que llevaba varios días en la tumba. Los judíos están exasperados por este milagro y decretan que Jesús debe morir por el pueblo. Por eso se retiró “a una tierra cercana al desierto, a una ciudad que se llama Efrén”.

(ix) Noveno viaje.—Febrero, AUC 782-Pascua, 782. (Cf. Lucas, xvii-xxii; Marcos, x, xiv; Mateo, xixxxvi; Juan, xi, xii.) Este último viaje llevó a Jesús de Efrén hacia el norte a través Samaria, luego hacia el este a lo largo de la frontera de Galilea hacia Perm, luego hacia el sur a través de Perea, hacia el oeste a través del Jordania, A través Jericó, Betania en el monte de los Olivos, Betfagé y finalmente a Jerusalén. Mientras estaba en la parte más septentrional del viaje, curó a diez leprosos; un poco más tarde, respondió a las preguntas planteadas por el Fariseos referente al reino de Dios. Luego instó a la necesidad de la oración incesante proponiendo la parábola del juez injusto; Aquí también pertenecen la parábola del fariseo y el publicano, el discurso sobre el matrimonio, sobre la actitud del Iglesia hacia los niños, sobre el uso correcto de las riquezas, como lo ilustra la historia del joven rico y la parábola de los trabajadores de la viña. Después de iniciar Su camino hacia Jerusalén, predijo por tercera vez su Pasión; Santiago y Juan traicionan su ambición, pero se les enseña el verdadero estándar de grandeza en el Iglesia. En Jericó Jesús sana a dos ciegos y recibe el arrepentimiento del publicano Zaqueo; aquí propuso también la parábola de las minas confiadas a los sirvientes por su amo. Seis días antes de la Pascua encontramos a Jesús en Betania, en el monte de los Olivos, como huésped de Simón el leproso; María unge sus pies y los discípulos, instigados por Judas, se indignan ante este aparente desperdicio de ungüento. Una gran multitud se reúne en Betania, no sólo para ver a Jesús sino también Lázaro; por eso los principales sacerdotes piensan en matar Lázaro también. Al día siguiente Jesús entró solemnemente Jerusalén y fue recibido por el Hosanna gritos de toda clase de personas. Por la tarde se reunió con una delegación de Gentiles en el tribunal de la Templo. El lunes Jesús maldice la higuera estéril, y durante la mañana expulsa a los compradores y vendedores del Templo. El martes, el asombro de los discípulos ante el repentino marchitamiento de la higuera provoca la instrucción de su Maestro sobre la eficacia de la fe. Jesús responde a la pregunta de los enemigos sobre su autoridad; luego propone la parábola de los dos hijos, de los labradores malvados y de la fiesta de bodas. Sigue luego una triple trampa: los políticos preguntan si es lícito pagar tributo al César; los burladores preguntan de quién será esposa después de la resurrección una mujer que ha tenido varios maridos legítimos; Los teólogos judíos proponen la pregunta: ¿Cuál es el primer mandamiento, el gran mandamiento de la ley? Entonces Jesús propone su última pregunta a los judíos: “¿Qué pensáis de Cristo? ¿De quién es hijo? A esto le sigue el óctuple ay contra el Escribas y Fariseos, y por la denuncia de Jerusalén. Las últimas palabras de Cristo en el Templo eran expresiones de elogio para la viuda pobre que había hecho una ofrenda de dos blancas a pesar de su pobreza. Jesús terminó este día pronunciando las profecías acerca de la destrucción de Jerusalén, Su segunda venida, y el juicio futuro; estas predicciones son interrumpidas por la parábola de las diez vírgenes y de los talentos. El miércoles Jesús predijo nuevamente su Pasión; probablemente fue el mismo día en que Judas hizo su acuerdo final con los judíos para traicionar a Jesús.

(4) La Pasión de Jesús

La historia de la Pasión de Cristo comprende tres partes: la preparación a la Pasión, el juicio de Jesús y su muerte.

(a) Preparación para la Pasión.—Jesús prepara a sus discípulos para la Pasión, se prepara Él mismo para la prueba y sus enemigos se preparan para la destrucción de Jesús.

(i) Preparación del Apóstoles.—Jesús prepara su Apóstoles para la Pasión mediante el consumo del cordero pascual, la institución del Santo Eucaristía, las ceremonias concomitantes y sus largos discursos sostenidos durante y después de la Última Cena. Mención especial merece la predicción de la Pasión y de la traición de uno de los Apóstoles y la negación por parte de otro. Pedro, Santiago y Juan se preparan de manera más particular al presenciar el dolor de Jesús en el Monte de los Olivos.

(ii) Preparación de Jesús. Jesús debe haber encontrado una preparación indirecta para Su Pasión en todo lo que hizo y dijo para fortalecer Su Apóstoles. Pero la preparación que fue peculiarmente suya consistió en su oración en la gruta de su agonía, donde el ángel vino a fortalecerlo. El sueño de sus favorecidos Apóstoles durante las horas de su amarga lucha debieron haberlo preparado también para el completo abandono que pronto experimentaría.

(iii) Preparación de los enemigos.—Judas deja al Maestro durante el Última Cena. Los principales sacerdotes y Fariseos Reunir apresuradamente un destacamento de la cohorte romana estacionada en el castillo de Antonia, de la guardia judía del templo y de los funcionarios de la Templo. A estos se añaden varios sirvientes y dependientes del sumo sacerdote, y una multitud diversa de fanáticos con linternas y antorchas, espadas y garrotes, que debían seguir el liderazgo de Judas. Tomaron a Cristo, lo ataron y lo llevaron a la casa del sumo sacerdote.

(b) Juicio de Jesús. Jesús fue juzgado primero ante un tribunal eclesiástico y luego ante un tribunal civil.

(i) Ante el Tribunal Eclesiástico.—El juicio eclesiástico incluye la aparición de Cristo ante Annas, Antes Caifás, y nuevamente antes Caifás, que parece haber actuado en cada caso como jefe del Sanedrín. El tribunal judío declaró a Jesús culpable de blasfemia y lo condenó a muerte, aunque sus procedimientos fueron ilegales desde más de un punto de vista. Durante el juicio tuvo lugar la triple negación de Pedro de Jesús; Jesús es insultado y burlado, especialmente entre la segunda y la tercera sesión; y después de su condena final, Judas se desesperó y encontró una muerte trágica.

(ii) Ante el Tribunal Civil.—El juicio civil también comprendió tres sesiones, la primera ante Pilato, la segunda ante Herodes, y el tercero nuevamente ante Pilato. Jesús no es acusado de blasfemia ante el tribunal de Pilato, sino de incitar al pueblo, prohibir dar tributo al César y afirmar ser Cristo el rey. Pilato ignora los dos primeros cargos; el tercero lo encuentra inofensivo cuando ve que Jesús no reclama realeza en el sentido romano de la palabra. Pero para no incurrir en el odio de los líderes judíos, el gobernador romano envía a su prisionero a Herodes. Como Jesús no atendió la curiosidad de Herodes, El tetrarca de Galilea y su corte, y enviado de regreso a Pilato. El procurador romano declara inocente al prisionero por segunda vez, pero, en lugar de liberarlo, le da al pueblo la alternativa de elegir a Jesús o a Barrabás como liberto pascual. Pilato declaró inocente a Jesús por tercera vez con la ceremonia más solemne de lavarse las manos; recurrió a un tercer plan para librarse de la carga de pronunciar una sentencia injusta contra su prisionero. Hizo azotar al prisionero, aniquilando así, en la medida en que los medios humanos podían hacerlo, cualquier esperanza de que Jesús pudiera alcanzar alguna vez la dignidad real. Pero incluso este recurso fracasó, y Pilato permitió que su ambición política prevaleciera sobre su sentido de justicia evidente; condenó a Jesús a ser crucificado.

(c) Muerte de Jesús. Jesús llevó Su Cruz al lugar de ejecución. Simón de Cirene se ve obligado a ayudarlo a llevar la pesada carga. En el camino Jesús dirige sus últimas palabras a las mujeres que lloraban y que se compadecían de su sufrimiento. Es clavado en la Cruz, se dividen Sus vestiduras y se coloca una inscripción sobre Su cabeza. Mientras sus enemigos se burlan de Él, Él pronuncia las conocidas “Siete Palabras”. De los dos ladrones crucificados con Jesús, uno se convirtió y el otro murió impenitente. El sol se oscureció y Jesús entregó su alma en manos de su Padre. El velo de la Templo se partió en dos, la tierra tembló, las rocas se partieron, y muchos cuerpos de los santos que habían dormido se levantaron y se aparecieron a muchos. El centurión romano testificó que Jesús era en verdad el Hijo de Dios. El Corazón de Jesús fue traspasado para asegurar su muerte. El Sagrado Cuerpo fue bajado de la Cruz por Joseph de Arimatea y Nicodemo, y fue enterrado en el nuevo Sepulcro de Joseph, y la Sábado acercó.

(5) El Gloria de jesus

Después del entierro de Jesús, las Santas Mujeres regresaron y prepararon especias y ungüentos. Al día siguiente, los principales sacerdotes y Fariseos aseguró el Sepulcro con guardas, sellando la piedra. Cuando el Sábado Pasado el día, las Santas Mujeres trajeron especias aromáticas para ungir a Jesús. Pero Jesús se levantó temprano el primer día de la semana, y hubo un gran terremoto, y un ángel descendió del cielo y removió la piedra. Los guardias quedaron aterrorizados y quedaron como muertos. Al llegar al Sepulcro las Santas Mujeres encontraron la tumba vacía; María Magdalena corrió a decirle al Apóstoles Pedro y Juan, mientras que a las otras mujeres un ángel les dijo que el Señor había resucitado de entre los muertos. Pedro y Juan se apresuran al Sepulcro y encuentran todo tal como lo informó Magdalena. También Magdalena regresa y, mientras llora ante el Sepulcro, se le acerca el Salvador resucitado que se le aparece y habla con ella. El mismo día Jesús se apareció a las otras Santas Mujeres, a Pedro, a los dos discípulos que iban de camino a Emaús, y a todos los Apóstoles excepto Tomás. Una semana después se apareció a todos los Apóstoles, incluido Tomás; Más tarde aún apareció en Galilea cerca del lago de genesaret a siete discípulos, en un monte en Galilea a una multitud de discípulos, a Santiago y finalmente a sus discípulos en Monte Olivet desde donde ascendió al cielo. Pero estas apariciones no agotan el relato de los Evangelios, según el cual Jesús se mostró vivo después de su pasión con muchas pruebas, apareciéndose durante cuarenta días a los discípulos y hablándoles del reino de los cielos. Dios.

IV. EL CARÁCTER DE JESÚS

La incomparable eminencia del carácter de Jesús ha sido reconocida por hombres del más variado tipo: Kant da testimonio de su perfección ideal; Hegel ve en Él la unión de lo humano y lo Divino; los escépticos más avanzados le rinden homenaje; Spinoza habla de Él como del símbolo más auténtico de la sabiduría celestial; la belleza y la grandeza de su vida sobrecogen a Voltaire; Napoleón I, en Santa Elena, se sintió convencido de que “entre él [Jesús] y cualquier otra persona en el mundo no hay término de comparación posible” (Montholon, “Recit de la Captivité de l'Empereur Napoleón”). Rousseau testifica: “Si la vida y la muerte de Sócrates son las de un sabio, la vida y la muerte de Jesús son las de un dios”. Strauss reconoce: “Él es el objeto más elevado que podamos imaginar con respecto a la religión, el ser sin cuya presencia en la mente la piedad perfecta es imposible”. Para Renan “El Cristo de los Evangelios es la encarnación más bella de Dios en la más bella de las formas. Su belleza es eterna; su reinado nunca terminará”. John Stuart Mill habló de Jesús como “un hombre encargado de una comisión especial, expresa y única de Dios conducir a la humanidad a la verdad y a la virtud”. No es que las opiniones de los testigos anteriores sean de gran importancia para el estudiante teológico de la vida de Jesús; pero muestran al menos la impresión que la historia de Cristo dejó en las más diferentes clases de hombres. En los siguientes párrafos consideraremos el carácter de Jesús manifestado primero en su relación con los hombres, luego en su relación con Dios.

A. Jesús en su relación con los hombres

En su relación con los hombres Jesús manifestó ciertas cualidades que eran percibidas por todos, estando sujetos a la luz de la razón; Pero otras cualidades estaban reservadas para quienes lo veían a la luz de la fe. Ambos merecen un breve estudio.

(1) A la luz de Razón

No existe una tradición confiable sobre la apariencia corporal de Jesús, pero esto no es necesario para obtener una imagen de Su carácter. Es cierto que a primera vista la conducta de Jesús es tan polifacética que su carácter parece eludir toda descripción. Mando y simpatía, poder y encanto, autoridad y afecto, alegría y gravedad, son algunas de las cualidades que hacen imposible la tarea del análisis. La composición de los Evangelios no facilita el trabajo. Al principio nos parecen un bosque desconcertante de declaraciones dogmáticas y principios morales; no hay ningún sistema, ningún método, todo es ocasional, todo fragmentario. Los Evangelios no son un manual de dogmas ni un tratado de casuística, aunque son la fuente de ambos. No es de extrañar entonces que varios investigadores hayan llegado a conclusiones completamente diferentes en su estudio de Jesús. Algunos lo llaman fanático, otros lo hacen socialista, otros anarquista, mientras que muchos lo llaman soñador, místico, esenio. Pero en esta variedad de puntos de vista hay dos conceptos principales bajo los cuales se pueden resumir los demás: algunos consideran a Jesús un asceta, otros un esteta; algunos enfatizan Su sufrimiento, otros Su alegría; unos lo identifican con el eclesiasticismo, otros con el humanismo; algunos reconocen en Él el cuadro profético del El Antiguo Testamento y el monástico de lo Nuevo, otros ven en Él sólo alegría y poesía. Puede haber una base sólida para ambas opiniones; pero no agotan el carácter de Jesús. Ambos son sólo subproductos que realmente existieron en Jesús, pero que no fueron su intención principal; sólo se disfrutaban y sufrían de pasada, mientras Jesús se esforzaba por alcanzar un fin totalmente diferente del gozo o de la tristeza.

Fortaleza—Considerando la vida de Jesús a la luz de la razón, su fuerza, su aplomo y su gracia son sus cualidades más características. Su fuerza se muestra en su manera de vivir, en su decisión, en su autoridad. En su vida dura, nómada y sin hogar no hay lugar para la debilidad o el sentimentalismo. La indecisión es rechazada por Jesús en varias ocasiones: “Nadie puede servir a dos señores”; “El que no está conmigo, está contra mí”; “Buscad primero el reino de Dios“, estas son algunas de las afirmaciones que expresan la actitud de Cristo ante la indecisión de la voluntad. De sí mismo dijo: “Mi comida es hacer la voluntad del que me envió”; “No busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió”. La autoridad del Maestro no permite que se cuestione su poder; Él llama a los hombres en sus barcos, en sus oficinas de impuestos, en sus hogares: “Síganme”, y ellos lo miran a la cara y obedecen. San Mateo testifica: “La multitud glorificó Dios que dio tanto poder a los hombres”; San Marcos añade: “el reino de Dios llega al poder”; San Lucas dice: “Su discurso fue con poder”; San Juan escribe: “Le has dado potestad sobre toda carne”; el Libro de los Hechos dice: “Dios lo ungió. con poder"; También San Pablo está impresionado por “el poder de nuestro Señor Jesús”. En su enseñanza, Jesús no discute, ni prueba, ni amenaza, como el Fariseos, pero habla como quien tiene autoridad. En ninguna parte Jesús es simplemente un asceta de rostro alargado o un camarada alegre; en todas partes lo encontramos como un líder de hombres, cuyos principios están construidos sobre una roca.

Aplomo.—Se puede decir que la fuerza del carácter de Cristo da origen a otra cualidad que podemos llamar equilibrio. Razón Es como las velas del barco, la voluntad es su timón, y los sentimientos son las olas que se lanzan a ambos lados del barco al pasar por las aguas. La fuerza de voluntad de Jesús es lo suficientemente fuerte como para mantener un perfecto equilibrio entre sus sentimientos y su razón; Su cuerpo es el instrumento perfecto en el cumplimiento de su deber; Sus emociones están totalmente subordinadas a la Testamento de Su Padre; es el llamado a cumplir con Sus deberes superiores lo que impide que Su austeridad sea excesiva. Hay por tanto un perfecto equilibrio o equilibrio en Jesús entre la vida de Su cuerpo, de Su mente y de Sus emociones. Su carácter es tan completo que, a primera vista, no queda nada que pueda caracterizarlo. Este aplomo en el carácter de Jesús produce una sencillez que impregna cada una de sus acciones. Así como las antiguas calzadas romanas conducían de frente a pesar de montañas y valles, ascensos y desniveles, así la vida de Jesús fluye tranquilamente hacia adelante de acuerdo con el llamado del deber, a pesar del placer o el dolor, el honor o la ignominia. Otro rasgo de Jesús que puede considerarse que surge del aplomo de su carácter es su paz inalterable, una paz que puede alterarse pero que no puede destruirse ni por sus sentimientos internos ni por sus encuentros externos. Y estas cualidades personales de Jesús se reflejan en sus enseñanzas. Él establece un equilibrio entre la justicia del El Antiguo Testamento y la justicia de lo Nuevo, entre el amor y la vida de los primeros y los de los segundos. De hecho, elimina el convencionalismo y el externalismo farisaicos, pero no eran más que consecuencias degeneradas; Insta a la ley del amor, pero muestra que abarca todo Ley y los profetas; Él promete vida, pero ésta consiste no tanto en nuestra posesión como en nuestra capacidad de usar nuestra posesión. Tampoco se puede afirmar que el equilibrio de las enseñanzas de Cristo sea destruido por sus tres paradojas de autosacrificio, servicio e idealismo. La ley del autosacrificio inculca que encontraremos la vida perdiéndola; pero la ley de los organismos biológicos, de los tejidos fisiológicos, de los logros intelectuales y de los procesos económicos muestra que el autosacrificio es, en última instancia, autorrealización. La segunda paradoja es la del servicio: “El que quiera ser mayor entre vosotros, será vuestro ministro; y el que entre vosotros sea el primero, será vuestro servidor”. Pero también en el mundo industrial y artístico los hombres más grandes son aquellos que han prestado más servicios. En tercer lugar, el idealismo de Jesús se expresa en palabras como “La vida es más que la carne” y “No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca del hombre”. Dios.” Pero incluso nuestra época realista debe admitir que la realidad de la ley son sus ideales y, nuevamente, que el mundo del idealista es imposible sólo para los débiles, mientras que el carácter fuerte crea el mundo por el cual lucha. Por lo tanto, el carácter de Jesús es la encarnación tanto de la fuerza como del aplomo. Se verifica así la definición dada por un escritor tan implicado como Emerson: “Caracter es la centralidad, la imposibilidad de ser desplazado o superado. . La medida natural de este poder es la resistencia de las circunstancias”.

Gracia.—Pero si no hubiera un tercer elemento esencial en el carácter de Jesús, podría no ser atractivo después de todo. Incluso los santos son a veces malos vecinos; Puede que nos gusten, pero a veces sólo nos gustan a distancia. El carácter de Cristo lleva consigo el rasgo de la gracia, eliminando toda dureza y falta de amabilidad. Gracia es la expresión ilimitada de la mente bondadosa y olvidada de sí misma. Es una hermosa manera de hacer lo correcto, de la manera correcta, en el momento correcto y, por lo tanto, abre todos los corazones a su poseedor. La simpatía es el canal más amplio por el que fluye la gracia, y la abundancia de la corriente da testimonio de la reserva de la gracia. Ahora Jesús se compadece de todas las clases sociales, de los ricos y de los pobres, de los eruditos y de los ignorantes, de los felices y de los tristes; Se mueve con el mismo sentido de familiaridad entre todas las clases de la sociedad. Para los moralistas Fariseos Sólo tiene las palabras: “¡Ay de vosotros, hipócritas”; Advierte a sus discípulos: “Si no os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos”. Platón y Aristóteles son completamente diferentes a Jesús; pueden hablar de virtud natural, pero nunca encontramos niños en sus brazos. Jesús trata a los publicanos como a sus amigos; Fomenta los comienzos más vacilantes del crecimiento moral. Él elige a pescadores comunes como piedras angulares de Su reino, y por Su bondad los entrena para que lleguen a ser la luz del mundo y la sal de la tierra; Se inclina ante San Pedro, cuyo carácter era más un montón de arena que un fundamento sólido, pero Él bondadosamente forma a Pedro en la roca sobre la cual construir Su Iglesia. Después de dos de los Apóstoles Había caído, Jesús fue misericordioso con ambos, aunque sólo salvó a uno, mientras que el otro se destruyó a sí mismo. Las mujeres necesitadas no están excluidas de la gracia general de Jesús: recibe el homenaje de la mujer pecadora, restaura al hijo de la viuda de Nairn, consuela a las afligidas hermanas Marta y María, cura a la suegra de San Pedro y restaura la salud de muchas otras mujeres, acepta el ministerio de las santas mujeres de Galilea, Tiene palabras de condolencia para las mujeres de Jerusalén quien lamentó sus sufrimientos, estuvo sujeto a su madre hasta llegar al estado de hombre, y al morir en la cruz la encomendó al cuidado de su amado discípulo. La gracia del Maestro también es evidente en la forma de Su enseñanza: Él pone bajo contribución las fases simples de la naturaleza, la gallina con sus pollos, el mosquito en la copa, el camello en la calle angosta, la higuera y su fruto. , los pescadores clasificando sus capturas. Se encuentra con el toque más ligero, acercándose a veces al juego del humor y a veces al empuje de la ironía, las simples dudas de sus discípulos, las preguntas egoístas de sus oyentes y las trampas más sutiles de sus enemigos. No siente necesidad de ahorrar en su doctrina; Él prodiga sus enseñanzas y sus beneficios tanto a unos pocos como a las multitudes más vastas. Él arroja sus parábolas al mundo para que los que tienen oídos oigan. Hay una prodigalidad en esta manifestación de la gracia de Cristo que sólo puede simbolizarse, pero no igualarse, por el desperdicio de semillas en el reino de la naturaleza.

(2) A la luz de Fe

A la luz de la fe, la vida de Jesús es una serie ininterrumpida de actos de amor al hombre. Fue el amor lo que impulsó a Hijo de Dios tomar la naturaleza humana, aunque lo hizo con el pleno consentimiento de su Padre: “Porque Dios Tanto amó al mundo, que dio a su Hijo unigénito” (Juan, iii, 16). Durante treinta años Jesús muestra su amor mediante una vida de pobreza, trabajo y penurias en el cumplimiento de los deberes de un común comerciante. Cuando comenzó su ministerio público, simplemente se dedicó a sí mismo por el bien de su prójimo, “haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo” (Hechos, x, 38). Muestra una compasión ilimitada por todas las enfermedades del cuerpo; Utiliza su poder milagroso para curar a los enfermos, liberar a los poseídos y resucitar a los muertos. Las debilidades morales del hombre conmueven su corazón aún más eficazmente; la mujer en JacobBueno, Mateo el publicano, María Magdalena el pecador público, Zaqueo el administrador injusto, son sólo algunos ejemplos de pecadores que recibieron aliento de los labios de Jesús. Él está dispuesto a perdonar a todos; La parábola del hijo pródigo ilustra su amor por el pecador. En su labor de enseñanza está al servicio de los más pobres marginados de Galilea así como de las celebridades teológicas de Jerusalén. Sus enemigos más acérrimos no están excluidos de las manifestaciones de su amor; incluso mientras está siendo crucificado, ora por su perdón. El Escribas y Fariseos son tratados severamente, sólo porque se interponen en el camino de Su amor. “Venid a mí todos los que estáis trabajados y agobiados, y yo os aliviaré” (Mat., xi, 28) es el mensaje de Su corazón a la pobre humanidad que sufre. Después de establecer la regla: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan, xv, 13), supera, por así decirlo, su propia norma al morir por sus enemigos. Cumpliendo la profecía inconsciente del sumo sacerdote impío: “Te conviene que un hombre muera por el pueblo” (Juan, xi, 50), Él enfrenta libremente Sus sufrimientos que fácilmente podría haber evitado (Mat., xxvi). , 53), sufre los mayores insultos e ignominias, pasa por los dolores corporales más severos y derrama su sangre por los hombres “para remisión de los pecados” (Mat., xxvi, 28). Pero el amor de Jesús abarcaba no sólo el bienestar espiritual de los hombres, sino que también se extendía a su felicidad temporal: “Buscad, pues, primeramente el reino de los cielos”. Dios, y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mat., vi, 33).

B. Jesús en su relación con Dios

Prescindiendo de las discusiones teológicas que habitualmente se tratan en las tesis “De Verbo Incarnato”, podemos considerar las relaciones de Jesús con Dios bajo los epígrafes de Su santidad y Su Divinidad.

(1) Santidad de jesus

Desde un punto de vista negativo, la santidad de Jesús consiste en su impecabilidad sin mancha. Puede desafiar a sus enemigos preguntando: "¿Quién de vosotros me convencerá de pecado?" (Juan, viii, 46). Incluso los espíritus malignos se ven obligados a reconocerlo como el Santo de Dios (Marcos, i, 24; Lucas, iv, 34). Sus enemigos lo acusan de ser samaritano y de tener diablo (Juan, viii, 48), con ser un pecador (Juan, ix, 24), un blasfemo (Mat., xxvi, 65), un violador de la Sábado (Juan, ix, 16), un malhechor (Juan, xviii, 30), un perturbador de la paz (Lucas, xxiii, 5), un seductor (Mat., xxvii, 63). Pero Pilato encuentra y declara a Jesús inocente y, cuando los enemigos de Jesús lo presionan para que lo condene, se lava las manos y exclama ante el pueblo reunido: "Soy inocente de la sangre de este justo" (Mat., xxvii, 24). Las autoridades judías prácticamente admiten que no pueden probar nada malo contra Jesús; sólo insisten: “Tenemos una ley; y según la ley debía morir, porque se hizo a sí mismo Hijo de Dios(Juan, xix, 7). La acusación final formulada contra Cristo por sus enemigos más acérrimos fue su afirmación de ser el Hijo de Dios.

El lado positivo de la santidad de Jesús está bien atestiguado por su celo constante al servicio de Dios. A la edad de doce años le pregunta a su madre: "¿No sabías que en los negocios de mi padre me es necesario ocuparme?" Insta a sus oyentes a la verdadera adoración en espíritu y en verdad (Juan, iv, 23) requerida por su Padre. Repetidamente declara Su total dependencia de Su Padre (Juan, v, 20, 30; etc.); El es fiel al Testamento de Su Padre (Juan, viii, 29); Él les dice a sus discípulos: “Mi comida es hacer la voluntad del que me envió” (Juan 34, XNUMX). Ni siquiera los sacrificios más duros impiden a Jesús cumplir con el mandato de su Padre. Testamento: “Padre mío, si este cáliz no pasa, pero tengo que beberlo, hágase tu voluntad” (Mat., xxvi, 42). Jesús honra a su Padre (Juan, viii, 49), se consume en celo por la casa de su Padre (Juan, ii, 17) y proclama al final de su vida: “Yo te he glorificado en la tierra” (Juan , xvii, 4). Ora casi incesantemente a Su Padre (Marcos, i, 35; vi, 46; etc.), y enseña a Sus Apóstoles el Padre Nuestro (Mat., vi, 9). Él siempre agradece a su Padre por sus generosidades (Mat., xi, 25; etc.), y en resumen se comporta como sólo un hijo muy amoroso puede comportarse con su amado padre. Durante Su Pasión uno de Sus dolores más intensos es el sentimiento de abandono por parte de Su Padre (Marcos, xv, 34), y al momento de la muerte entrega gozosamente Su Soul en manos de su Padre (Lucas, xxiii, 46).

(2) Divinidad de Jesús

Algunos escritores prueban la divinidad de Jesús apelando a la profecía y al milagro. Pero, aunque Jesús cumplió las profecías del El Antiguo Testamento al pie de la letra, Él mismo parece apelar a ellos principalmente en prueba de su divina misión; Les muestra a los judíos que Él cumple en Su Persona y Su obra todo lo que había sido predicho del Mesías. Las profecías pronunciadas por el mismo Jesús difieren de las predicciones de los El Antiguo Testamento en que Jesús no habla en el nombre del Señor, como los videntes de la antigüedad, sino en su propio nombre. Si se pudiera probar estrictamente que fueron hechas en virtud de Su propio conocimiento del futuro y de Su propio poder para disponer de la corriente de los acontecimientos, las profecías probarían Su Divinidad; tal como están prueban al menos que Jesús es un mensajero de Dios, un amigo de Dios, inspirado por Dios. Este no es el lugar para discutir la verdad histórica y filosófica de los milagros de Jesús, pero sabemos que Jesús apela a sus obras como testimonio de la verdad general de su misión (Juan, x, 25, 33, 38), y también por la verdad de algunas afirmaciones particulares (Mat., ix, 6; Marcos, ii, 10, 11; etc.). Muestran, por lo tanto, al menos que Jesús es un legado divino y que Su enseñanza es infaliblemente verdadera.

¿Enseño Jesús que Él es Dios? Ciertamente afirmó ser el Mesías (Juan, iv, 26), para cumplir las descripciones mesiánicas del El Antiguo Testamento (Mat., xi, 3-5; Lucas, vii, 22-23; iv, 18-21), para ser denotado por los nombres mesiánicos actuales, “rey de Israel” (Lucas, xix, 38; etc.), “Hijo de David” (Mat., ix, 27; etc.), “Hijo del hombre” (pássim), “el que viene en el nombre del Señor” (Mat., xxi, 9; etc.). Además, Jesús afirma ser mayor que Abrahán (Juan, viii, 53, 56), que Moisés (Mat., xix, 8-9), que Salomón y Jonás (Mat., xii, 41-42); Habitualmente afirma ser enviado por Dios (Juan, v, 36, 37, 43; etc.), llama Dios Su padre (Lucas, ii, 49; etc.), y acepta de buen grado los títulos de “Maestro” y “Señor” (Juan, xiii, 13, 14). Él perdona el pecado en respuesta a la observación de que Dios Sólo él puede perdonar el pecado (Marcos, ii, 7;10; Lucas, v, 21, 24; etc.). Actúa como el Señor de la Sábado (Mat., xii, 8; etc.), y le dice a San Pedro que como “Hijo” está libre del deber de pagar el tributo del templo (Mat., xvii, 24, 25). Desde el comienzo de su ministerio permite Natanael llamarlo “Hijo de Dios” (Juan, i, 49); el Apóstoles (Mat., xiv, 33) y Marta (Juan, xi, 27) le dan el mismo título. Dos veces aprueba a Pedro, quien lo llama “el Cristo, el Hijo de Dios” (Juan, vi, 70), “Cristo, el Hijo del que vive Dios” (Mat., xvi, 16). Cuatro veces distintas se proclama Él mismo el Hijo de Dios: al hombre ciego de nacimiento (Juan, ix, 35-37); a los judíos en el Templo (Juan, x, 30, 36); ante las dos asambleas de los judíos Sanedrín la noche antes de Su muerte (Mat., xxvi, 63-64; Marcos, xiv, 61-62; Lucas, xxii, 70). Él no manifiesta Su Divina Filiación ante Satanás (Mat., iv, 3, 6) o ante los judíos que se burlan de Él (Mat., xxvii, 40). Jesús no quiere enseñar al espíritu maligno el misterio de su Divinidad; a los judíos les da una señal mayor de la que piden. Jesús, por lo tanto, se aplica a sí mismo, y permite que otros le apliquen, el título “Hijo de Dios”en su pleno significado. Si hubiera habido un malentendido, Él lo habría corregido, así como Pablo y Bernabé corrigieron a quienes los tomaban por dioses (Hechos, xiv, 12-14).

Tampoco se puede decir que el título”Hijo de Dios” denota una filiación meramente adoptiva. Los textos anteriores no admiten tal interpretación. San Pedro, por ejemplo, sitúa a su Maestro por encima de Juan Bautista, Elias, y los Profetas (Mat., xvi, 13-17). De nuevo, el Angel Gabriel declara que el Niño que nacerá será “el Hijo del Altísimo” y “Hijo de Dios(Lucas, i, 32, 35), de tal manera que se quedará sin padre terrenal. La mera adopción presupone la existencia del niño que se pretende adoptar; pero san Joseph Se advierte que “lo que en ella es concebido [María], es de la Espíritu Santo”(Mat., i, 20); ahora bien, el hecho de que uno sea concebido por la operación de otro implica su relación natural de filiación con él. Además, la filiación divina reclamada por Jesús es tal que Él y el Padre son uno (Juan, x, 30, 36); una filiación meramente adoptada no constituye una unidad física entre el hijo y su padre adoptivo. Finalmente, si Jesús hubiera afirmado sólo una filiación adoptiva, habría engañado a sus jueces; no podrían haberlo condenado por reclamar una prerrogativa común a todos los piadosos. Israelitas. Harnack (Wesen des Christentums, 81) sostiene que la filiación divina reclamada por Jesús es una relación intelectual con el Padre, que surge del conocimiento especial de Dios. Este conocimiento constituye “la esfera de la filiación divina”, y está implícito en las palabras de Mateo, xi, 27: “Nadie conoce al Hijo, sino el Padre; ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo”. , y aquel a quien el Hijo quiera revelarle él." Pero si la divina filiación de Cristo es una mera relación intelectual, y si Cristo es Dios en el sentido más figurado, la Paternidad del Padre y la Divinidad del Hijo quedarán reducidas a una figura retórica. (Véase Teología. subtítulo cristología.)

AJ MAAS