Corán, el libro sagrado de los mahometanos, para quienes es considerado como la revelación de Dios. Complementado por los llamados Hadith o tradiciones, es la base de Islam y la autoridad final en dogmas y creencias, en jurisprudencia, culto, ética y en conducta social, familiar e individual. El nombre Corán, o mejor Corán, de la raíz árabe Qaraa “leer”, “recitar”, significa la “Lectura”, la “Recitación”, es decir, el “Libro”, por excelencia. También se le llama –por seleccionar algunos de los muchos títulos– “Alkitab” (El Libro), “Furgan” (“liberación”, “liberación”, de la revelación), “Kitab-ul-lah” (Libro de Dios), “Al-tanzil” (El Revelación). Consta de ciento catorce suras o capítulos, algunos de los cuales son casi tan largos como el Libro de Genesis, otros que consisten en sólo dos o tres oraciones. Es más pequeño que el El Nuevo Testamento, y en su forma actual no tiene orden cronológico ni secuencia lógica.
CONTENIDO Y ANÁLISIS. El Corán contiene dogmas, leyendas, historia, ficción, religión y superstición, leyes sociales y familiares, oraciones, amenazas, liturgia, descripciones fantasiosas del cielo, el infierno, el día del juicio, la resurrección, etc., una combinación de hechos y fantasías a menudo desprovistos de fuerza y originalidad. Las porciones más acreditables son aquellas en las que judíos y cristianas Las influencias son claramente discernibles. El siguiente análisis se basa en la disposición cronológica de Sir William Muir (op. cit. infra).
Primer período.—Suras 103, 91, 106, 101, 95, 102, 104, 82, 92, 105, rapsodias, que pueden haber sido compuestas antes de que Mahoma concibiera la idea de una misión divina o de una revelación directa de Cielo.
Segundo Período (la apertura del ministerio de Mahoma).—Sura 96, el mandamiento de “recitar en el nombre del Señor”; sura 113, sobre la unidad y la eternidad de la Deidad; sura 74, la orden de predicar, la denuncia de uno de los jefes de la meca que se burlaban de la resurrección, los incrédulos amenazados con el infierno; Sura 111, Abu Lahab (el tío del Profeta) y su esposa están malditos.
Tercer período (desde el comienzo del ministerio público de Mahoma hasta la emigración abisinia).—Suras 87, 97, 88, 80, 81, 84, 86, 90, 85, 83, 78, 77, 76, 75, 70, 109, 107, 55, 56, descripciones de la resurrección, el paraíso y el infierno, con referencias a la creciente oposición de la tribu Koreish.
Cuarto Período (del sexto al décimo año del ministerio de Mahoma).—Suras 67, 53, 32, 39, 73, 79, 54, 34, 31, 69, 68, 41, 71, 52, 50, 45, 44. , 37, 30, 26, 15, 51, narraciones de las Escrituras judías y de leyendas rabínicas y árabes; el compromiso temporal con la idolatría está relacionado con la sura 53.
Quinto Período (desde el décimo año del ministerio de Mahoma hasta la Huida de la meca).—Suras 46, 72, 35, 36, 19, 18, 27, 42, 40, 38, 25, 20, 43, 12, 11, 10, 14, 6, 64, 28, 22, 21, 17, 16, 13, 29, 7, 113, 114. Las suras de este período contienen algunas narraciones del Evangelio, prescriben los ritos de peregrinación, refutan las cavilaciones de los koreish y contienen vívidas descripciones de la resurrección, el juicio, el cielo y diablos, con pruebas de DiosLa unidad, el poder y la providencia. Gradualmente, las suras se hacen más largas, y algunas de ellas ocupan muchas páginas. En las suras posteriores del quinto período, a menudo se interpolan pasajes de Medina.
Último Período (suras reveladas en Medina)—Sura 98: sobre judíos y cristianos buenos y malos. Sura 2, el más largo del Corán, se llama "Sura de la Vaca” de la novilla alazana descrita en el versículo 67 como sacrificada por el Israelitas en la dirección de Moisés. Es una colección de pasajes sobre diversos temas, pronunciados durante los primeros dos o tres años después del Vuelo. La mayor parte se relaciona con los judíos, quienes a veces son exhortados y otras veces reprobados. Abundan las historias bíblicas y rabínicas. Esta sura contiene la orden de cambiar la Qibla (o dirección en la oración), una denuncia de los ciudadanos descontentos de Medina, mandatos para luchar, permiso para portar armas en los meses sagrados y muchos asuntos de carácter legislativo promulgados al llegar por primera vez a Medina. , con pasajes de una fecha posterior interpolados. Sura 3 pertenece en parte a la época inmediatamente posterior a la batalla de Bedr, que se describe. Otra parte se refiere a la derrota de Ohod y la segunda expedición a Bedr. Se hace referencia a los judíos en términos de hostilidad. La entrevista con el cristianas la delegación de Najran (versículos 57-63) es de una fecha posterior. Los pasajes relacionados con la peregrinación de despedida se introducen con otros textos (probablemente) anteriores sobre los ritos de la peregrinación. Sura 8 contiene instrucciones sobre las divisiones del botín tomado en Bedr. Algunas partes son de estilo antiguo de La Meca y con frecuencia se hace referencia al estilo koreish. En la sura 47 se ordena la guerra y la matanza, y los idólatras de la meca amenazado. En la sura 62 se denuncia a los judíos por su ignorancia; el servicio del viernes debe tener prioridad sobre los compromisos seculares. En la sura 5 se vilipendia a los judíos; las doctrinas de los cristianos están controvertidas; contiene también ordenanzas civiles e instrucciones diversas. Sura 59, sobre el asedio y expulsión de los Banu Nadhir. Sura 4 se titula “Mujeres”, de la gran parte dedicada al tratamiento de las esposas y la relación de los sexos. También existen ordenanzas sobre el derecho de sucesiones y preceptos generales, sociales y políticos. Hay que evitar a los idólatras de La Meca y hay animadversiones contra los judíos. Sura 58: sobre el divorcio y otras cuestiones sociales. Se culpa a los “descontentos” de ponerse del lado de los judíos. Sura 65: sobre divorcio y temas afines, con algunas observaciones religiosas. Sura 63: amenazas contra `Abdallah ibn Obey por su lenguaje traidor en la expedición contra los Banu Mustalick. Sura 24: reivindicación de `Ayisha, con la ley de prueba por infidelidad conyugal y preceptos varios. Sura 33 compuesto de porciones que cubren el año 5 AH. Se sanciona el matrimonio del Profeta con Zeinab, esposa de su hijo adoptivo. Hay varios pasajes sobre las relaciones conyugales de Mahoma, el asedio de Medina y la caída de los Banu Qoreitza. Sura 57: mandatos para luchar y contribuir a los gastos de la guerra. Se advierte a los descontentos. A los cristianos se les menciona en términos amables. Sura 61: sobre la guerra; Se promete una victoria rápida. Los suras restantes pertenecen exclusivamente a los últimos cinco años de la vida del Profeta. Sura 48 se refiere a la tregua de Hodeibia y a la perspectiva de victoria y botín que se obtendrá en otros lugares. Sura 60: sobre el trato a las mujeres que, tras la tregua, vinieron de la meca; idólatras de la meca ser rechazado. Sura 66: sobre el asunto de Mahoma y la doncella copta. Sura 49: culpar a la profesión de los árabes beduinos de poco sincera, reprender a la diputación que llamó groseramente a la puerta de Mahoma y exhortar a los creyentes contra la desconfianza y la falta de caridad entre ellos mismos. Sura 9 delicias de la campaña a Tebuk (AH 9). Se abre con la “liberación” promulgada en la peregrinación del mismo año y declara el antagonismo de Islam a todas las demás religiones. Todos excepto los mahometanos están excluidos de la meca y los ritos de peregrinación. Los idólatras son amenazados con matanzas y esclavitud. Guerra se declara contra judíos y cristianos hasta que sean humillados y rindan homenaje. Esta sura se llama “el capítulo de la cruzada” y en las primeras campañas se leía a menudo en el campo antes de la batalla.
DOCTRINA.—La doctrina del Corán será discutida en detalle en el artículo Mahoma y el mahometanismo. Basta señalar aquí que la doctrina puede clasificarse en cuatro categorías: (I) fe, o qué creer; (2) práctica o adoración; (3) ética, o qué hacer y qué evitar; (4) lecciones morales, históricas y legendarias tomadas de los libros canónicos, pero en su mayoría apócrifos, cristianas y las Escrituras judías, y del paganismo árabe antiguo y contemporáneo (ver De Lacy Johnstone, “Muhammad and His Power”, 1901, pp. 201 ss.).
ORDEN CRONOLÓGICO Y CARACTERÍSTICAS DISTINTIVAS DE LAS SURAS. Los escritores mahometanos y eruditos europeos han realizado diversos esfuerzos para ordenar las suras cronológicamente, pero la disposición de Noldeke se considera generalmente la más plausible. Él divide las suras en La Meca y Medin, es decir, las pronunciadas en la meca antes de la Huida o de la Hégira, y los entregados en Medina después de la Huida. Las suras de La Meca se dividen en tres períodos. Al primero (del primero al quinto año de la misión de Mahoma) pertenecen las siguientes suras: 96, 74, 111, 106, 108, 104, 107, 102, 105, 92, 90, 94, 93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103, 85, 73, 101, 99, 82, 81, 53, 84, 100, 79, 77, 78, 88, 89, 75, 83, 69, 51, 52, 56, 70, 55, 112, 109, 113, 114 y 1. Al segundo período (el quinto y sexto año de su misión) se le asignan las suras 54, 37, 71, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67, 23, 21, 25, 17, 27 y 18. Al tercer período (desde el séptimo año hasta el Vuelo) pertenecen las siguientes suras: 32, 41, 45. , 16, 30, 11, 14, 12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6 y 13. Las suras de Medina son las que quedan, en el siguiente orden : 2, 98, 64, 62, 8, 47, 3, 61, 57, 4, 65, 59, 33, 63, 24, 58, 22, 48, 66, 60, 110, 9 y 5.
El Sr. Palmer describe los rasgos característicos de las diversas suras y de los períodos en los que fueron pronunciadas de la siguiente manera: “En las suras de La Meca, el único y firme propósito de Mahoma es llevar a sus oyentes a la creencia en el único. Dios; esto lo hace mediante poderosas exhibiciones retóricas más que con argumentos lógicos, apelando a sus sentimientos más que a su razón; al exponer la manifestación de Dios en sus obras; llamando a la naturaleza a ser testigo de Su presencia; y proclamando su venganza contra aquellos que le asocian otros dioses o le atribuyen descendencia. El llamamiento se vio fortalecido por brillantes imágenes de la felicidad reservada a los que debían creer, y por espantosas descripciones de los tormentos eternos preparados para los incrédulos. También en los capítulos anteriores se muestran claramente la inspiración profética, la sincera convicción de la verdad de su misión y la violenta emoción que le provocó su sentido de responsabilidad. El estilo es breve, grandioso y, a menudo, casi sublime; las expresiones están llenas de sentimiento poético y los pensamientos son serios y apasionados, aunque a veces confusos y confusos, lo que indica la excitación mental y la duda a través de la cual lucharon por salir a la luz.
En el segundo período de las Suras de La Meca, Mahoma parece haber concebido la idea de separarse aún más de la idolatría de sus compatriotas y de dar a la deidad suprema Alah otro título, Ar-Rahman, "el misericordioso". Los mecanos, sin embargo, parecen haber tomado estos nombres como nombres de deidades distintas, y el nombre se abandona en los capítulos posteriores.
“En las Suras del segundo período de La Meca encontramos por primera vez las largas historias de los profetas de tiempos antiguos, haciendo especial hincapié en el castigo que cayó sobre sus contemporáneos por su incredulidad; la moraleja es siempre la misma, a saber, que Mahoma se encontraba en circunstancias precisamente similares, y que una negación de la verdad de su misión traería a sus conciudadanos la misma retribución. También muestran la etapa de transición entre el intenso y poético entusiasmo de los primeros capítulos de La Meca y la tranquila enseñanza de los posteriores de Medina. Este cambio es gradual, e incluso en los últimos y más prosaicos encontramos ocasionalmente pasajes en los que el antiguo fuego profético resplandece una vez más. Los tres períodos están nuevamente marcados por los juramentos que ocurren en todo el Kuran. En el primer período son todos frecuentes y a menudo largos, invocando todos los poderes de la naturaleza para dar testimonio de la unidad de Dios y la misión de Su Apóstol; en el segundo período son más breves y menos frecuentes; en el último período están completamente ausentes.
“Para comprender las Suras de Medinah debemos tener en cuenta la posición de Mahoma con respecto a los distintos partidos de esa ciudad. En la meca había sido un profeta con poco honor en su propio país, considerado por algunos como un loco y por otros como un impostor, ambos igualmente dolorosos para él, mientras que sus seguidores estaban formados por los más pobres y mezquinos de sus conciudadanos. Los miembros de su propio clan, por el hecho de ser miembros de su clan y no de otro, resentían las afrentas contra él. En Medinah aparece como un líder militar y un príncipe, aunque aún no posee una autoridad absoluta. En la ciudad estaban, primero, los verdaderos creyentes que habían huido con él, El Muhagerin; luego, los habitantes de Yathrib, que se habían unido a él y que se llamaban El Ansar, "los ayudantes"; y por último, una gran clase a la que se refiere con el poco halagador nombre de Munafiqun o "hipócritas", compuesta por aquellos que se pasaron a su lado por miedo o por obligación, y por último aquellos "en cuyo corazón hay enfermedad", quienes, aunque creyendo en él, los vínculos tribales o familiares les impedían acercarse abiertamente a él. Abdallah ibn Ubai era un jefe cuya influencia operaba fuertemente contra Mahoma, y éste se vio obligado a tratarlo durante mucho tiempo casi como a un igual, incluso después de haber perdido su poder político. El otro grupo en Medinah estaba compuesto por las tribus judías asentadas en la ciudad de Yathrib y sus alrededores. Al principio se consideró a los judíos como los partidarios más naturales y probables de la nueva religión, que iba a confirmar la suya. Estos diversos partidos, junto con los árabes paganos de la meca y los cristianos son las personas con quienes tratan principalmente los Medina Suras. El estilo de las Suras de Medinah se parece al del tercer período de las revelaciones de La Meca; la naturaleza más práctica de los incidentes relatados o de los preceptos dados explica en gran medida el lenguaje más prosaico en el que se expresan. En las Suras de Medinah, el profeta ya no intenta simplemente convertir a sus oyentes mediante ejemplos, promesas y advertencias; se dirige a ellos como a su príncipe en general, alabandolos o culpándolos por su conducta, y dándoles leyes y preceptos según lo requiera la ocasión” (“El Corán” en “Libros Sagrados del Este”, I, Oxford, 1880, págs. LXI, LXIT y LXIII).
FUENTES.—Las fuentes del Corán pueden reducirse a seis:—(I) La El Antiguo Testamento (canónico y apócrifo) y el judaísmo híbrido de las escuelas rabínicas tardías. Durante la época de Mahoma los judíos eran numerosos en muchas partes del mundo. Arabia, especialmente alrededor de Medina. La familiaridad con ellos es sin duda responsable de muchos El Antiguo Testamento historias a las que alude el Corán. El judaísmo y el rabinismo posteriores están igualmente bien representados (Geiger, “Was hat Mohammed aus dem Judenthum aufgenommen?”, Wiesbaden, 1833; tr. “Judaism and Islam“, Madrás, 1898). (2) El El Nuevo Testamento (canónicas y apócrifas) y diversas doctrinas heréticas. En sus viajes entre Siria, Hijaz y Yemen, Mahoma tuvo todas las oportunidades de entrar en estrecho contacto con cristianos yemenitas, abisinios, gasánidas y sirios, especialmente herejes. Por lo tanto, si bien la influencia de los ortodoxos Cristianismo sobre el Corán ha sido leve, apócrifa y herética. cristianas las leyendas, por otra parte, son una de las fuentes originales de la fe coránica. (Ver Muir, op. cit. infra, 66-239; Tisdall, “The Original Sources of the Qur'an”, Londres, 1905, 55-211.) (3) Sabaísmo, una combinación de judaísmo, maniqueísmo y antiguo paganismo babilónico desfigurado. (4) Zoroastrismo: debido a PersiaLa influencia política de México en el noreste de Arabia, es natural encontrar elementos zoroástricos en el Corán. (5) El hanifismo, cuyos seguidores, llamados Hanifs, debieron ser considerables en número e influencia, ya que se sabe por fuentes árabes contemporáneas que doce de los seguidores de Mahoma eran miembros de esta secta. (6) Creencias y prácticas nativas paganas árabes antiguas y contemporáneas. Wellhausen ha recopilado en su “Reste des arabischen Heidentums” (Berlín, 1897) todo lo que se sabe sobre las creencias, tradiciones, costumbres y supersticiones paganas árabes preislámicas, muchas de las cuales son aludidas o aceptadas e incorporadas en el Corán. De las obras de Ash-Shahristani, que escribió una historia de las diversas sectas y credos, y de Abul-Fida, el conocido historiador y geógrafo del siglo XII, queda claro que las creencias y prácticas religiosas de los árabes de la época de Mahoma día forman una de las muchas fuentes de Islam. De esta fuente pagana Islam Derivó las prácticas de la poligamia y la esclavitud, que Mahoma sancionó adoptándolas.
AUTORÍA, COMPILACIÓN. Generalmente se admite que el Corán es sustancialmente obra de Mahoma. Según los tradicionalistas, contiene la revelación pura de Dios, su autor principal. Mahoma, nos dice el Corán, se inspiró en el Espíritu Santo, a quien consideraba un ángel, y a quien llamó, en capítulos posteriores, escritos en Medina, con el nombre de Arcángel. Gabriel.
Las opiniones varían en cuanto a la capacidad de Mahoma para leer y escribir. Algunos tradicionalistas sostienen que antes de la revelación divina no sabía leer ni escribir, pero que inmediatamente después podía hacer ambas cosas; otros creen que incluso antes de la revelación sabía leer y escribir; mientras que otros, nuevamente, niegan que alguna vez pueda hacerlo. Por lo tanto, no se sabe si alguno de los suras fue escrito por el propio Profeta o si todos fueron pronunciados por él oralmente y luego escritos por otros de memoria.
El Corán está escrito en árabe, en prosa rimada, cuyo estilo difiere considerablemente en las distintas suras, según los distintos períodos de la vida del Profeta. Se reconoce universalmente que el idioma es la forma más perfecta de habla árabe y pronto se convirtió en el estándar por el cual debían juzgarse otras composiciones literarias árabes; gramáticos, lexicógrafos y retóricos suponían que el Corán, al ser la palabra de Dios, no podría estar equivocado o ser imperfecto.
Los oyentes de Mahoma comenzaron confiando en que sus memorias retendrían las palabras de la revelación que habían recibido de él. Más tarde, quienes sabían escribir los trazaron en caracteres antiguos sobre hojas de palma, pieles curtidas o huesos secos. Después de la muerte del Profeta, se recogieron todos estos fragmentos. Abu Bekr, el primer califa, encargó a Zaid ibn Thabit, discípulo de Mahoma, que reuniera todo lo que pudiera descubrirse del texto sagrado en un solo volumen. Luego, los capítulos se ordenaron según su extensión y sin tener en cuenta la secuencia histórica. La revisión realizada veinte años después afectó a detalles de lenguaje y gramática más que a la disposición del texto.
La mejor y más accesible edición del Corán es la de Flagel, “Al-Qoran: Corani textus Arabus” (Leipzig, 1834 y desde entonces). La famosa traducción latina del Corán de Maracci, con una refutación y un comentario, sigue siendo única y útil: “Alcorani textus universus” (Padua, 1698). Las versiones estándar en inglés son las de Sale (Londres, 1734), con un ensayo introductorio todavía útil; Rodwel (Londres, 1861), ordenados en orden cronológico; y Palmer en “Libros Sagrados de Oriente” (Oxford, 1880).
GABRIEL OUSSANI